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诗篇第七十四篇-《每日研经丛书》

诗篇第七十四篇-《每日研经丛书》

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这诗篇是一首体的哀歌,有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后,以色列民常常有禁食的日子。在这些日子,他们在上帝的同在中,一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时可怖的情形,就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期,好像主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖,就是所毁灭的,不是大马士革或尼尼微城,而是上帝自己所拣选的城,上帝曾应许按照祂为全世界所定的救赎计划,万国一同聚集在这城(参看赛二2-4)。

第一至三节,向上帝大发雷霆。为什么?为什么?为什么大能的上帝容许祂自己的城被异教的军队所毁灭?为什么上帝破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信?当祂与他们立约,祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗?‘上帝啊,跨一大步,请来看一看这废堆,就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧!’

上帝当然是‘从古时便得了以色列’,那就是说,祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的:‘(我──上帝)为要栽定诸天,立定地基,又对锡安说:“你是我的百姓。”’那神圣之地成了废堆,永恒的上帝曾应许要与永恒的罪恶相遇,并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗!事实上,那‘令人憎恶的荒凉’已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那‘成为肉身’的永恒战事;邪恶占据历史上的一刻,并且得胜利;标准修订本将这名称翻译为‘那行毁坏可憎的’(可十三14)。

耶稣所指的是邪恶盖过上帝的另一场胜利,那是发生于主前一六七年十二月六日。当时,外邦的君王安提阿古(Antiochus)在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此,祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭,就是在主后七十年,罗马人使耶路撒冷荒废,使圣殿永远消亡。当然,祂也是指最后显明的永恒战事,那时候恶人的势力在各各他打胜了仗,将上帝的‘圣者’钉死,‘圣者’就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园,在事情发生的第一夜,耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说:‘现在却是你们的时候,黑暗掌权了’(路廿二53)。除此以外,对门徒而言更是可怕,虽然如耶稣所说,上帝可以吩咐‘差遣十二营多天使’来帮助祂(太廿六53),上帝仍容许事情的发生。

永恒的战争(Ⅱ)(七十四1-23)(续)

第四至十一节,发生了什么事?这几节经文似是第一手看见的纪录,好像福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏,是发生在你神圣的会中(和合本只作‘在你会中’)。神圣的会这几个字,希伯来文义为‘在神圣之中’,因此,它们不单可以应用于圣殿中的至圣所,也可以应用于上帝自己,或一个人的身上。因为(一)上帝是至圣的一位(诗九十九5);(二)在诗十六篇十节,大是上帝的嗣子,也被形容为圣者。后来,(三)徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出:(四)所有藉基督被呼召成为上帝儿子的人都被称为‘圣徒’。因此,在这里,我们遇到一个永恒的问题──为什么上帝会容让祂自己一次又一次地在战争中失败,甚至在最后、最紧急的关头,就是基督死亡的时刻,也是如此?是否邪恶有最后的发言权,使我们听到这呼喊而感觉可怕:上帝啊,你为何永远丢弃我们呢?(1节)或者,正如这几个字的意思,‘直至永远’吗?这个呼喊不是在耶稣的说话中重复吗?祂说:‘我的上帝,我的上帝,为什么离弃我?’(太廿七46;诗廿二1)。

第七节所宣告的,这些破坏公安的人的活动,不单企图破坏一所地上的建筑物,事实上,这是破坏了你名的居所。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍(Yahweh上帝的名称)的敬拜完全被根除,这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方,祭司和利未人是向他们的众解释上帝心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始,现在到了终点。人民这样说:我们不见我们的标帜。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的,是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号(4节)。这样看来,上帝的敌人已成功地在地上建立了地狱,一个没有终止、永无止境的地狱国度,它会存留直至永恒。他们亵渎的行动,并不是由上帝所做的,而是敌对祂的旨意者所做,因此,这并不是在祂永恒的旨意之中,而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此,但是否真的如此呢?诗人说,因为现在没有人留下来看,没有人留下向上帝的子民做见证,也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事,我们良善的上帝也是全能的上帝,然而祂却让这失败发生?

第十二至十七节,历史是怎样的呢?但是现在,会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说:‘但上帝是我的君王!看看过往的事,看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利,胜过邪恶的势力。’随后,这个人继续指出,无论在地上和在天上,上帝已经如此行。上帝曾带领以色列人平安经过红海,祂曾为埃及的军队规画路线。上帝仍然在地上施行拯救(或如这个词的意思:‘赢得胜利’)。自从创世开始,祂已如此行了!因为在那时刻,祂战胜海中的怪兽(Leviathan,和合本译作鳄鱼)。这是在创一章二节所指,那位拟人化的混沌之怪兽(与其他怪兽)的名称。诗人留意到,上帝使善良战胜邪恶,在那时刻如是,永远亦如是!因为祂使光生出,并与黑暗分别开来。因此,祂已‘定了黑夜的位置’。然后,祂使海中怪兽(它也被称为龙)的尸体(它有七个头)作为旷野中受造物的食物。这即是说,祂让邪恶作它们的食物。起初那水中的深渊,不是祂所创造出来的混沌,而是为人的好处而造的长流的江河。再进一步,祂从原来的混沌中创造出四季的秩序(16节),正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年,尼布革尼撒王所做的一切,只是打碎和制造更多的混乱,却完全没有胜过上帝的创造目的。

上帝是永恒的创造者,祂创造出良善,胜过邪恶,或许也是从邪恶中创造出良善来。(参看启示录中之画像所描述的基本事实,特别是第十三章和第二十章。)所以诗人在这里实在要说的,就是上帝常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中,未能察觉上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中,祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王,以他们所做的亵渎行动,创造出比过去更大的善良。

第十八至十九节。上帝啊,因为你真的如此,这也是你常常做的事,为什么你现在不如此行呢?或许,历史的这个时刻,事实上就是你创造的最终目的和计划吧?你拣选我们成为你特别的子民,成为你的器皿;藉你所安排的人,你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的困苦人,是你谦卑的仆人,你甚至称我们为你的斑鸠(希伯来文是约拿),因为你想要我们去向尼尼微,就是东方野兽的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人,正在辱你的名。即使不为其他缘故,你会否为你自己的名作出行动呢?

第二十至廿三节。主,你曾应许。你曾在西乃山上与我们的列祖立约,内容如下:‘我要作你们的上帝,你们要作我的子民。’但是那在创造时的原始黑暗,看来已经再次出现,落在这块被拣选的土地上,和落在你子民的心中。所以,上帝,你的名誉正受严重的威胁。简单地说,上帝啊,只要你记得尼布革尼撒王,他曾称自己为‘万王之王,万主之主’,这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。

那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德,他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮,他写及他生命经历中一个特别的时刻,‘假若我当时再次信靠祂,我会将我的懊悔倾倒在祂的门前,我用祂所有的应许擦祂的耳朵,以致祂垂听我的呼求。’

任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯,或是在苏维埃心理医院中的囚犯,必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣,他也会发出那可怕的呼喊:上帝啊,你为何永远丢弃我们呢?

诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日,可能曾在奥斯威辛(纳粹)大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人,他会问那些会思想的基督徒:‘你说,上帝在基督里已拯救世界离开罪恶,基督的十字架对人的救赎是有功效的;那么,为什么世界明显地并没有被救赎,邪恶却仍然掌管人的心呢?’这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索,回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。

没有一位古代的诗人会写一些‘幼稚’的话,这些东西今日在一些地方却伪装为‘宗教的提升’。诗人执于上帝、生命和邪恶的问题。在一个世纪前,诗人罗拔布朗宁(Robert Browning)写道:‘上帝在祂的天堂上,世界一切都很好。’我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。──《每日研经丛书》

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