诗篇第四十五篇-《每日研经丛书》

诗篇第四十五篇-《每日研经丛书》

这首诗是关于一次皇室的婚姻。我们在旧约圣经中最低限度会读到两次这样的喜事。一次在撒母耳记上十八章廿七节，另一次在列王纪上十六章卅一节。为这个快乐场合，调用百合花肯定是一个很有吸引力的乐曲名称。因此，这篇诗是一首爱的歌曲，正如每一次婚礼的圣诗都是如此。

旧约的雅歌，完全表达了性爱的圣洁。当然这性爱是由一种爱所管辖和引发，而这爱是我们嫉妒的上帝在约中灌溉于以色列身上的，因为这约是婚姻之约。祂的嫉妒是要求新娘对祂忠诚，排斥其他的人。那本书是献给所罗门的，就是这篇诗要向他说话的对象，他是王的‘父亲’。我们发现它用了多个‘立约’的字句，这些字都是描述慈爱（hesed），它是用来描述上帝对以色列‘忠诚不移的爱’。因此，爱情如死之强烈，众水（我们以前曾遇见过混沌的水）永不能冷却，大水也不能淹没（歌八6-7），而这皇室的婚姻应该被视为一个行动的比喻，表达出神圣的丈夫对祂的新娘，以色列的情爱（何一2）。正如我们曾看过的，在耶路撒冷的君王，是上帝的‘儿子’（撒下七14-15）他是上帝向祂子民说话的代言人，他也是子民向上帝说话的代言人。但他不独是一位君王，他也是一位丈夫。意思是他婚姻的关系是一种方法，上帝用来启示祂自己对以色列的爱的意思，因此这不足为奇，子民视这皇室的婚姻，对于他们的信仰解释，看为非常重要。

第一至八节，君王。旁述员可能是圣殿中主要的祭祀先知，就在耶路撒冷，或在撒玛利亚的祭坛。后者是北国的首都，它有自己系列的君王，旁述员以下列的说话开始：‘我论到……’。他在第十七节再次用第一身单数来说话，他以‘我必叫你的名……’结束他的诗。我们在以前称呼担任这职分的人为‘牧者’。或者他可能是一种皇室牧者，好像拿单是大的牧者。无论他是谁，这位有特权的人可能为这场合写了这篇诗，然后，同样的字可在以后皇室的婚姻中再次使用。

他的措辞，像大国法庭所用一般的华丽。但是当他使这皇室的言语适用于上帝所拣选的王朝时，他作了很重要的修改。他在事情发生的当时是非常兴奋的，他甚至这样说来开始他的宣告：‘我的心沸腾！’‘我继续思想──我的工作是关于一位君王！’‘我需要一位练达的作者的舌头！’

他继续说：‘你是人中间最英俊的一位；（上帝的）恩惠从你嘴里而出；因为上帝赐福给你（即是将祂的手放在你的头上）直至永远！’这样，虽然他仍然采用奢华的言语，这些言语是古时当百姓奉承他们的王时十分适用的。但是他实在是说及一些保罗在罗马书十三章一至七节所坚持的事。就是当百姓必须尊敬君王时，君王自己乃是被高举的一位，因为上帝首先赐福给他。正如今日一些突出的人物，当他们仍处高位──假若他们是聪明的话──他们必须明白，除非他们的职位是来自上帝，否则他们在人的眼中是没有地位的，因此只要他们变成过去的君王，退休的主教，被弃的独裁者，前些时的足球冠军，他们便回到无名氏之中，因为重要的是人，不是职位。引用一位十分有圣经观念的诗人罗拔本仁（Robert Burns）的说话：

王子可以册武士；
侯爵、公爵、还有其他显贵，
但是一个诚实的人超越他的能力。

只有上帝能使这君王喜爱公义，恨恶罪恶，因此他的权杖──他牧羊职位的杖──可以对富有和贫穷的人，强壮和软弱的人同样施行公义。这君王可以遵行上帝的旨意，祂正如耶稣所说的，降雨给在世上的好人和坏人，不分彼此。但只因为上帝，你的上帝，君王和人民的上帝，曾膏立他如此行。

……和王后！（四十五9-17）

第九至十五节，王后。但在我们注视她和她在典礼中的地位前，必须记她要用爱和忠心（hesed）与一位受膏的君王结合！在片刻间，她将要与上帝的受膏者结合成为一体！留意这几点：（甲）你的神圣宝座要从历代志上廿八章五节来了解：‘祂拣选了我儿子所罗门坐耶和华的国位，治理以色列人’。（乙）膏立的行动使王有荣耀的喜乐去作上帝的旨意。这在他皇室衣服的华美和他宫中辉煌的陈设中反映出来。（丙）在动词‘膏立’的背后是弥赛亚这个名词的基础，而它简单的意思就是‘受膏者’。在旧约时代，君王受膏立；大仍是一个青年人时就受拥戴为‘主的受膏者’（撒上十六6；另看诗二2）。祭司也是受膏立去执行他们的职务的（利四5）。在以赛亚书四十五章一节，异教国王波斯的古列被称为祂的受膏者（或者是弥赛亚！）因为上帝拣选他去解放祂百姓以色列民，他们曾放逐在巴比伦并且事奉外邦的君王，所以在那里，我们读到我就题名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。

君王以他令人惊诧的行事为记号（第4节），这个形容词是用来描述只有上帝能作的奇事。他在你的荣耀和威严中前进，再一次这些字只是留作描述上帝和祂创造的荣美而用的。为公义这几个字，或者更佳的如标准修订本注脚告诉我们的，谦卑公义，是用来描述上帝拯救的行动，祂带领以色列民经过红海！这就是为真理的意思！最后（第6节）牧者转向这位在他面前的‘弥赛亚’君王，而他的新娘在他旁边，牧者说：‘你的宝座是上帝的宝座（在地上），永永远远。’当这君王管治他的国时，现在他已成为上帝实在同在的圣礼象征。换句话说，上帝的国现在‘已来到了’。

当然，也会有另一个可能性，著名的博学的历史家艾顿爵士（Lord Action）曾如此说，‘权力会趋向腐化，极权肯定会腐化。’但是，这君王所拥有的权力是上帝所授予的，并不是他自己的。艾顿写下：‘危险的是并非某一个阶级的人不适合作管治的工作，乃是每一个阶级的人都是不适合。’所以本诗正要指出除非任何管治的团体接纳上帝为王，否则不能想像它可以执行真正的公正。

现在王后被引荐到这位‘弥赛亚’的人物前，她以高贵的步履走上‘长廊’，好像我们今日所说的，由她的宫廷侍女陪伴，但诗人首先转向君王，用响亮的声音宣告：王后佩戴俄斐金饰（能得到的最好金饰），站在你右边，然后他才转向新娘，给她一些有关本国习惯的指导，因为她明显的是外国的公主。他告诫她要与她以前的家庭和国家有一个清楚的分离。记耶洗别因拒绝如此作，因此毁坏了能使她高贵的宝座。当然他能解释这事情，因为他是在耶洗别丑陋的死亡已成为历史后，才说这些话的。（他可能如此说）你宁可像路得（得一16），她与收容她的国认同，这行动是上帝所祝福的，因为这位外国少女，事实上已成为大王的曾祖母，路得可能不是一位非常重要的人物，但是由于她的顺服，完全无意地，她带给了世界一位伟大人物。牧者继续说，因此，将你整个人奉献给他，就是这位君王，将他视为丈夫（不是像英文所有的主一字），他会羡慕你的身量，假若你们能成为完美快乐的一对，外国的皇室也会欢喜致送结婚礼物给你们。

然而，我们不能忽视这事实，这里主或丈夫一词是众数的，看来是一种速记方式的写作，如此说乃因以色列的‘上帝，神性的丈夫’的名字在希伯来文是众数的（好像在何二23一样），上帝在某方面而言是藉人类的婚姻启示祂的荣耀。上帝用谦卑的方式（第4节），多次向祂行错的新娘以色列求爱（何二14），好像在旷野的日子一样。

标准修订本第十三节的注脚，提供我们更有趣和更具神学吸引力的翻译，它指公主穿金线绣成的婚衣，并且宣称这衣服会反胦出她的真我，因为藉上帝的恩典，她内在充满了荣耀。直至今日，年轻的新娘是穿白色衣裳，代表她的纯洁，即是说，她是一位童女，由她的陪伴童女（像这里一样）带到将要成为她丈夫的人面前（在教堂里）。因为她是一位纯洁的女孩，她的侍女欢喜快乐的引她前行。

第十六至十七节，证道。最后，我们有一篇牧者简短的讲章撮要。这一对皇室配偶的子孙，或是后裔，将会执掌管理世界；我必叫你的名被万代记念。即是说，这位弥赛亚君王将会在以后的年日里被记念，甚至如最后一节所说的，直至永远。怪不得新约圣经可以在这篇美丽的诗看到深入的弥赛亚意义。──《每日研经丛书》