诗篇第二篇-《每日研经丛书》
诗篇第二篇-《每日研经丛书》
上帝给予以色列的另一份礼物是一位君王。我们从撒母耳记下七章读到大王，从宫廷牧者拿单先知知道上帝特别拣选了他，去引领并牧养与祂立约的子民。大本想为上帝建造一所‘房子’，即圣殿，好像周围各国的王，都为他们的神建造庙宇。但是拿单接把‘圣殿’这个词，用另一个意思解释。他要大明白，上帝毋须住在圣殿中。当所罗门作王时，他确然建造圣殿。在献殿的祷告中，他宣告说：‘看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？’（王上八27）以色列人对上帝的认识，与周围一切邻国的神大不相同。上帝要他们明白，上帝永远的居所，不在建筑物里，乃是住在人类之中。所以拿单解释说：‘耶和华应许你，必为你建立家室。’（8节）这‘家室’就是从大传下去的王朝。拿单用一字双关的语意，因为‘建立’也可以解作‘有后裔’的意思。照这种方式，从大谱系所出的‘子孙’，按照特别的意义来说，皆成为上帝的‘儿子’（14节）。
所以我们从这里还可以看到上帝的另一个约（参诗八十九3），就是与大家所立的约。上帝应许对他的后裔永远守约，祂说：‘我的慈爱仍不离开他，……，你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。’（15，16节）
以上两组蓝色字皆是‘立约’的名词。慈爱在希来文是hesed，我们从全部诗篇之中，会不断地见到用来描述上帝忠诚与可靠的爱，实际上是‘不容我失丧的爱’。在古旧的钦定本（A.V.）和詹姆士王钦定本（K.J.V.）中，这个字被译成许多不同的英文字，例如mercy（怜悯），kindness（仁慈），lovoing/kindness（慈爱），goodness（良善），这里只是略举一些而己。但标准修订本（R.S.V.）常用steadfastlove（坚定不移的爱）这两个英文字，好显出上帝与以色列人立约的一种爱的意思。这种爱不单是一般的仁爱或怜悯，或者是母亲对婴孩天性的爱，这是双方立约之中一方的忠诚之爱，而此乃上帝给与祂的子民的。此外，我们知道‘坚定’一词等于英文中的阿们（Amen，译者按：诚信真实的意思），上帝自己就是阿们；祂是人类所有怀疑、问题与困难的答案。上帝是‘我是’（I AM）（出三14）（译者按：中文是满足人一切需要的意思），因此没有比上帝的爱更坚定。阿们是确定、稳固、不动摇的意思。我们晓得，假使一座石造的圣殿被建在磐石上，就有确定、稳固、不动摇的根基。照样，大后裔的王朝也有可确定和不变的根基，因为它是建基于上帝，上帝本身就是磐石（诗十八2）。
由大（主前一千年）作王至耶路撒冷陷落（主前五八七年），大的每一位子孙登位时，‘所有的人’──凡能离开家乡，长途跋涉，登上位于高山的首府耶路撒冷的──都会参加这项伟大的庆典。不过在这多采多姿的庆典之中，重要的时刻乃是宫廷的牧者
这篇诗在每一位以色列王登位时，都会一再使用。并且，在加冕仪式中，极可能会有一些戏剧的的表演。请注意我们在前面所读的每一节诗歌，均可由圣殿的诗班和各班祭司念诵和演出；例如地上的君王举行秘密会议（第2节），挣开捆绑（第3节），上帝在天上发笑（第4节），跟有一位祭司说：‘那时……’，并且指在锡安圣山宝座上的新君王（第6节），又由另一位祭司诵读撒母耳记下二章七节之经文（第7-9节），上帝说：‘我已经立我的君在锡安。’最后，由一些扮演外邦的君王，亲吻新登位的君主的脚（10，11节）。这最后的一幕，由戏剧性的呼喊──‘现在……！’开始表演，演出列王纪下十一章十二节所记载的动作。这是上帝全体子民所体验的何等鼓舞的时刻！
你是我的儿子（二1-12）（续）
平常的人可从整个富有色彩的活动中学到什么呢？
（一）提醒他们，当一位曾征服多国的伟大君王去世时，其他各处的君王便会起来，作好准备，参予战争，企图推翻他的承继人。但是我们现在看见，外邦的君王欲密谋推翻大的儿子是荒谬可笑的，因为他们所计划的战争，实是反抗上帝！假若我们能对自己唱出韩德尔之弥赛亚中伟大的一句：‘为什么外邦人在一起狂怒呢？’这节经文的力量便能令我们感到亲切了。
（二）外邦人以为上帝的目的是藉祂膏立的君王，使他们成为奴仆。他们所要的是自由。但是任何的人都应该认识到──通常很困难的──解放本身不是目的，无论是妇解运动、解除殖民地统治、或是不羁于道德限制。解放即是释放，进入一个新的顺服里。在这种情形中乃是顺服于上帝这位君王所启示，对整个世界仁爱的计划。
（三）崇拜者认识到，上帝从起初知道终末的事，祂知道人类的自私和反叛的结果。就是这个原因，上帝在天上发笑。
（四）他们认识到，没有忿怒，便没有真正的爱。上帝对罪人表示忿怒，简单的原因，乃是祂知道他们的内心。就是因为祂知道一切，祂能宽恕一切，并且能视他们为个体，与他们谈话。上帝不是一位居住在高天之上的遥远神灵，祂实在关心人类的生命。当达成这目标，祂使用祂的副手，大，为祂行事。
（五）他们认识到，上帝已告诉全世界的每一个人有关祂奥秘的计划，祂的旨意，由万王之王所宣告的是绝对的。全以色列当然是上帝的儿子（出四22）。这即是说，上帝已拣选了以色列，完成祂自己救赎世界的伟大计划。上帝的计划，不是要藉印度的薛华、锡兰的释迦、或中国的孔子来完成，而是藉特别拣选的子民，他们有特别的名称，lsrael（即是‘他与上帝较力，并且得胜了。’参创卅二27-32），虽然他们全都是罪人。现在这位被拣选的上帝儿子，在他们集体生活的高上，只有大一个人，被上帝所拣选，受膏永远去带领和牧养上帝的子民。附带的说明，一位以色列君王，看来并不是由于战胜敌人而为王，乃是被永生上帝所拣选的。
（六）当然这位被拣选的上帝的儿子，要运用他自己的自由意志，请求容许被上帝所用。只有如此，上帝会使他成为地上万国的统治者。
（七）所有领袖、君王、首相、独裁者和总统的生命都是上帝所赐与，面对这个奇异的事实，上帝命令他们以敬畏的心俯伏，在这历史中这个时刻，他们获悉了有关永生上帝目的与计划的大概。今日我们从一幅浮雕壁画中，可见被打败的以兰王，在亲吻亚述尼尼君王的脚。我们的诗人知道，耶路撒冷的民众会知道这习俗。‘现在
（八）在参予崇拜的人中，有些人是慎思而属灵的。当他们望这位青年人登基时，会产生很大的困惑，他们怀疑这个有罪的人，如何可以成为上帝的儿子，统领他们带罪的以色列子民，即依我们所知，也被称为上帝儿子的整个体。假若产生问题的登基仪节是一位在大死后数个世纪执政的君王，有这种忧虑是合理的。我们在列王纪下读到一些自私凶暴的人继位。当然有一些是忠诚的，但其他多是邪恶的。假如是这样的人坐在位上，崇拜者如何了解上帝的应许呢？
然而这些君王犯罪的事实，深切地教导以色列一些有关上帝的本性。我们要记得，圣经并不是像一些读者般‘假装敬虔’，它没有替人类的罪恶拉上面纱，甚至上帝所拣选的仆人也是如此。因为圣经并不是有关人的书，而是有关上帝，并祂对所创造的人类的爱。
在以色列的崇拜者的心思中，对于这个感到苦闷的问题的钥匙，可在‘受膏者’一词找到（第2节），希伯来文是mashiach，我们译作弥赛亚。正如这个词所表达的，当新的君王受膏成为上帝的儿子时，这行动本身便成为对将来的应许，上帝会忠于祂与大的约。故此，对于那些能接受的人，就算看来有罪人拦阻的事情发生，我们可以如此说，那仪节已转为一个圣礼的启示，即上帝的目的，祂遵守祂的应许。我们有思想的百姓现在可以存清楚和肯定的信心回家，终有一天，一位真正的儿子会出现，祂能真正的对上帝说：‘我的父亲。’祂能坐在宝座上，这宝座不单是属于以色列，也是属于所有国家的（参诗八十九24-29；徒十三33）。
这个为大的儿子加冕动人的礼仪，以全体相信上帝的子民所唱的歌为终结：‘那些’不在大的儿子，而‘在上帝里找寻避难所的有福了（回应诗篇第一篇）。’──《每日研经丛书》