第一一○篇「必在位上作祭司」（亚六-《二十一世纪圣经新译》

第一一○篇「必在位上作祭司」（亚六-《二十一世纪圣经新译》

麦基洗德──一个带有浓厚神秘色彩的名字。他无声无息地进入了圣经记载中。埃布尔兰刚征服了地上的王（创十四14-15），但当撒冷王麦基洗德来到，埃布尔兰认同他超越的祭司身分，把战利品的十分之一献上（创十四20）。埃布尔兰更确认麦基洗德的「至高神」不是别的，乃是耶和华自己（创十四22）。在乔舒亚记十章1节，耶路撒冷王是亚多尼洗德，他的名字在形式和含义上（「公义王」）与麦基洗德完全一样，反映出在耶路撒冷一直以来都实行王兼祭司制度。若是这样，当大卫在耶路撒冷登基（撒下五6-9），他就坐在麦基洗德的位上，承继亚伯拉罕所认可的祭司君王身分。这就是诗篇一一○篇的背景。

当大卫默想他的祭司君王身分时，弥赛亚渐渐成为焦点：大卫仰望那位完美的祭司君王；大卫只是那实体的影儿。希伯来书（来六20至七28）借着麦基洗德表明主耶稣是真正的祭司，纵然祂并不是亚伦的后代；祂成就了由大卫一直追溯至亚伯拉罕的真理。耶稣事实上是真正的麦基洗德：埃布尔兰遇见的是其原型，大卫是其预表，撒迦利亚是其预言者。

这诗篇由两个平行的段落所组成：君王（1-3节）及祭司（4-7节）。两段都以神的应许开始，宣告主角的君王/祭司位分，宣告他的统管从锡安开始，并临及万国。神子民的甘心奉献与列国的覆灭成为对比。王兼祭司当有无穷精力，又在合宜的日子屡获更新。

标题和第1节（参可十二36-37）主耶稣确认这诗篇的作者是大卫，他受圣灵感动而写，而且透露主耶稣的弥赛亚身分。大卫王是向着一位比他还大的君王（来一3、13）「说」：「耶和华对我主我王说话」（参书五14）。「仇敌……脚凳」，例子可参考乔舒亚记十章24节（来十12-13）。

第2节「从锡安山……在……中」虽然已在锡安登位（来十13，十二22-24），列王仍在他的「仇敌」名单上，仍要稍候他们完全归顺。因此这诗篇说明大卫当时的境况，以及我们今天的境况（参腓二9-11；来二8-9）。「掌权」：一个相当强烈的字词，即绝对「管辖」。

第3节（直译）「你的民是甘心祭」，是对这位君王唯一适当的响应。「妆饰」：所指的可以是王的子民穿上的圣洁服饰，但更可能是指王穿上他的圣洁为妆饰（参九十六9；代上十六29；代下二十21）。

「清晨」：诗人可能引用古代神话（赛十四12），象征这位君王超自然的源头：可能是图象化地指出朝露之始。「甘露」：给予生命（赛二十六19；何十四5），神的活力保持王「无穷之生命大能」（来七16），不知不觉地出现（撒下十七12）。

第5节与第1节刚好相反：神站于王祭司的「右边」，在他所有的行动上加上能力（参赛九7；约十四10），保护他（诗一二一5），并恩待他（赛四十五1）。地位上的权力与统治世界的能力相称。

第6节这幅图画怎样与「和平的君」（赛四十五1），以及新约中的耶稣协调呢？首先，它与王的隐喻吻合，武力征服是帝国扩展的途径。今天，就是以天国的福音使各国归顺（徒十五13-18；林后四6）。但终有一天，那身穿血染衣服的祭牲会君临天下，成为万王之王，而且得着最终的胜利（启十九11-21）。

第7节大卫回忆当日追赶敌人时，在比梭溪旁所发生的事（撒上三十10）。因此，终极的王在还未征服所有敌人前，决不松懈或宽容。「抬起头来」：参同义词组（诗八十三2；士八28；伯十15；亚一21），表达出以极强的信心去制服各方反对的势力。