诗篇第一百零五篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第一百零五篇
第一○五篇 没有一事失败
本篇与下一篇内容相近,并排而成第四卷诗篇的结尾。大致而言,这两篇可代表圣史两股相对相缠的绳索:一为神永不失败的作为,一为人难以处理的倔强。本诗描写前者,以几大笔勾勒出自亚伯拉罕直到应许之地的事略。这一段回顾是以哈利路亚作结尾,也许亦以此为起头(见诗一○四最后一段注释
);而其相伴之诗──一○六篇──也是如此。
历代志上十六章所记,大卫迎接约柜到耶路撒冷时,引用了本诗的前十五节,及一○六篇的最后两节,而在这两段之间则引用九十六篇的大半内容(见该篇注释
)。
记念祂的神迹(一○五
1
~
7
)
这里呈现敬拜神的多面性,就好像一颗宝石左右旋转,散发出各样光芒;譬如:要向世人传扬祂(
1b
节),要因祂所做、所说而喜乐(
2
、
5
节),要因祂本身而欢欣(
1a
、
3a
节,因
名
就是祂的自我启示),要为过去的怜悯感恩,并更多向祂求讨(
4
节:
寻求……时常寻求
)。
奇妙的作为
(
2
、
5
节),见九
l
的注释
。
判断
〔
5
节(和合:
判语
)、
7
节〕见三十六
6
的注释
。
记念
(
5
节)一字可能包括的含义,见导论\cs16
,
21
~
23
页,对实现之概念的讨论。
6.
加拉太书三
6
以下及四
28
以下,表明所有基督徒都属于这个家族,我们已经承继了其历史与呼召。这里所述乃是我们自家的故事,我们可以加入欢唱其奇妙源头的行列,不只是旁观而已。
7.
十诫的开宗明义之语,为神所说:“我是耶和华你们的神”,第一行则为我们的回应。因此这一句话重新肯定了神与我们的约。但第二行则显示,地上
全
部的人都要向祂负责,无论有否与祂立约。这里的\cs9
审判
(和合:
判断
)是指祂救恩神迹中的黑暗面,以下所记故事中,每一个转捩点都显示有这一面。
祂立国的应许(一○五
8
~
11
)
8.
直到永远
一语,紧接在
祂纪念
之后;后者总是意指神必按照应许行事,并不单指祂想起某事。参,出埃及记二
24
;路加福音一
72
;亦见八
4
的注释
。
请注意,
祂所吩咐的话
与
祂的约
为平行语,强调出在立约之事上,神采主动并有权威,意即祂与人的这种关系是出于恩典,而非交换条件;其目的为建立神的国度,而非实现人的私意。
10
、
11.
在第
8
节,与
永远
相当的,是神的记念,但此处这字则描述圣约,特别指将迦南地赐给以色列之约。不过,我们可从圣经看出,这个允诺有相对性:首先,地本身亦将毁坏(一○二
25
、
26
),其次,神的“永远”可因人的背叛而废弃(撒上二
30
;太二十一
43
)。若仅从政治来看这个应许,认为它是指领土的契约,可能并不正确。
对列祖的保护(一○五
12
~
15
)
创世记的记载填满了此幅图画,即列祖皆曾轻举妄动,以致数度几乎毁了他们蒙召要实现的事。见第十二、二十、二十六、三十一、三十四章。第
15
节特别借用创世记二十
6
、
7
,神在那里称亚伯拉罕为“先知”。事实非常明显,这一切经历完全是靠神的保守,绝非人的成就。
约瑟在前铺路(一○五
16
~
22
)
带动一切事的,就是神!本段一开头就提到,那成为整个历史转寰的枢纽──饥荒,出现的时机即是神已经动工之后:
在他们以先打发一个人去
489
。约瑟本人最后亦有如此看法,请参两段有关神引导护理的著名经文:创世记四十五
4
~
8
,五十
20
。
18b.
柯弗戴尔的可怕译法:“铁进入他的心灵”(
PBV
),是根据武加大译本,而非希伯来文。后者的意思正好相反:“他的
nep{es%
进入铁中”,
nep{es%
可指“心灵”、“生命”、“自我”,亦可能指(根据亚喀得文与乌加列文)“喉咙”──因此大多现代译本译为“铁项圈”。最后一个看法或许是对的;可是这里选用这个字,而不用常见的“喉咙”一字,至少会引人深入思想,去体会这字最根本的含义,即约瑟不仅肉身感受到铁的冷酷,更是整个深觉辖制之苦。创世记刻划出他在狱中无畏的精神,但本篇以诗句强调出另一面:被拘禁的残酷事实。
19a
.
AV
的译文最接近直译:“直到他的话临到时”,
RSV
的解释很正确……
实现
(和合:
应验
;如在书二十三
14b
)。此处可能是
祂的
话,即如第二行;但更可能是指约瑟自己讲过的话:或是他为同囚者解梦的话,后来因其应验,导致他的释放:也或许是指他童年的梦,就是他告诉哥哥们的梦。
19b.
这里也可有不同的解释,因为
耶和华
的话可以指神命定他要受苦(参
NEB
,
19a
节
490
),也可以指祂应许他将来要为大。后者比较可能,因为神已经藉着梦将此事显明给约瑟。他受到
试炼
491
,就像希伯来书十一章所记,其他列祖也受到试炼,因他们所盼望的“迟延”,又因必须单凭相信“那应许我们的是信实的”,而往前行。
22.
指教
是根据古译本,
MT
为“捆绑”(
AV
、
RV
、和合)。这两个字很容易混淆。前者与第二行的“教导”很接近,似乎比较可能,而其中也有管束的含义:参
NEB
“指正”。
以色列在埃及(一○五
23
~
25
)
此处再度将五经中所述的事实(出一
7
以下),以神学的角度陈明,指出是神的作为:参以上第
16
~
22
节的第一段注释。主耶稣也用同样的角度来看犹大的背叛,认为是“我父所给我的那杯”。本诗企盼将所有事件的这一面,都突显出来。
摩西与灾难(一○五
26
~
36
)
圣经通常用“灾”来称降在埃及的祸害(如:出十一
1
),但本诗却称之为
神迹
与
奇事
(
27
节;参,出七
3
),因为其功用是要使人信服,给人警告,而不单是为惩戒。这些事强化了神的命令
492
),就像主耶稣的神迹强化了福音(约十二
37
)。
28.
以下
此处最先提第九灾,让我们知道以下的处理并非按顺序(
3l
节,
虱子
493
与
苍蝇
的次序倒转,牲畜及疮灾都没有提)。克巴确克认为,首先提
黑暗
之灾(
28
节),是因这灾对埃及人产生决定性的影响(虽还未动摇法老),他们将以色列人所要的一切都给他们,又大大尊重摩西(出十一
3
)。希伯来经文第
28b
节也支持这看法:“
没有
违背他话的”,这句话似乎指出埃及记十一
3
。
因此这里描述灾难,不是要追忆法老刚硬的过程──完全未提及他──而是要赞美神的能力何等震撼人心,又何等丰富多变。请注意动词的简洁,如:“祂打发……祂说……祂给……祂击打……”等。
出埃及(一○五
37
~
42
)
神所做的,都是杰作──这就是本段的要意。祂所应许的,祂必成就:
因祂记念……
(
42
节),第
8
节也已经指明这点。此处所提到的经文如下:
37
、
38.
出埃及记十二
33
~
36
;申命记八
4
。
39.
出埃及记十三
21
、
22
,十四
19
、
20
。
40.
出埃及记十六
2
~
4
、
13
、
14
。亦参,诗篇七十八
23
~
25
的注释
。
41.
出埃及记十七
1
~
7
;参,民数记二十
11
。
42.
创世记十五
12
~
16
(很特别的应许)。
征服应许之地(一○五
43
~
45
)
本诗以积极的语气结束,从始至终都是如此,所有事件完全倚赖神的恩典;本诗一点没有提到赎民的罪,其实在每一个关口,他们都成为拦阻。但这是下一篇的主题。此刻最后一节指出,神大赐恩典的原因:不是让罪得以滋长,乃是要(借用与
45
节相当的新约经文):“使律法的义成就在我们身上,就是不随从肉体,只随从圣灵的人”(罗八
4
,
AV
)。
489
这个过去完成式(
RSV
、
NEB
)是根据常理从上下文推论而来,希伯来文并没有这种时态。从经文批判而言,这同一原则却未应用于如创世记二
8a
、
9
、
19
等,令人觉得好奇,因那里根据常理也应该用过去完成式。
490
NEB
将第
19a
、
b
节调转。
491
这个字主要用来指以火提炼金属。然而,
JB
、
TEV
译为“证明祂是公义的”──参我们对形容词“试验过”的用法,与“经证实”接近。但若是如此,这个字在旧约中只有一次有此含义:参
BDB, 864a
页。
492
第
27a
节的奇特形式(直译:“他们将他的记号的话语,放在他们当中”──是否即,祂的话语是由记号组成?──参
G
~
K 130e
),似乎故意要指出,神迹就是从神来的信息。
493
“蚋”(
RSV
、
TEV
),
NEB
作“蛆”,
JB
作“蚊”。──《丁道尔圣经注释》
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