诗篇第104篇查经资料

诗篇第一百零四篇-《丁道尔圣经注释》

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诗篇第一百零四篇

第一○四篇　“所造的何其多！”

　　这首赞美诗是一篇杰作，变化丰富、幅员广阔、细节生动、思想活泼。其序言及结语呼唤诗人要以“心”──即全人──来称颂耶和华，这特色使它与一○三篇相联，请看该篇开头的注释。不过与之不同的是，本篇并未注明作者（然而七十士译本以它为大卫的诗）。

　　本诗与埃及亚肯亚顿（ Akhenaten ，译注：埃及法老，约主前 1370 ～ 1353 年，崇拜日神亚顿）的太阳颂诗（主前十四世纪；本文见 ANET ， 370 及 371 页）有许多相似之处，特别是形容白昼与黑夜的动物（ 20 ～ 23 节），为野兽和飞鸟的预备（ 10 节以下），海和船只（ 25 、 26 节），所有受造物的生死均操在造物主手中（ 27 ～ 30 节）等。但其他方面两者却分道扬镳（如：埃及诗揣摩生之奥秘，及陆地与种族的分野），且本诗的顺序整体而言是根据创世记第一章，下段将阐释这点。在神学方面，本诗显示出敬拜太阳与敬拜其创造者，有何等巨大的差别；其实本诗所以借用那著名之诗，似乎正是有意要人注意这点。

　　本诗的结构几乎完全依据创世记第一章，以创造的各个阶段为赞美的因由。但是在每一个主题出现后，接着便引出创造的各幕，以致创世记所形容的日子，在此互相重叠、混合。我们可看出以下的对照（凡引出更多主题的经节，其后加注“＋”号）：

　　第一日（创一 3 ～ 5 ）光；一○四 2a

　　第二日（创一 6 ～ 8 ） “空气”将水分开；一○四 2a ～ 4

　　第三日（创一 9 、 10 ）地和水区分；一○四 5 ～ 9 （＋ 10 ～ 13 ）

　　第三日（创一 11 ～ 13 ）蔬菜与果树；一○四 14 ～ 17 （＋ 18 ）

　　第四日（创一 14 ～ 19 ）光体定时序：一○四 19 ～ 23 （＋ 24 ）

　　第五日（创一 20 ～ 23 ）海与空中的活物；一○四 25 、 26 （只有海）

　　第六日（创一 24 ～ 28 ）动物与人（一○四 21 ～ 24 之预设）

　　第六日（创一 29 ～ 31 ）为所有活物指定食物；一○四 27 、 28 （十 29 、 30 ）

　　有一首很美的诗是以这篇为题材，即格兰特（ Sir Robert Grant ）所写的“崇拜大君王”（ O worship the King ），其韵律是根据十六世纪克施（ William Kethe ）的意译：“我的心，要称颂主”。

天际灿然（一○四 1 ～ 4 ）

　　这几节文笔华丽，写出神与祂所造的世界虽有亲密关系，又是其君王。祂与宇宙截然不同（泛神论则会将祂与宇宙混为一谈），可是并不远离受造万物；祂绝非只造而不管，或只发号施令。此处的比喻声称，神将宇宙的一部分及其能力当作祂的外袍、帐篷、宫殿、车辇，就是要我们看出，祂喜悦这世界，而世界也靠祂的能力运行，因祂的同在生气蓬勃。基督在自然界行的神迹，表明这并不是幻想。

　　 3. 　译为楼阁的字，在第 13 节译为“你高处的居所”（和合本：“楼阁”；参，摩九 6 一相似的字），因它含有高的概念，就像东方建筑的屋顶下之阁楼（王下四 10 ）。“空气以上的水”，或云彩，已是高得难以思想，但此处将它描绘成神居所的基层，而这个空灵的支柱，已足够支撑他那漂浮轻盈的宫殿。这是诗的意象，那飞行的车辇亦然 481 ，两者并不冲突，就好像我们知道“天与天上的天尚不足容纳神”，但同时又有把握神是住在锡安。为要表达神和我们所熟知之世界、宇宙及我们自己的关系，这类语言有其必要。

　　 4. 　 RSV 及大多数新译本，都认为这一节是继续称颂大自然为神的器皿。但七十士译本却将本句从另一角度来看，超越自然现象，而视之为天上的使者：“祂造祂的使者（或天使）成风，造祂的仆役为火焰”。这与希伯来文字的顺序配合得较好 482 ，希伯来书一 7 也按此意引用。布理格注道：“既然这里想像神就在大自然中，以亮光为衣，在天空铺帐幕……；因此祂的天使……也以风与闪电为其形状。”这并不是说，他们一直是此形状；见十八 10 ，并请参考向以西结显现时，伴随着的暴风与闪电之火（结一 4 以下，十 15 ）。希伯来书一 7 、 8 的论点为：天使可以用这些较卑微的名称来称呼，但圣子却被尊称为神。

诸水奔逃（一○四 5 ～ 9 ）

　　此段是默想创世记第一章的第三天，那里平静地陈述：水聚到一处，让干地露出来；而本段则以万钧之笔作慷慨激昂的描绘，同时又强调造物主的控制，及其“不改变的命令”。第 6 节杜绝了一切以为深水会威胁神权柄（异教神话的说法）的念头。是神用这罩篷遮盖地。第 7 与 9 节，以生花妙笔描绘大陆的升起、海洋深渊的形成，而第 8 节则以较严肃的笔法陈述。这种戏剧化的文笔，我们现今仍然需要，特别因为时下所接受的观点，是机械式的宇宙观，不承认造物主。

　　所以，这一段所强调的两个要点，一为造物主是有位格的神（这亦是全诗的主题），另一则为祂的创造有美好的秩序。这个世界虽然不是永恒的（参一○二 26 ），却保证是可靠、有计划、经周密设计的（ 5 、 8 、 9 节），我们在其中可以欢喜。

生命活水（一○四 10 ～ 13 ）

　　本段跨出庄严创造故事的进展，而去观察令万物丰足的大地，就是因洋海与陆地分开，所得的结果。虽然地不再沉于水下，却也没有变成沙漠，反而成为许多有益河川流经之处，各种活物在那儿适得其所，不需要人类照料。野地的走兽代表非家畜类的动物（参，创二 20 ，这字与“牲畜”不同）；野驴是著名独来独往的活物（创十六 12 ；伯三十九 5 ～ 8 ），飞鸟也是如此；主耶稣也藉飞鸟来说明神无微不至的眷顾，而且作了更进一步的应用（太六 26 ）。

“新草为衣……”（一○四 14 ～ 18 ）

　　创世记第一章的第三日，继续提到大地的活地毯──菜蔬与树木。本诗将其发挥，从上段的野兽转到这里的家畜（ 14a 节）、可种的植物 483 与果树；既然酒、油（得自橄榄树）、粮都需要人工技术制成，而人的技术也同样是造物主的恩赐，显然神在造人时已将这些智慧存入其脑中，使他们能将大地的产物加工利用。接着，话题转到森林中的巨木 484 （ 16 、 17 节），由此又回到家的主题，描述各式各样活物的藏身之处。所列举的名字，使全景更显活泼：鹤的巢很大，雀鸟的窝则小的多；野山羊在高山峭壁上来去自如，若黑影掠过；獾是错的，应该是“沙番”，为很小而羞怯、以岩石为家的动物（参，箴三十 26 ）。这个地球有无数种生物，而它全都供养；对现代读者而言，想起人类的吝啬，实在是何等强烈的对比。

昼夜韵律（一○四 19 ～ 24 ）

　　创造的第四天强调太阳、月亮的角色，为人类定出时序节令。本段与第六天的主题相混，显示无论白昼黑夜都生气蓬勃，又稍微点明人与动物的生活节奏 485 。这是造物主另一种巧妙的安排：在规律之中却不致单调，反倒更形充实（参十九 2 的注释），并且（正如直到晚上一语所示）妥善预设工作与休息的平衡──这是祂最美好的恩赐之一。

　　 24. 　此处暂停下来，思想并敬拜。因此，我们不致把本诗视为目录诗，也不致由于生物界骇人的繁衍力而生误会。怀疑论者认为，这众多的生物并无意义，但诗人教导我们，这乃是透露造物主的丰富 486 ，以及祂思维的广阔、准确。同时，既然一切都是出于祂的智慧，宇宙便是一体的；他不但刺激我们欣赏，也邀请我们去探索（正如诗一一一 2 的观察）。

洋海深度（一○四 25 、 26 ）

　　本诗在前面已经越过创世记的顺序，谈到飞鸟、野兽和人，现在则又回到第五天的创造：“神就造出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物”（创一 21 ）。第五天所造有翅膀的生物，前面已经提过；而就像前面的笔法一样，本诗又把目前的景象搬到我们眼前，指出船已将海洋从拦阻化为大道。至于里外雅堂（和合：鳄鱼），这个名字原可能有恶魔之意（见七十四 13 ～ 15 的注释），但此处不过是指一种庞大、好动的活物，其存在只为荣耀它的创造者，并让它开心 487 。

靠他而活（一○四 27 ～ 30 ）

　　亚肯亚顿对太阳神的赞美太过分：“你升起，他们便存活；你下沉，他们便死亡” 488 ，本段可能故意与它相对，陈明神维系所有生物的严肃真理。这里提出的观点十分完整，指出其运作有可见与不可见的两部分：从一个层面看，大自然按时会出产丰盛的食物，各种活物也有拾起来的能力（ 28a 节，这里大开研究之门）；但在这一切背后，其实是神的能力在运作，托住了万有。每种活动的气，或灵，都倚靠祂的灵，或气；第 29 、 30 节所用的是同一个字（因此，这一点不但绝不意味，我们的错误中祂也有份，反倒加重了我们的责任，因为我们所运用的都属祂。参，但以理书五 23 ：“你……却没有将荣耀归与那手中有你气息……的神。”）。

能力无量！（一○四 31 ～ 35 ）

　　世俗人可能会如此默念：“愿地永远长存！愿人喜悦自己的成就！”然而本诗从头至尾皆高举神的名。第 32 节或许不仅在肯定神的威严而已，更要加强第 31b 节的祷告，即耶和华观看祂所做的一切时，只有喜悦，没有审判。

　　 33 、 34. 　第 31 、 32 节不是出于恐惧，而是出于爱。这不但从第 33 节的欢乐语气可以看出，第 34b 节对第 31b 节的回应，有意无意也透露了这一点：“愿耶和华喜悦自己所造的”……“我要因耶和华欢喜”。

　　顺带一提，这语气与创世记第一章的高潮也互相应和，就是说到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的样式来荣耀，但人的反应则带有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第 12 节也提到啼唱，是快乐之声，但这里的诗歌有内容，是以神为中心，向祂而献，讨祂喜悦。

　　 35. 　这突如其来的一节则提醒我们，宇宙并不是一个大诗班，乃是一个战场：虽然歌唱有时，但战争也有时。第 33 、 34 节强调，人对神应有主动、热情的反应，这里则表明应当全然效忠：对祂的胜利坚信不移，并要使世界再完全归属于祂。

　　因此，最后一句我的心哪，要称颂耶和华，不仅回应了本诗的开端，且其重点不在称颂现有的荣耀，更在前瞻未来神的荣耀完全彰显之时。

　　赞美耶和华，希伯来文即“哈利路亚”。七十士译本以此为下一篇的开头，而非本篇的结尾。倘若真是如此（可能性很大），那么一○三至一○六篇的结构皆为：最后一句与第一句完全相同。

481 参，如：诗篇十八 7 ～ 10 ，六十八 33 ；以西结书一 4 以下。

482 但 Perowne （其第四版）引用以赛亚书三十七 26 ，六十 18 ，指出在希伯来文中，离开主词与述语的顺序，并非不可能。因此在那一版中，他放弃从前对七十士译本的勉强同意。然而一般用法仍然比较支持七十士译本，而希伯来书一 7 、 8 是根据这点来立论的。

483 栽植（ 14 节）是翻译希伯来文的一个名词，其字根意思是服事或耕种（创二 15 ）。因与创世纪相关，故这里最可能的含义是“栽植”，而不是 RSV 的小字与 NEB 的翻译。

484 译为松树（ 17 节）的字，与希伯来文“在他们的顶端”（ NEB ）十分接近。后者的介系词就在同一字内，是较容易的表达法，也是七十士译本所根据的希伯来文。

485 这一段与亚肯亚顿太阳颂有明显相似之处，见本诗开头导言的第二段。请注意，此处乃强调太阳顺从管理时间的任务（ 19b 节），而是神主动带来黑暗，这两点仿佛一再陈明，亚肯亚顿所敬为造物主的东西，其实只立于服从的角色。甚至在第 19a 节先提到月亮。