腓立比书注释-《二十一世纪圣经新译》
腓立比书注释-《二十一世纪圣经新译》
腓立比书
注释
二1-4劝勉信徒透过自我谦卑来达致合一
这几节经文对基督徒的合一作出了最强烈的呼吁，但今天的基督徒却似乎不会认真地接受这番劝勉。保罗在第1节提出了4项支持合一的理由；第2节用了4种方式来形容合一；第3节分别指出了两种消极避免和两种积极依从的方法；而第4节则是一正一反的教导。
第1节「劝勉」这个词可以译为「鼓励」（新国际译本）或「安慰」（修订译本），因此，这句话可以解释为在基督里得着的安慰应该与别人分享，或是我们要接受祂对合一的劝勉（例如约十五1-11，约十五20-23）。如果我们认识基督慈爱的赐福，便应该毫无保留地与人分享这份爱（参约壹四7-12）。接着的那句话可以解释为与圣灵的相交，或是圣灵给予我们的团契──两者都是合一生活的稳固基础。然后，我们若在基督里领悟到慈悲怜悯的含义，这种素质亦会成为我们与别人关系的标记。
第2节这4句词组没有重大的分别，但我们必须留意作者两次提到心思或意念，而在书信的其它地方亦有强调这点。使徒深深认识到一个人的思想和态度，是其言语行为的基础，亦主导了他的一生（参二5，三15，四8）。在这个特别着重感受和体验的世代里，也许特别需要强调这点。保罗在罗马书十二章2节论到「心意更新」，带来生命的转变。
第3节「结党」（这个词同时在一17出现，亦可解释为「自私的野心」）和「贪图虚浮的荣耀」，当然是影响相交和妨碍合一的大敌。有不少具体可行的方法可以克服这两个敌人。其中一种方法就是存心谦卑（参弗四1-3），「看别人比自己强」──这表示发掘别人的长处和恩赐，以及认识自己的弱点、错失和限制（参罗十二10）。
第4节另一个可行的途径就是经常想到和关心「别人的事」，而不是经常顾及本身的事，以致于惹人生厌（参罗十五2-3；林前十24、33；加六2）。
身为基督徒，我们往往很容易为分裂的现象作出合理的解释。甘辉（Cranfield）对保罗所重视的那种合一，以及追求达致合一的途径，作出了睿智的评释：「惟有当基督徒有足够的谦卑和勇气去抓紧基督所赐的合一，以及视它比自己的利益更为重要，合一才会真正临到……而利用教义的严重分歧──那是源于我们对福音书的不完全了解，我们亦不敢掉以轻心──不能作为我们背道而驰的借口，反而应该使我们更热切寻求彼此在相交中一同聆听和依从基督的声音。」[C.E.B. Cranfield, The First Epistle of Peter （SCM, 1950）, pp.75-76]
二5-11基督的榜样
保罗要鼓励腓立比信徒心存谦卑，以达致真正相交和合一的最佳方法，莫如让他们重新思想基督的榜样。当保罗提到耶稣愿意虚己，然后被升高为万主之主时，他可能是引用初期信徒的一首诗歌（参导论）；我们由此获得一份非常重要的声明，知道初期教会相信基督拥有完全的人性和神性。我们要了解这点，就必须非常小心地留意当中所运用确切的字词。
第5节和合本圣经译作「心」的字，可译为「心态」，它可以表示个人的心态或是在人际关系中所表达的态度。修订标准译本译作「你们中间要有这种意念」，而新英文圣经则译作「让你们彼此之间的承担从你们在基督耶稣的生命中萌发出来」。
第6节这里采用了有力的字词。当中的分词“being”，在希腊文中是源自一个比一般采用的动词“to be”更有力的字词；新国际译本将紧随它的名词译得很贴切，就是「真本性」。成为人之前的耶稣，本身就是真神。然后，祂没有终止自己是神的身分，祂甘愿放弃与神同等的荣耀。那不是要「强夺的」东西（下面的注释扼要说明这里的含义）。这句话也许是有意跟创世记三章的亚当作一对比，亚当在试探中堕落，正是他错误地以为自己可以抓住使他「像神」的东西。
第7-8节「反倒虚己」并非说祂失去了神性，而是祂放弃属于祂的荣耀；美国译本译为「祂使自己变得默默无闻」。接着，经文指出祂「取了奴仆的形象，成为人的样式」，这并非说祂单有人的外貌而没有真实的人性。祂确实是真正的人，正如保罗在罗马书八章3节和加拉太书四章4节清楚指出，这种表达只是「留有空间，使人想到人的外貌并非一切」[F.W. Beare, The Epistle to the Philippians （A. and C. Black, 1959）]。祂继续降卑，以致顺服至死。祂的一生全然顺服（参罗五19；来五8-9，十5-14），「甚至死」（Phillips）。而且，祂是「死在十字架上」，这种死包含难以言喻的痛苦和彻底的羞辱，犹太人因着申命记二十一章23节的律法教导而视之为一种咒诅（参加三13）。钉十字架对罗马人的意义，可从西塞罗（Cicero）的说话中充分表达出来：「要远离十字架这个名字，不单要使它远离罗马公民的身体，更要远离他们的思想、眼目和耳朵」。
第9-11节因着耶稣的降卑和自我牺牲，祂获得父神赐予「超乎万名之上的名」。虽然基督徒应当承认「耶稣是主」（参罗十9；林前十二3），但这并非表示一个特别的名字或称号。它表示「神将他升为至高」的尊荣，而这是意义最重大的──尤其是当人声言新约的基督是次于神──他们必需知道第10至11节的字词，在以赛亚书四十五章23节是用来形容神的，如今却用在耶稣身上，表明祂拥有超乎万物的荣耀、管治和权柄（参弗一20-22，四8-10；启五13）。然而，我们最后要注意的是要「使荣耀归与神」，亦即是基督被升为至高的荣耀，绝不是与父神无关的（参林前十五28）。我们必须紧记，这段不寻常的文字，是为了连接上下文的意思，具体地劝勉腓立比信徒抛开不和、纷争和个人的野心。
附注
我们可以有很多不同的方式去理解第6节（「不以自己与神同等为强夺的」）。我们得出两种主要的可能性：「与神同等」是表示「与神的真正属性」相同，或是将它解释为拥有与父神等同的荣耀和尊贵身分，拥有万物之主的名称。耶稣「无意要抓住」它（新英语译本）。事实上，当祂经历了人的一生，由生至死，再复活，更因着祂顺服神所拣选的道路，愿意借着虚己降卑来获得高升，荣耀至终会因着父神的拣选而属于祂。倘若「与神同等」基本上被理解为「与神的真正属性」相同，则表示祂的神性是不可剥夺的，那么，我们便可以将使徒保罗的话理解为「祂没有依恋」那些「与神同等的特权」（Phillips）；或是，祂没有拼命抓紧它们──它不是一种可以抓住的东西；与神同等也不是用来成为个人的优势。也许，最后的解释是最有可能的，一方面因为所用的希腊文字词有这样的含义，另一方面因为它吻合整段的教训。父神所拣选的道路，是要付出而并非攫取，是要牺牲和谦卑而并非借助某人的身分来占优势。这便是耶稣所走过的道路，也是我们蒙召要跟从祂的道路。
二12-18救恩的具体彰显
第12节基督树立的不单是谦卑的榜样，更是一个顺服的例子（8节）。不管保罗是否与腓立比信徒在一起（参一27），他仍然劝勉他们要学效这种顺服。这里的「作成」（work out），含有达致完成的意思。这并非指要完成救恩，这是我们绝不可能办到的事。「得救」（表示「拯救」）这词特别指出我们不能救自己（参约十五4-5；林前十五10；弗二5、8），但是，我们的生活却可以──并且必须──显明神在我们身上的拯救大能，表明我们已获得这份救恩。
第13节我们有本身的责任，要完成此责任，惟有借着神在我们里面的工作（这里所用的希腊文字词，亦是保罗经常用以形容神的大能的字，我们从它得出「能量」这个字）。祂使我们满怀热望和充满力量地去完成祂所喜悦的事。
第14节再者，重要的并非单是我们完成的事，而是我们抱着甚么心态去做，「没有怨言和争论」（新耶路撒冷圣经）。基督徒的生命和工作经常都要以此为鉴。
第15节基督徒要在这个道德乖谬、灵性扭曲的社会中活出信仰，就必须为自己订立最高的标准。这里的形容词是取自申命记三十二章5节，可悲的是，它竟然能恰当地用以描述当今大部分的西方社会。这里对基督徒生活的各种描述，都值得我们深思。「无可指摘」表示别人无法批评。「诚实无伪」表示完美的品格和一心一意。信徒被称为「神的儿女」，这不仅是他们的特权（约一12），同时亦是他们的责任，要以属于神的身分活在世上，表明属神大家庭的样式。「无瑕疵」这种形容，是旧约时代用于对祭牲的要求。它亦用于主的身上，有着道德与属灵上的含义（来九14；彼前一19），而它也是基督徒的标准。「如明光照耀」指出基督是光（约一8-9，八12），我们要将这光反照给其它人。
第16节这里所用的字词可以表示「持守」（新国际译本旁注）或「表明」。我们要持守这道，但更重要的是向这个步向灭亡的世界表明它是「生命的道」（约三16，六68；徒五20；林后二15-16）。保罗视他的人生为一次竞赛，他已经到了筋疲力竭的地步，但他仍将属灵的目光专注在主的身上，他盼望将来与主见面，并且获得祂的嘉许。
第17-18节使徒再次想到这次监禁的结果可能是要面对死亡。死亡将会是给神的献祭，然而，他却视之为浇奠在一份更重要的祭物之上──乃是腓立比信徒的信心，和他们因着这信心而带来的生命与事奉（第一种祭物请参提后四6，第二种祭物请参罗十二1）。保罗已经能够达到无视客观环境、无视生死而喜乐的地步，他期望他在腓立比的朋友也能培养这种心态。
二19-30未来的计划
保罗现在转谈他的两名同工，就是提摩太和以巴弗提，他说出心中为他们所定的计划，以及他期望自己能再到腓立比。在言谈之间，他对这两人表达出深厚的感情，同时热烈表扬他们忠心而无私的事奉。
二19-24称赞提摩太
我们知道保罗写此信时，提摩太是在他的身边（一1），而保罗首次往腓立比传福音时，他亦有份同行（徒十六1-11）。保罗大部分的书信都有提到他，通常都是因为他受保罗所托，负责特别的任务。
第19节保罗以得体的话表示他对提摩太往腓立比行程的第一个期望，就是腓立比信徒的消息能使他得安慰。同时，毫无疑问地，他亦考虑到提摩太要在腓立比教会承担事奉，为了给提摩太铺路，他特意大力推荐提摩太。留意保罗说「我靠着主耶稣指望」，其实保罗经常采用类似的话。保罗努力将他的一切盼望和未来的计划，都交给那位与他生命联合了的主（参林前十六7；雅四13-15）。
第20-21节保罗表示在他身边没有任何人像提摩太那样，对腓立比信徒怀有如此真诚的关心和属灵上的挂念；保罗更忧伤地补充说，当他环视身边可以打发出去的其它人，竟发现他们「都求自己的事，并不求耶稣基督的事」。提摩太后书四章9至13节反映了类似的情况。这也是我们要经常面对的挑战：我们是否真诚地关心别人，抑或只期望别人照自己的意思做？
第22节提摩太在事奉上的难能可贵，已经得到腓立比信徒的明证，而使徒保罗本人比任何人更清楚，因为在兴旺福音的事工上，提摩太「待我像儿子待父亲一样」（「待」的字面意思是「仆人」，参一1）。
第23-24节保罗希望透过提摩太获得腓立比信徒的消息。提摩太亦要将保罗的消息带给腓立比信徒，因此，他便需要等候保罗接受审讯的结果，知道他究竟是获释还是被处死（参一23-24）。保罗似乎对获释的期望愈来愈大，如此，他便能够「快去」腓立比了。
二25-30为以巴弗提解释
第25节除了在这段书信和四章18节提到腓立比信徒托以巴弗提将礼物带给保罗之外，我们对以巴弗提所知无几。他是他们所「差遣的」使者（这里用了apostolos这个字，不过其意义跟基督所选立的使徒有所不同；参林后八23），同时亦受托留在保罗的身边照顾他。请留意描述他们伙伴关系的字眼：兄弟、一同做工和一同当兵。许多基督徒都可以为基督做工和当兵，可惜却不一定能与他们的同伴合作愉快。
第26-28节因着某些事情的发生，保罗明智地打发以巴弗提回去腓立比，而不留他在自己的身边。以巴弗提染上了重病，但由于神的怜悯（保罗亦将这事视为神对他的怜悯），他终于痊愈。他得了重病的消息传到腓立比信徒的耳中，在那里的朋友忧心忡忡地传来问候。这使以巴弗提感到「忧愁」（在希腊文中这是一个非常强烈的措辞，新约中除了此处之外，只在我们的主于客西马尼园的痛苦经历中用过，参太二十六37和可十四33），内心挂念家中的人。保罗因此认定最好还是让他回去。
第29-30节然而，保罗却细心地顾虑到以巴弗提的处境。腓立比信徒可能不明白他们差去的使者为何要回来。于是，保罗要求他们要以基督徒热切的爱心来接待以巴弗提，不单因为他是远道回来的弟兄，更因为他忠心而不计代价地承担所托付的事奉，而应该获得高度的表扬。我们不知道他如何「为作基督的工夫，几乎至死，不顾性命」。这可能只是指他甘愿与身为囚犯的保罗认同，亦可能是表示「他在上路途中病倒，虽然不宜继续上路，但仍勉力而行，几乎因此送命」（Caird,Paul's Letters from Prison）。「不顾」这个字的直译是「赌博」，也许，这是故意将「以巴弗提」这个名字制造出语带双关的意思（正如腓利门书10节阿尼西母的名字那样）。阿芙罗蒂（Aphrodite）是希腊的赌博女神，想赢钱的赌徒便会呼求她为「以巴弗提」（Hawthorne,Philippians）。此人为事奉保罗而将生命作为赌注，但这是为神的缘故冒险，他最终亦赢了。