腓立比书注释-《二十一世纪圣经新译》

腓立比书注释-《二十一世纪圣经新译》

腓立比书

注释

一1-11序言

新约时代的写信格式，是先在信首道出写信人和收信者的姓名，随之是问安，继而通常是感恩和祈祷（请参「书信的研读」）。这是一般的格式，但保罗提到写信人和收信者的言词，以及问候的话语，是因着思想到双方在基督里的生命而离开了传统客套的层面。然后，使徒从心底发出感恩和祈祷，赞美神在人生命中所动的善工，同时为基督徒不论今昔都深切需要的福气而向神祈求。

一1-2问安

第1节这的确是保罗的书信，从第3节开始，经文便采用单数的第一人称来书写，不过，使徒却善意地将提摩太的名字与自己并列（正如在哥林多后书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前后书和腓利门书一样）。从保罗第一次在腓立比传福音开始，提摩太便一直追随保罗，而保罗与腓立比信徒亦一直保持紧密的联络（参二19-23）。他俩都是「基督耶稣的仆人」──这词语的字面原意是「奴隶」，因为他们认定自己的身心灵都是属于基督的，并且渴望在一切事情上依从祂。收信者被称为「众圣徒」，这表示他们都是被神分别出来，蒙召过圣洁的生活（参罗一7），并活在基督耶稣里。像这句或与之雷同的话，在这卷书信中多次出现，显示基督是基督徒生命的核心。信徒的生活和行动都是在祂的旨意、恩典和同在中。我们的生命是借着信心与祂联合，离了祂，便失去了生命（参约十五1-11）。保罗强调他是写给腓立比的所有信徒，他一再强调这点（参一4、7、8、25，二17、26，四21），暗示他们当中可能出现分党派的危险（参二1-4）。他特别提到诸位监督和执事，可能是因为他们正面对被轻视（参帖前五12-13），又或是因为他们曾安排供应给保罗的馈送（四14-18）。新约圣经有时将「监督」和「长老」用在同一班人身上（参徒二十17、28和多一5-7）；长老是他们在群体中的位分，监督则是他们的责任。新约很少论及执事（参提前三8、12-13），而且在希腊文中，diakonos这个字词通常泛指一般的仆人。要了解执事的工作可能要追溯至使徒行传六章2节，那里记述有7个人被选出来去「事奉」（希腊文diakonein），这正是后来的执事。

第2节这里的问候语像其它许多书信一样（例如罗一7；林前一3），揉合了希腊和希伯来人的传统问候方式，却蕴含了深一层的基督教意义。「恩惠」是我们不配得的恩宠，它使我们借着基督与神复和（弗二4-9），供给我们一切所需（林后十二9），以及赐予我们事奉的权利（弗三8）。「平安」一词在圣经中不仅表示没有冲突，更是完全的幸福，包括与神和与人的复和（弗二14-18），以及内心平安的福乐（四7）。它正如恩惠一样，是从神我们的父借着主耶稣基督而来的。

一3-7感恩和信心

第3-4节保罗将称赞和祈求结合起来，这正是他鼓励别人去做的（参四6）。他为所有的腓立比信徒祈祷，祈求时也是欢欢喜喜的。

第5节他满心喜乐，因为自从他头一天在他们中间传福音，又自从吕底亚开放她的家来接待他和他的众同工后，他们就一直与他「同心合意地兴旺福音」（徒十六14-15）。新约常用「同心合意」（partnership）来描述相交（fellowship），「相交」不单是基督徒享受彼此相聚的舒畅经验，它是同心协力地参与传福音的工作，（参可八35），它亦在基督徒的奉献中表达出来（参四10、14-18；林后八4，九13）。与那些致力传福音者同心合意地同工，理应成为每一个已经认识基督福音之信徒的标记。

第6节保罗祈求的时候是充满信心的；他的信心并非基于腓立比人本身的才能或过往的成就，却是基于神的能力和慈爱，因为神是可靠的，祂开始的善工必定完成。当我们看见神在别人的生命中开始了一件善工，我们可以确信祂定意要完成──我们绝对可以满有信心地为主内肢体祈求。请留意，在这里（他的其它书信亦经常出现）保罗如何从「耶稣基督的日子」来看他的生命和工作。我们不晓得那日何时来到，但对我们和所有人都关系重大的，是当我们与主面对面时，如何交代我们的一生和工作。保罗一直关注的，是他和其它基督徒在那天都能够成熟而毫无羞愧地站在神的面前（参林后一14，五9-10；弗五27；西一28）。

第7节第5节谈及同心合意地兴旺福音的事，在此处再略加解释。它是在福音的事工上一同分享神的恩典、与为福音的缘故而受捆锁的保罗同甘共苦，而它同时包含了辩明和证实福音。辩明的工作是所有基督徒的责任，要「心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」（彼前三15），更要帮助别人清楚明白福音的真理和大能（参路一4；林前一6）。

一8-11祷告

我们从保罗的祷告中可以学习很多功课（参弗一17-23，三14-21；西一9-12）。腓立比信徒可以透过保罗所祈求的东西，知道该为自己求取一些最大的恩赐，当然我们也可以这样求。这里所列的恩赐是爱心、判别的能力、纯洁的生命和仁义。

第8节保罗为了郑重强调自己所说的是真话，便直言「神可以给我作见证」（参罗一9；林后一23；帖前二5），他说的不是自己的爱心，而是基督耶稣在他里面的爱。

第9节他们已经明白神对他们和在他们当中的爱，但保罗祈求的是他们的爱心能「多而又多」（参林后九8；帖前三12）。当然，爱心所需要的不单是盲目的热心，它更需要「知识和各样见识」的引导（参西一9）、「真正判断的恩赐」（新英语译本）、对神的真理和别人的需要有敏锐的触觉，而且了解本身的处境。

第10节我们需要见识，为的是能够判别甚么是最好的。这句话亦可翻译为「分别是非」。无论如何，重点是在乎判别，而真智慧不仅是思想的问题，它更对生命和人格构成影响。基督徒生活的理想和目标绝不应低于「诚实无过」这标准（参二15），而这里又再重提「基督的日子」。「诚实」这形容词表示「真诚」或「毫无隐藏的性格」，而「无过」则表示「无亏」（参徒二十四16）或「不使人跌倒」（参林前十32），亦可能两者兼备。

第11节基督徒的人生目标，不只是有行为上的成就，更是在品格上结出果子（参加五22-23）。这节经文正提醒我们，依靠主耶稣基督是达致这目标的途径，而最终的目标离不开将「荣耀称赞归与神」（参腓一6、12、14）。

一12-26保罗的处境

保罗知道腓立比信徒对他的关心，于是他主动将本身的情况告知他们。他愿意告诉他们，他的被囚如何意味着福音的扩展，基督如何在他被囚的地方得以被传扬（即使是出于许多不同的动机），以及他对本身被囚所引致各种可能后果的看法：至终可获释并继续事奉，抑或要面对死亡。当他提到过往、目前和将来的可能性，他仍然能够说「我就欢喜」。

一12-14保罗被囚的结果

第12-13节在「我所遭遇的事」这句话的背后，是暗指一个曾经自由地踏遍四海广传福音的人，如今身陷囹圄，更可能日夜被罗马士兵捆锁。他并没有细说本身的痛苦，却为福音的兴旺而喜乐。新国际译本将「御营全军」译为「王宫的守卫」，但这个名称后来已用来表示某个省府的政府官邸（正如在耶路撒冷，太二十七27）。〔在以弗所和该撒利亚亦有御营全军（徒二十三35），所以这封书信可能是在当中的一个地方写成。〕我们可以想象看守保罗的士兵会告诉其它人，保罗是为了基督的缘故被捆锁，而且毫无疑问地，他们被他忍受牢狱生活的精神所感动。

第14节保罗的榜样亦激励其它基督徒「越发放胆传神的道，无所惧怕」。

一15-18传讲基督的不同动机

第15-17节毕竟保罗可以为福音的传开而感恩，使人难过的是，祂也必须指出有些人传基督是「出于嫉妒纷争」、「并不诚实」，甚至是为了使保罗的牢狱生活更添苦楚。我们不知道具体的情况，很明显的，保罗并非针对传讲的内容，而是传讲的动机。那些人可能是保罗被押囚禁前的当地教会领袖，如今却对保罗以使徒身分劳苦作工所赢得的声望深感嫉妒，于是便决心在传福音的工作上胜过他，其实只是为了令他感到痛苦。

第18节保罗却决意不被激怒，或容让事情演变成个人的人身攻击──他唯一关注的，是「基督究竟被传开了」。

一19-26无论生死都高举基督

第19节保罗面对牢狱之苦和死亡的威胁，同时又遭受其它信徒的敌视和挑衅，然而，他还是确信一切都会带来好处（参罗八28）。按照人的说法，他倚靠朋友的祈祷，而圣灵便以永远可靠的帮助来作出回应。「帮助」的希腊文同时是指慷慨的供应和一种承担的力量。「得救」的确据与提摩太后书四章18节所描述的相同，那里说：「主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。」他似乎联想想到乔布记十三章16节（和它的上下文）。「对于在人世间获得法院宣判无罪释放，保罗不存信心。但是，像乔布一样，他肯定若案件在天庭提出上诉，他必定会被证实是清白的」[G.B. Caird, Paul's Letters from Prison （OUP, 1976）]。

第20节「切慕」的原文表示努力探头向前，而它的前置介词则含有将其它各种兴趣搁置一旁的意思。保罗只有一个最高的理想：「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」；亦即是让其它人能更清楚地看见基督和祂真正的伟大。

第21-23节保罗对于他所权衡的两个选择都能感到喜乐。但他却坦言自己「正在两难之间」──那「就像两种同等强大的外在力量，从两方面向他挤压过来」[G.F. Hawthorne, Philippians （Word Books, 1983）]。继续活着可以让他不断享受基督自己，亦可在服侍主的工作中继续结出果子。离世则是全然得胜，因为对信徒而言，离世表示立即与基督同在。将死亡视为「睡着了」（例如帖前四13-15），与视离世是与主同在，两者之间未必存有任何矛盾。我们的思想可能是因着时间与空间的限制，以致不能完全明白死亡的另一边会是怎样。「离世」的希腊文有船只起锚或拔营的含义；提摩太后书四章6节出现了等同的名词。

第24-26节保罗盘算着那两种可能性，虽然他没有说他知道神会让他走哪一条路，但他逐渐感到神呼召他继续活着事奉祂。对他而言，能够与主同在是更有好处的；但对其他人来说，他若继续存活将使他们获得更多益处（甚至有更大需要）。他期望别人得以「长进」、在信仰上成长和有满溢的喜乐（参提前四15），正如他定意要催逼自己来达致祂的伟大召命（参三12-14）。最后，保罗在此表示，希望他们「在基督耶稣里的欢乐」（直译是他们的「夸耀」）能「愈发加增」。对我们每一位基督徒来说，我们最大的喜乐、自豪和夸耀，都应该在基督耶稣里找到（参林前一31）。

一27至二18有关基督徒生活和相交的教导

保罗讲完本身的情况，如今他针对腓立比信徒的生活作出重要的谈论。他们蒙召是要去受苦，他必须视之为一种特权，以无比的勇气去忍耐。无论是面对试炼抑或日常的生活，他们都必须团结一致地互相扶持。人的自傲妨碍了整体的合一和相交，而消除自私和磨擦的唯一方法，就是经常仰望基督，直至基督的意念和作为成了他们言行举止的楷模。祂是他们的典范和他们的救主，但祂的救恩必须在顺服之人的生命中才得以成就，这些人的生命将如世上的光照耀四方，它亦成了使徒保罗在基督的日子来到时的喜乐。

一27-30劝勉信徒活出与福音相称的生活

第27节究竟保罗能否再到腓立比，仍是未知之数。他强调的是，他们的生活要「与基督的福音相称」。在每个世代──今天也绝不例外──妨碍福音扩展的最大障碍，便是基督徒的表不一。当基督徒的生活表现出福音的真理，福音便产生最大的影响力；因此，我们身为基督徒的，便得负上特别的责任。「行事为人」的希腊文正是「政治」这个词的字源，它表达了个人实践其公民责任的观念。我们从腓立比书认识到罗马公民身分的可贵，但腓立比的信徒无论以个人或是群体身分，都有活出天上国民身分的责任（参三20）。保罗经常提到信徒在面对逼迫和困难时要站立得稳（参林前十六13；加五1；弗六11-14；帖前三8；帖后二15）。

第28节倚靠神的力量是避免受敌人惊吓的方法。这里所用的字是用来形容受吓惊的马；莫法特（Moffatt）译为「绝不要惊恐」。而且，他们无惧的表现，会向他们的敌人显明基督徒不是单靠人的勇气来抵御攻击，因此，攻击基督徒就等于敌挡神（参徒五39），等于踏上毁灭之途（参帖后一4-8）。也许，当保罗写这几句话的时候，内心忆起昔日自己逼迫基督徒时所听到神的声音（徒二十六10-14）。同时，腓立比信徒因着神与他们同在的确据，更深信自己是属于神的、是已经蒙恩得救的。

第29节「你们蒙恩」这几个字的背后，蕴含着白白的恩典的意思，对基督徒来说，接受信仰是一种特权，但同时（按世人的标准实在是奇怪的矛盾）却又等于要为基督受苦（参太五11-12；徒五41）。

第30节第27节译为「齐心努力」的希腊文，衍生了「运动员」这个词语；这里译为「争战」的词语，则成了「痛苦煎熬」（参罗十五30；西一29，二1；帖前二2）。这里呼吁腓立比和我们所有的信徒，要接受那成了使徒保罗生命标记的痛苦和争战。