罗马书第六章-《基督徒文摘解经》

罗马书第六章-《基督徒文摘解经》

罗马书第六章

逐节详解

【罗六1】「这样，怎么说呢？我可以仍在罪中，叫恩典显多么？」

〔文意注解〕「这样，怎么说呢？」『这样』是指前章『罪在那里显多，恩典就更显多』(罗五20)的话；保罗有意在此纠正人们对这句话所持有的错误观念。

「我可以仍在罪中，」『在罪中』意即活在罪掌权的范围内，让罪来支配、左右我们的生活行动，罪成了全部的生活方式。

显然有些人反对保罗所讲因信称义的教训，因为他们认为那会导致道德上的不负责任。

「叫恩典显多么？」这话意即越多犯罪，就越给恩典增多的机会。

〔话中之光〕(一)恩典的显多，是让罪人有机会得着救恩，并不是叫人对罪的可怕麻木不仁。

(二)恩典是叫人『不』在罪中，能过圣洁的生活；恩典并不是叫人『仍』在罪中，好将恩典显得更多。

(三)恩典并不像律法那样激动人犯罪(罗七7~11)；恩典反倒会释放人，且使人能胜过罪。

【罗六2】「断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？」

〔原文直译〕「…我们这向着罪已经死了的人，怎能还在罪中活呢？」

〔文意注解〕「我们在罪上死了的人，」『死了』一词是过去式，表示这是已过的事实，在人相信主的时候就已经发生了。

「岂可仍在罪中活着呢？」信徒断然不可以、也不能够仍在罪中活着，理由很简单，因为我们是『向着罪已经死了的人』(原文)。

信徒在得救以前，就灵的功用说，是『死在罪中』(弗二1)，既无力反抗罪的奴役，且犯了罪也无不安的感觉；就魂与身体的功用说，是『在罪中活着』，心倾向于罪，以犯罪为乐事。但自从得救以后，灵活过来了(弗二5)，魂却向着罪死了，因此罪向着我们无能为力，无法再像既往一样，任意发号司令，驱使我们犯罪了。

〔话中之光〕(一)一个信徒蒙恩得救之后，就不可再活在罪中；救恩是把我们从罪和死中救出来，不再受罪和死的捆绑。

(二)新约的信徒虽不必遵守律法的条规和仪文，但仍须遵守道德律，而不可活在罪中。

(三)『向罪死了』(原文)和『在罪中活着』两种情况不能同时并存――不是死了，就是活着；一个人不能又是死了，又是活着。

(四)基督徒乃是一个向罪死了的人；若不是已经向罪死了的人，就不是基督徒。『一个仍在罪中活着的基督徒』，乃是一个荒谬且矛盾的说法。

【罗六3】「岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么？」

〔背景注解〕在写这本书的使徒时代，受浸是紧接着悔改信主时就实行的(参徒二38，41；八12，35~38；十六14~15，33)。受浸虽然不是人得救的条件，但却是诚心相信的一个表明；换句话说，受浸是以外面的行动，来见证并宣告里面的信心，在世人、天使和鬼魔的面前，表明从此接受耶稣基督为救主。因此，我们借着信心而与基督发生联合关系的属灵事实，也可视作是因着受浸而有的。

〔文意注解〕「我们这受洗归入基督耶稣的人，」『受洗』按原文宜译作『受浸』，因为这个字的原文字义是「浸入水中、沉下水里、被水淹盖」。由此可见，是将受浸者全身浸入水里的。中文和合本圣经将「浸」字译成「洗」字，并未忠于原文的意思，这是和合本少数美中不足的译法之一。

『归入』意思是进到一个新的领域里面。人得永生的条件只有一个，就是『信』(约三36；约壹五13)；但要从罪的权势蒙拯救，仍须加上受浸(可十六16；约三5；彼前三21)。受浸是以行动表明『进入』另一个领域里，藉以摆脱原有领域之权势。我们是从『在亚当里』改成了『在基督里』(林前十五22)，也就是从『黑暗的权势』迁到神『爱子的国里』(西一13)。受浸就是这个搬迁的行动宣言。

「是受洗归入祂的死，」受浸所表明的第一个意义，乃是归入基督的死，亦即承认基督如何死了，我们受浸的人也在祂里面一同死了(参林后五14)。我们进到受浸的水里，就是表明我们既已进入基督里，也就有分于祂的死。这个死，特别是指向着罪、己、世界、撒但等一切消极的事物说的。

【罗六4】「所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」

〔文意注解〕「和祂一同埋葬，」受浸所表明的第二个意义，乃是和基督一同埋葬。圣经虽没有受浸方式的明文榜样，但从『因为那里水多』(约三23)和『从水里上来』(太三16；徒八39)的描述，可以想象得出应该是将受浸者全身浸入水中，这种方式正和本节所说『埋葬』(全身被掩埋)的意义相符合。

『埋葬』是死亡事实的明证，一面表明，受浸者既然确已归入基督的死，就应当『使死人不在眼前』(参创廿三48)，亦即结束既往的意思；另一面也表明，埋在地里，是为结出新的生命(参约十二24)。

「原是叫我们一举一动有新生的样式，」受浸所表明的第三个意义，乃是有基督复活的新样。受浸者全身既被浸入水中之后，还要『从水里上来』；『水』既表明死亡，『从水里上来』也就表明从死里起来(『复活』原文是『起来』)。死与埋葬，既是有所除去并结束；复起之后，当然不再与已往相同。从此得着了基督的新生命，我们若凭此生命而活，自然会有新的生活行动，这就是复活的新样，也就是成圣的生活。

原文中的『新』字是名词，而且是指着以前没有的，或与旧的完全不同的。此字又和一个『生命』的字用在一起，表达一种生命的新景况，强调与基督一同复活的新生命的『新』是指一种属灵的，或者道德上的，生命的性质。

基督徒所得着的新生命，就着人经历的先后来说，是『重生』(约三3)；就着它的本质和来源说，是『从神生的』(约一13)；就着它显出的样式来说，是『新生』。

「像基督借着父的荣耀从死里复活一样，」『父的荣耀』是指神的彰显；神甚么时候彰显祂自己，甚么时候也显出祂的大能，因此圣经中常将荣耀和权能相题并论(诗一百四十五11；西一11；彼前四11；启一6；四11；五12~13；七12；十九1)。基督的复活，乃是借着神的大能(弗一20)，也彰显了神的荣耀。

〔灵意注解〕受浸的三个步骤所象征的属灵意义如下：

(1)下到水里――归入基督的死。

(2)没入水中――与祂一同埋葬。

(3)从水里上来――与祂一同复活。

〔话中之光〕(一)受浸既是归入基督的死，和祂一同埋葬，我们这些已经受过浸的人，就不当再回到往日的生活方式中，活出旧人的样式。

(二)不死就不能生(林前十五36)，天然的不死，属灵的就不生；在死里归入的越多，在生上长出来的也越多。

(三)信徒的生命若要成长，必须经历与主耶稣基督同样的过程。祂先死，然后复活，才算完成整个救赎大工；信徒也须与祂同死，又与祂同复活，才能度充满基督生命的新生活。

(四)『埋葬』是证明了死的实在，没有人会把活人拿去埋葬，也没有人死了不拿去埋葬。既然死了，就与世界断绝了关系；在神那一边，因我们已经死了，就不会再看见我们的罪了，在我们这一边，也因为已经死了，就不再在罪中活着，而已经与主同埋葬了。

【罗六5】「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；」

〔原文直译〕「我们若在祂死的样式上与祂一同栽种，也要在祂复活的样式上与祂一同生长。」

〔原文字义〕「联合」种在一起，长在一起，一同生长，接上。

〔文意注解〕「我们若在祂死的形状上与祂联合，」此句的语态是过去完成式，故『若』字是指既成的事实，并无怀疑的意思；『祂死的形状』指主耶稣被钉在十字架上至死的样式，故『在祂死的形状上与祂联合』意即与祂同钉十字架、与祂同死(参6，8节)。受浸就是表明我们联合于基督的死――旧人与基督同死。

「也要在祂复活的形状上与祂联合，」此句的语态是将来式，但并不是说我们需要等到将来才会在祂复活的形状上与祂联合，乃是说既有前面死的联合的事实，那么复活的联合是可以确定的。『祂复活的形状』是指祂『曾经死过，现在又活了，直活到永永远远』(启一18)那种活生生的样式；『在祂复活的形状上与祂联合』即指借着祂复活的生命而显出新生的样式。当我们受浸之后从水里上来时，就意味着我们联合于基督的复活――新人与基督同活。

〔话中之光〕(一)受浸不只表明与主『同活』，并且也表明与主『同长』。我们若在祂死的样式里与祂同长，也必在祂复活的样式里与祂同长。如此在生命中长大，就结出『成圣的果子』(22节)来。

(二)当基督在约但河中接受死亡的浸时，神就说，『这是我的爱子』；当基督在变化山上显出复活荣耀时，神也说，『这是我的爱子』(参太三16~17；十七1~5)。当基督在十字架上断气时，百夫长就承认说，『这人真是神的儿子』(可十五39)；当基督藉神大能从死复活后，使徒们就见证说，祂乃『是神的儿子』(约廿31；罗一4)。可见基督『死的形状』加上『复活的形状』，正是神儿子完满的彰显。

(三)先有『同死』的经历，然后才有『同活』的经历；今天有些传道人绝口不讲十字架的道理，而光讲『与主同活』、『活在灵里』，这是非常危险的事，因为凭肉体而活还以为是活在属灵高超的境界中。

(四)信徒惟有真正联合于基督『死的形状』和『复活的形状』，才能将祂在我们身上完全彰显出来(林后四10~11)。

【罗六6】「因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；」

〔原文字意〕「灭绝」使之作废，失去效用，失业。

〔文意注解〕「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，」『旧人』是指我们从亚当所承受的天性，因受私欲的迷惑以致败坏(弗四22)。

当基督被钉在十字架上时，我们的旧人也和祂同钉(加二20；五24；六14)，这在历史上是一件已经成就的事实，但需要我们心中的眼睛被开启(弗一18)，才能看见这个荣耀的事实(参林后四4)。这个灵里的看见，就是『知道』的意思。我们若没有这个看见与知道，就会想去改善我们的旧人，结果徒使旧人被引动，以致活出其败坏的行为来(弗四22；西三9)。

「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆，」『罪身』是指旧人所凭以生活行动的身体，旧人既已败坏，其身体的行为必然满了罪污，故称为『罪身』。

我们的旧人既已钉死在十字架上，那个在人里面作王的罪(罗五12，21)，就无法再奴役我们的旧人，去活出罪的行为来；罪没有旧人的合作、供其驱使，当然『罪身』就失去效用，瘫痪在那里，无能为力了。

〔话中之光〕(一)我们的肉身，若在旧人的指挥下生活行动，便是『罪身』；若在新人的指挥下生活行动，便是圣洁的身子(参19，22节)。

(二)圣经是说我们的罪身失业了，我们不再作罪的奴仆了，但是，许多信徒在经历上却完全不对。他们仍旧是犯罪，还是脱不了罪的管辖，身体还是一样忙碌被罪驱使。这是因为主虽然为我们成功了完全的救法，但是我们并没有接受祂的工作，相信祂所成功的，并没有用信心支取祂的得胜。

【罗六7】「因为已死的人是脱离了罪。」

〔文意注解〕我们脱离罪的权势是借着死，罪不能再在已死的人身上掌权。第六、七两节圣经给我们看见三样事物：

(1)罪是一个活的权势，好比主人。

(2)旧人是罪的奴仆，平素受罪的指挥支配，但一死就脱离了。

(3)罪身是旧人的行动工具，旧人一死，罪身虽然还存在，却已失业而无所事事了。

要紧的是必须有灵里的看见，『知道』旧人已与基督同死的事实。

〔话中之光〕(一)主十字架的代死，叫我们脱离罪的刑罚；主十字架的同死，叫我们脱离罪的辖制。

(二)基督徒脱离罪的辖制的方法，不是借着拚命挣扎，也不是借着与罪争战奋斗，而是借着『死』(参11节)。

【罗六8】「我们若是与基督同死，就信必与祂同活。」

〔文意注解〕「我们若是与基督同死，」『若』字在此并没有消极『怀疑』的意味，乃含有积极『据此可证』的意思。

「就信必与祂同活，」『信』是相信；这里的『相信』也和前面的『知道』一样，同指灵里的看见(参林后五7)；不过，『知道』比较偏重于看见既成的事实，而『相信』比较偏重于看见此后所要成就的事实(参来十一1)，故『相信』有『信靠』的含意。

〔话中之光〕(一)不死就不生(林前十五36)，先有死后才有生；我们是先看见并经历了与基督同死的事实，然后才看见并经历了与基督同活的事实(林后四10~11)。

(二)同死是消极的，同活是积极的；同死是为着带进同活，若没有同活，同死就没有多大的意义。

【罗六9】「因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。」

〔文意注解〕『因为』表示我们所以会有前节的『相信』，乃因为有本节的『知道』，就是在灵里看见了基督曾经死过，现在又活了，直活到永永远远(启一18)，因此确信死既不再作祂的主，也信死不能作我们的主。凡在基督里的人，已经从死的权下得着了释放(来二14~15)。

我们的旧人有两个主人，一个是罪，一个是死(罗五14，17，21)。与基督同死的经历，叫我们脱离罪；与基督同活的经历，叫我们脱离死。

【罗六10】「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。」

〔文意注解〕「祂死是向罪死了，」意即祂的死是为着解决罪的问题(参赛五十三6；林后五21)，罪对已死的人不能再掌权了。

「只有一次，」即是说只此一次(参彼前三18；来七27；九12，28；十10)；表明祂的死具有一次永远的功效(来十12，14)，罪被对付掉，乃是一个永远不改变的事实。

「祂活是向神活着，」意即神是祂活着的意义和目的(参罗十四7~8)；『活着』原文有永活的意思，从此，祂是永永远远活着。

【罗六11】「这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。」

〔原文直译〕「这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己是活的。」

〔文意注解〕这里的『看』字，在原文是『算』，亦即『记入账上』的意思(参罗四3注释)；我们既已知道并相信与主同死、同活的事实，就要把它记入我们人生的账上，确实核对无讹。许多时候，我们对客观事实的看见是一回事，而对这事实的主观经历又是另一回事，所以需要运用信心来演算神所成功的事实，直到将它实化在我们人生的经历中。而这个信心的演算，就是向罪算自己是死的，向神算自己是活的；罪向着我们已无可奈何，从今以后，自有我们的主人在――就是那位『活人的神』(太廿二32)。

〔话中之光〕(一)我们甚么时候看自己，仍是活的；但我们一在基督里算一下，就是死的。所以我们不要在自己身上『看』，只要在基督里『算』。我们若看自己身上活着的情形，就必受罪的辖制而犯罪；我们若算在基督里死了的事实，就必脱离罪的权势而不犯罪。

(二)神算我们在罪上是死了的人，这是事实，神这样算了，也需要我们算。

(三)算我们自己是死的意思，并非说，我们自己并没有死，姑且把它看作死，当作死，以为它是死的，或者把它『譬如昨日死』；乃是因为旧人死这件事，是神所已经作了的，所以，我就算其为真。算就是说，神算我已经死，在神方面算数了，所以我也算我自己是死的。神说，我是钉死了；我信这话，承认说，我是死了。

(四)六节将事实告诉我们之后，十一节就将我们所当作的告诉我们。十一节教导我们如何实行六节的方法。这方法就是算主耶稣所作的是实在的，接受主十字架对付我们身体的工作。

(五)必须先有六节之『同死』的看见，十一节之『算』才能有效。

(六)信徒只有『在基督耶稣里』才是活的；离了祂，我们就不能作甚么(约十五5)，因为是死的。

【罗六12】「所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」

〔文意注解〕「所以，」表明现我们是可以自由的了，罪如果在我们身上作王，就并非我们必须顺服它，乃是我们自己『要』罪来作王。现在所有的问题，就是我们的意志如何拣选。

「不要容罪在你们必死的身上作王，」『必死的身子』就是六节所说的『罪身』，这身子有几个特点：

(1)这身子是必死的，也就是必朽坏的(林前十五53)。

(2)这身子所以会死，是因曾让罪作王辖制(罗五21)。

(3)信徒得救以后，罪仍潜伏在身子里，仍有让罪在身上作王的可能。

信徒的身子里虽仍潜伏着罪，但我们可以运用意志来抵挡罪(来十二4)，『不要容罪』随心所欲地在我们身上作王。

「使你们顺从身子的私欲，」『私欲』在原文有定冠词，并且是复数的，故指肉身上各种各样的欲念，包括男女间的情欲、对财物的贪欲，以及许多不正当的欲望。罪一作王，就会引动身子上的许多私欲。这些私欲就迷惑旧人(弗四22)，使旧人顺从它们，而活出败坏的行为来(西三9)。

〔话中之光〕(一)我们如果『不要容』罪在身上作王，就身子的私欲不能勉强我们去顺服牠们。我们的意志必须『不肯』让罪作王，主所成功的事实才有效力。

(二)基督徒是向神活，而不是向罪活(参11节)。我们没有必要、也不能够听从罪的指令；而我们『不容罪』的最佳良策，就是降服于神(参13~14，19节)。

【罗六13】「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」

〔原文直译〕「也不要将你们的肢体降服罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己降服神；并将肢体作义的器具降服神。」

〔原文字义〕「献」放在旁边，旁边站着；「器具」兵器，武器。

〔文意注解〕「也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，」『肢体』指身上的眼、耳、口、手、脚等不同部分(林前十二14~21)；『器具』原文特别指『武器』。本节告诉我们可以运用意志来反抗罪，拒绝将我们身上的肢体交给罪，作它不义的武器，建立它的权势。

十二节的『不要』是关乎身体(body)的；十三节的『不要』是关乎肢体(members)的。第一个的不要是指全部说的；第二个的不要是指局部说的。第一个的不要是拒绝罪在全身上的地位；第二个的不要是拒绝一肢一体之为罪所使令。在这里我们看见罪和人的身体并肢体是何等的关系。罪需要身体作它的居所；也需要肢体作它的工具。没有了身体和肢体，罪就没有发表的地方。信徒若要胜过身体的罪，就是不容罪作王；若要胜过肢体的罪，就是不献给罪作其工具。

「倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神，」我们对罪的态度是『不要容』也『不要将』，但对神的态度却是『倒要』且『并将』；这两者都指意志的运用，不过前者对罪是消极、被动的拒绝，后者对神是积极、主动的给予。

前面献给罪的『献』字，和这里献给神的『献』字，原文是不同的时式；前者是现在进行式，后者是过去完成式。对于罪，我们该有的态度是继续不断的拒绝；对于神，我们则已经作了断然的选择，决定向神投诚，把责任完全交给祂。

『献给』意味着甘心乐意的摆上，这需要有灵里的看见与认识，所以说『倒要像死里复活的人』，因为惟有真正认识死而复活的人，才有活着不再属自己、而是属神的觉悟(罗十四7~9；林前六19~20；林后五14~15)，然后才能向神有所献上。而献的时候，是先献上『自己』，然后再献上『肢体』；先将自己分别为圣归于神，承认自己完全是祂的，再将肢体作个别且彻底的点交，让神使用我们的肢体作义的武器。从今以后，『要像从死里复活的人』，就是要脱去旧人，穿上新人(弗四22~24；西三9~10)，在复活新造的里面，活着事奉神。

〔话中之光〕(一)全部新约给我们看见，基督徒生活的原则只有两个，一是信心，一是顺服。无论甚么好的果子，都是从这两个原则结出的。我们和主来往，天天需要信而顺服。十一节的『算』是信心，十三节的『降服』是顺服。十一节说信心，是对于基督所成功的；十三节是说将肢体降服神，能保守我们从信心所得的地位。

(二)信心与顺服这两个原则，能保守平均，就所有属灵的经历都摆在面前，很可以自由进去。凡在基督里一切已成功了的客观的真理，应当相信；凡在圣灵里在现在和将来所要成功的主观的真理，需要顺服。

(三)神将奉献的权柄给了我们。『要』还是『不要』，主权操在我们的手上，甚么时候我们一『要』，神就悦纳我们。

(四)主摆在我们面前的，只有两种光景，不是献给神，就是献给罪；甚么时候我们一不活在神的面前，就是让给了罪，作了罪的器具。

(五)奉献，就是我们向罪表示不合作，而向神表示合作；就是我们将我们的全人从罪的辖制取回来，而交给神，让神来管理并使用，让神来完全占有并得着。

(六)奉献，就是我们站在神这一边向神说『是』，向撒但说『不』。

(七)奉献的意思是说，从今以后，我不再是自己；奉献乃是因为我死而复活了。奉献不是把原来的自己奉献给神，奉献乃是把神在我身上所成功的，拿来奉献给神。这样奉献的结局，就是结出成圣的果子(22节)。

(八)奉献乃是说，从今以后，我不再管我自己，我让神来管；从今以后，我不再活，我让基督来替我活。如果我们让神来管理，让基督来替我活，这样，新的生命就要长大，新的性情就要彰显出来，这是何等的美丽！

(九)奉献，按原文的意思，如同祭牲栓在祭坛角边，准备随时摆上。惟有如此失去自由，完全为着神而活，罪就必不能作我们的主(14节)。

(十)不奉献，生活没有死与复活的经历，还是地上人，一直失败的。将自己献给神，才能经历罪必不能作你们的主。

(十一)『倒要像从死里复活的人，将自己献给神。』在这里有顶明显的一件事，人若没有死而复活，就不能奉献。是已经死、已经复活的人才能奉献。否则，你就是奉献，神也不要。因为神不要属乎亚当、属乎死亡的。另一面，出乎自己的奉献，就是奉献了，也是靠不住的。今天奉献，明天就忘了。

(十二)『将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。』奉献先是将自己全人献上，然后更具体的将每一个肢体，就如眼、耳、口、手、脚，以及聪明、智慧、才干等，都作为义的器具，完全归给神使用。

(十三)奉献是将肢体当作义的器具献给神，是没有自己的选择、活动，乃作器具完全交在神手里，叫神使用；奉献是作器皿，也是作奴仆(19节)，就是完全顺服神，完全求神的喜悦。

(十四)既作义的器皿，就不能再作罪的器皿，因为一个器皿不能同时作两种的用途。正如一个泉源，不能同时发出甜水与苦水；也如一个人，不能同时事奉两个主人。

(十五)信徒的肢体乃是与邪恶作战的『义的武器』(原文)，在属灵的争战中，占有相当重要的地位和功用。

(十六)使徒先启示出与基督联合的荣耀事实(5~8节)，然后才根据这事实劝勉说，『所以不要容罪…王…不要献给罪…要…自己献给神。』我们也是先看见了与基督联合的荣耀启示，然后就必跟上奉献，以承认这事实。先启示，后经历，总是一定的次序；无论带领别人，还是自己追求，都不能出乎此。

【罗六14】「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」

〔背景注解〕本节引用当时罗马奴隶市场的惯例，一个奴隶只有在两种情形下才能脱离原来主人的权柄，一是这个奴隶死了，二是他被卖给新主人了。当一个奴隶有了新主人，旧主人对他的权柄自然就终止。

〔文意注解〕当我们履行了前述『知道、相信、计算、不要、倒要』等五个步骤，就能有确实的把握，坚信『罪必不能作我们的主』，因为我们不再是『在律法之下』的人，不必再靠我们自己的力量来胜过罪，我们今天是『在恩典之下』的人，一切都由神负责，凡事都是神自己在运行并成就祂的美意(腓二13)。

「不在律法之下，乃在恩典之下，」意即不是罪的债户，而是恩典的债户；也就是不再在罪的权下，而是在恩典的权下。我们不但接受恩典，也要受恩典的管束，叫恩典在我们身上作王。

〔话中之光〕(一)在律法之下，是人用自己的力量来拒绝罪恶，所以就不能脱离罪的辖制，而不犯罪。但在恩典之下，是神的恩典，就是神在基督里的生命，也就是神自己，在我们里面作我们的能力，所以就使我们能脱离罪的辖制，而不犯罪。

(二)在律法之下，就是说，神要人替神作事情；在恩典之下，就是说，神替人作事情。如果是我们替神作事情，罪必定作我们的主。我们作工的工价，就是罪作我们的主。如果是神替我们作事情，罪作主就办不到。

(三)在律法之下，是我作工；在恩典之下，是神作工。神作工，罪必不能作我们的主。是神作，这是得胜。一切花工夫作出来的，定规不是得胜。得胜是白得来的。

(四)如果我们按着神的次序专一将自己并肢体奉献给祂，就那呼召我们奉献的神，必定接纳我们这样的奉献，将祂的自己充满了我们，使我们在凡事上能以遵行祂的旨意。这样作的结果，就是：『罪必不能作你们的主』。

(五)『罪必不能作你们的主，』这是神的话。如果你过的是一个失败的生活，就罪还是作你的主。我们必须承认说，错是错在我身上，不是在神的话语上。

(六)『罪必不能作你们的主，』这是一句叫我们大得安慰的应许，因为在我们的里面有那『必不犯罪，…必保守自己』的生命种子(约壹五18原文)。

(七)『罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下。』可见所有活在律法原则之下的，就是以罪作主，实在就是活在罪的权势之下。因此越想遵行律法的，就越难脱离罪，也越得罪神，结果就成为罪的奴隶，『以至于不法』，『以至于死』。经历证明，甚么时候我们活在律法的原则里――注重怎么作、怎么行等，我们就必落入属灵的死亡中。

【罗六15】「这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么？断乎不可！」

〔文意注解〕本节是接续前面第十四节，说出有些人的疑虑：我们既是在恩典之下，不在律法之下，意思是说一切全在乎神，不在乎人的努力，并且我们也不再受律法的约束，那么，岂不就会演变出再去犯罪的结果么？答案是『断然不至于如此』(注：在原文并无『可以』二字，且『不可』的原文意思是『不会变成』)。

本节的『可以犯罪么？』和第一节的『可以仍在罪中…么？』是两个不同的问题：第一节是指持续不断的活在罪中；本节是指不受约束地作出犯罪的行为。

〔话中之光〕(一)感谢主，我们是『在恩典之下』，不必向律法负责，乃是享受神儿女的自由(参加四4~7)。

(二)凡真认识恩典，活在恩典之下的，绝对不至于放纵肉体，任意犯罪。

【罗六16】「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。」

〔背景注解〕根据当日罗马的法律，一个奴仆可以到神庙去，付出赎身的代价给神明(偶像假神)，而由神庙经手将钱交给他的原主人，他就不必再作原主人的奴仆，但他并不是从此没有主人了，乃是改由神明作他的主人。这样，这个奴仆虽然从人的手下得着了自由，却仍然是神明的奴仆。保罗或许是有意藉此有关奴仆的法律，来说明信徒虽然获得了自由，却成为神的奴仆。

〔文意注解〕本节的意思是说，我们若真如第十三节所说的，运用我们的意志作一抉择，而将自己献给谁，就作了谁的奴仆；既作了奴仆，便要顺从主人的命令。而摆在我们面前的，只有两种选择：或作罪的奴仆，顺从罪的命令行事，终结于死；或作义的奴仆，顺从义的命令行事，结果必然『成义』。

〔话中之光〕(一)本节给我们看见奉献一个顶宝贝的原则。奉献，不是神勉强我们；奉献，乃是我们自己拣选的。

(二)虽然我们是神买的，我们是属乎神的，但是，神并不强制我们，神等我们甘心乐意肯作祂的奴仆。以律法来说，当神救赎我们的那一天，我们就是神的奴仆了。以经历来说，是当我们奉献的那一天，才作了神的奴仆。所以，没有一个作神仆人的人，是他自己不知道的。你总得奉献，才是作神的奴仆。这一个奉献，完全是你自己拣选的。

(三)罪，在本质上就是对神不顺从。不顺从神，就作罪的奴仆，结果便是死；顺从神，就作义的奴仆，结果便是永生(23节)。

(四)保罗时代的奴仆是没有身分、地位的，他们没有自己的时间、意见，也不能作自己喜欢作的事，一切都要顺从主人的命令。我们既作了顺命的奴仆，我们就要完全听命于神，而没有自己的选择。

【罗六17】「感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。」

〔文意注解〕「现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范，」『道理的模范』或作『教训的榜样或典范』，包括因信称义的教训和榜样，以及本章前段所述成圣的根基和秘诀等。信徒在从前虽然曾经作过罪的奴仆，但如今因从心里领受了恩典的教训，就必然已得着了新的地位――即作顺命的奴仆(16节)。

〔话中之光〕(一)我们是从顺服基督的真理入门，今后也当以基督的真理为我们行路的引导。

(二)神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光(诗一百十九105)。

【罗六18】「你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。」

〔文意注解〕本节的『得了释放』和『作了…奴仆』，两个都是被动式动词，意即当我们从心里顺服了所传给我们的福音(参17节)，我们就自然而然地脱离了罪，而成了义的奴仆。

〔话中之光〕(一)我们在未信主前，乃是罪的囚奴，受罪的辖制，是不能不犯罪的。但感谢主，祂把我们从罪中释放，使罪再不能作我们的主人，我们就心甘情愿的作了神的奴仆，来服事这位荣耀的神。

(二)主真理的话已经叫我们得以自由，不再作罪的奴仆(约八32~36)，而作义的奴仆了。

【罗六19】「我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。」

〔原文字义〕「不洁」污秽；「不法」作恶。

〔文意注解〕「我因你们肉体的软弱，」『肉体的软弱』是指因灵命尚属幼稚，以致不能领会深奥的道理(参林前二14；三1~2；来五12~14)。

「就照人的常话对你们说，」因为我们尚不能明白属灵之事的缘故，保罗只好借用一般常人的推理，来说明必然成圣的理由。

「你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，」『不洁不法』是『罪』(13节)的同义词；『不洁』是指罪的邪污的特性，『不法』则指罪的败坏的特性。

「现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣，」原文并无『要』字；照本段前后文看，保罗似乎重在解释，而非重在劝勉。

『义』原文意思是把人及神应得的归给他们。这种义的生活引领进入『成圣』。『成圣』的原文不是一种已达完成的状态，乃是一种在进行中的过程，乃是朝向圣洁的道路。

〔话中之光〕(一)保罗借用信徒未信主之前，那种为不洁不法作奴仆之精神为例解，以勉励信徒，如今应当照样将肢体献给义作奴仆；事实上如果信徒能用从前犯罪那种程度的『热心』来爱主，教会的工作必远较现今进展得更快更广。

(二)我们的肢体听从谁就像谁；听从罪就污秽败坏，听从义就圣洁。难怪我们身上的疾病，许多时候乃是自己犯罪作恶引来的(申廿八20~22)。

【罗六20】「因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。」

〔文意注解〕「就不被义约束了，」原文意思是『对于义逍遥自在』。

本节是在说明前节所述，当我们从前作罪之奴仆的时候，为甚么会产生『不法』的后果呢？乃因那时『不被义约束』。言外之意，暗示我们既作了义的奴仆，就必受义的约束，故必导致『成圣』的结果。

【罗六21】「你们现今所看为羞耻的事，当日有甚么果子呢？那些事的结局就是死。」

〔文意注解〕「你们现今所看为羞耻的事，」『羞耻的事』指罪的行为；得救之前并不以罪的行为为耻，但现今却引为羞耻。

「当日有甚么果子呢？那些事的结局就是死，」『结局』原文字意是『成熟而结出果子』。凡犯罪作恶的，在当时似乎看不出有甚么样的果子，但最终必要结出死的果子来。

〔话中之光〕(一)有人将他得救以前所作，得救以后看为羞耻的事列表如下：(1)滥用天赋才能；(2)错用情感喜好；(3)浪费光阴；(4)误用影响力；(5)冤枉好友；(6)损害最重要的益处；(7)触犯爱，尤其是神的爱。总结两个字──『羞耻』。那些事的结局就是死。

(二)每一样罪都朝着死前进，假如坚持不悔，目标和结果都是死。

【罗六22】「但现今，你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」

〔文意注解〕「作了神的奴仆，就有成圣的果子，」作神仆不同于作罪仆，我们作神的奴仆，就必会结出『成圣的果子』；『成圣』是重在从神之外的一切分别出来，归神为圣，虽然不是专在脱离罪，当然也是包括脱离罪。所以从罪里得了释放，也是成圣的经历，因此就有成圣的果子。此外，这里的『成圣』并不是指地位上的成圣，乃是指性质上的成圣，故不是指已经完成的事实，而是指正在过程中的经历。

「那结局就是永生，」这『成圣的果子』不是别的，乃是有分于神那永远且圣洁的生命。就是这个生命，使我们有成圣的经历。

〔话中之光〕(一)『作了神的奴仆，』我们不光是神的仆人，更是神的奴仆，是神用重价买来的奴仆。仆人是平常的，奴仆是专一的。奴仆就是一个卖身为奴的人。神不光是我们的神，也是我们的主人。所以我们是祭司，要专一事奉神；我们是奴仆，更要忠诚事奉主。

(二)作神奴仆的好处，就是被神分别为圣，并且能结出圣洁的果子，具有永恒的价值。

(三)我们还没有达到全然成圣的地步，因此我们须要竭力不断的追求。

【罗六23】「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。」

〔文意注解〕「因为罪的工价乃是死，」『工价』原文是指一个军人该得的薪资，是因他出生入死、汗流浃背获得的酬报；在罪的手下为佣兵，必然得着死为酬报。死不是人白白得来的，乃是人作犯罪的工作，所该得的工价。人犯罪服事罪这个主人，这个主人也不会叫人白白服事，必要给人一个报酬，这个报酬就是死。

「惟有神的恩赐，」『恩赐』是指在薪资之外，额外白得的赏金。

「在我们的主基督耶稣里，乃是永生，」作神的奴仆和战士，必然得着在基督里的生命为恩赏。

本节给我们看见三个非常明显的对比：

(1)两个主人──罪与神。

(2)两种酬报──工价与白白的恩赐。

(3)两样结果──死与永生。

── 黄迦勒《罗马书注解》

罗马书第六章

【罗六1】本节的问答，有如下几种翻译：

『断乎不可！』

『绝不可以！』

『行不通的！』

『多糟糕的想法呀！』── Raymond C. Ortlund《穿上新人》

【罗六1~11】这段经文说到神拯救我们的方法，乃是把我们包括在基督里：首先祂把我们取消；其次祂赐给我们新生命。这拯救的方法乃是叫我们死而复活。拯救的起点乃是看见我与亚当的关系，看见我是出于亚当，且在亚当里的，是无望的罪人。我的所是就是罪，我的所能就是犯罪。我在亚当里承受他一切所有的、所是的。这样看见自己与亚当的关系，看见自己无望的事实，乃是拯救的起点。另外一面，拯救的实现乃是看见我与基督的关系，看见神将信徒「接」在基督里，藉受浸「接」在主的死里，并藉复活「接」在基督的复活里。好像果树的嫁接，贱木接在珍树上。贱木首先要被砍下来，再接在珍树上。这样贱木就与珍树合在一起，接收了珍树的性情。「接」乃是取其新性情。「治死」乃是把已经锯去的枯木丢弃，并且不让旧枝子再长出来。我们接在基督里，因看我们联合在基督的死里，我们的旧性情就被治死；我们联合在基督里，乃是因复活，因生命的联合，我们的旧性情就因死而脱离。所以我们要算自己向罪是死的，我们脱离罪乃是真的。―― 倪柝声《罗马书五至八章讲经》

【罗六2】这里的『在罪上死了』和弗二1的『死在过犯罪恶中』不同。死在罪中的意思，就是说，我这个人在罪里头像死了的，凡是罪恶我都喜欢。好比爱吸鸦片的人，一天到晚都是吸鸦片，并且所想的也都是关于鸦片的。这样的一个人，我们就说，他死在鸦片里头了。在罪上死的意思，就是说，我这个人与罪断了关系，罪不能引诱我了，因我已经死了。好比从前爱吸鸦片的人，后来不喜欢吸，他对于鸦片，好像是个死人，鸦片不能再试探他了。

罪的捆绑既是因生而开始，那么罪的释放惟有借着死而引进。这正是神为我们豫备的脱离罪的方法。得释放的秘诀就是死。所以说，『我们在罪上死了』。

【罗六2~4】我们如何得知能从罪中蒙拯救呢？我们的『旧人』是如何钉十字架呢？秘诀还是不在于行，乃在于坐；不在于作甚么，乃在于安息在所完成的事实上。『我们向罪死了』，我们『已经受浸…归入祂的死』，『我们已经与祂一同埋葬』。所有这些叙述都是过去式的。因为两千年前主耶稣在耶路撒冷城外被钉十字架，而我是和祂一同被钉的。这是个伟大的历史事实。藉此祂的经历现在已经成为我的属灵历史，神能说我已经『和祂』得着每一件事。

【罗六4】我们怎能不在罪中生活，怎能一举一动有新生的样式呢？在祂的新生命里活着，就自然地一举一动有新生的样式，就如一个生活在中国的中国人，不必去设法使自己像一个中国人，他的一举一动，思想情感，自然地都像一个中国人。

【罗六4】「有新生的样式」以次数说是重生，以本质说是从神生的，以样式说是新生的。―― 牛述光

「…归入死…原是叫我们一举一动有新生的样式。」死是为生，因为天然的不死，属灵的就不生；在死里归入的越多，在生上长出来的也越多。―― 谢模善

我们受浸是归入基督的死，和祂一同埋葬，结束了拯个旧人的生活；当我们从浸水中一起来，就叫我们『一举一动有新生的样式』。因此我们这些已经受过浸的人，就不当再回到往日的生活中，反该靠着住在里面的主，活出新的生活。――《读经指引》

【罗六5】「死的形状」是钉十字架、戴荆棘冕、受鞭打的样式。「联合」原文是接上，如接树一样，接在一起，二者就同化了。―― 牛述光

【165．“借着洗礼归人他的死和他一同埋葬”一语，往往是“浸礼派”人士用以驳斥“洒礼派”人士所用的洒礼为不合圣经，到底此语应如何解释？（罗六章5一6节）】

一、浸礼派人士主张全身入水，才算是“受洗”，才合圣经教训，因为保罗明言与他一同埋葬，是全身入土，洒礼如何能表示“埋葬”？因此受洗礼应全身入水。

二、洒礼派人士则认为保罗在此所阐明的真理乃是“灵意”，不管用什么方式受洗（洒或浸），都是表示与主同死同葬。保罗在此并不是告诉信徒“受洗的方式”，乃是“受洗所表示的真理”。

如果说死一定是躺下来，全身入土，才算是“死”，那么主那稣死的时候乃是“站”起来的，他的身体挂在十字架上死去的。又有许多人死在海中，身体被大鱼吃掉，他们的死是被咬碎人鱼腹的，并非完整的身体坠人海底。还有些人火葬，或在大火中被焚毙，他们的身体不复存在，只剩得一把骨灰，他们也不是躺下来埋葬的。

洗礼并非得救的方法，乃是得救的表示。注重洗礼的真理较注重洗礼的仪式更佳。

三、保罗在哥林多前书十章会说以色列入过红海时“都在云里受洗归了摩西”（2节），那些以色列入经过红海“受洗”，根本没有“湿身”，乃是“干洗”。证明洗礼在乎灵意，不在水之多寡与有无。至于埃及的军队却“浸”在红海中，一浸不起了，但他们并不得救（出

十四章27一28节）。所以教会内也有完全不用水的洗礼（救世军即其一例，他们使信主者在救世军旗下经过，便已表示归主），可见洗礼不在注重仪式，各行其是，不必辩论，也不必轻视他人。（参阅徒十章40节的难题研究并插图）―― 苏佐扬《新约圣经难题》

【罗六6】「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」

我信主后有数年之久，曾受教导要「算自己向罪是死的」。（罗6∶11）但我越这样算，明显的，我反而向罪越活了！我就是不能相信我自己是已经死的，我也没有办法做出一个死来。每次我求人帮助时，他们都劝我念罗马书六章十一节。但我越读罗马书六章十一节并企图去「算」死「旧我」，死就离我越远，我无法达到这个。在困难中，我向主说：「主阿，如果我对这基本的问题没有实际的看见，我就不再传道了，我必须对此有透澈和明亮的认识。」我为此事经过数月的寻求和祷告，有时也禁食，但却毫无结果。

以后，在一个我永不能忘记的早晨，当我在展读圣经的时候，我再一次向主说：「主阿，求你开我的眼睛！」就在闪电似的一刹那，我清晰的看见了我与基督已成为一。我看见了我在祂里面，当祂死的时候，我也死了。我们的旧人早已与祂同钉十字架了。哦！这件事对我是那样的真切和实在！我的心充满了喜乐，以致我想跑遍上海各街道，大声的去宣布我这一个伟大的发现。――倪柝声《旷野的筵席》

「因为知道我们的旧人，和祂同钉十字架……叫我们不再作罪的奴仆。」你为何相信主耶稣的死？你的相信是根据什么？是根据你感觉祂已经死了吗？不是的，你从来未曾如此的感觉。你的相信，乃是由于神的话这样的告诉你。当主耶稣钉十字架的时候，有两个强盗也与祂同时被钉，你从来也没有疑惑他们是与主耶稣同时被钉的，因为圣经很清楚的如此告诉我们。现在，关乎你旧人的死，又是怎么样呢？你和基督一同钉死在十字架上，是比那两个强盗更真切。他们虽与主耶稣同时被钉，但却是分别被钉在不同的十字架上。而你乃是与主耶稣在同一个十字架上被钉死的，因为当祂死的时候，你也是被包括在祂里面了。这不是根据你的感觉。你所以能够知道这件事实，唯一充分的理由，就是因着神是如此说。基督的死是事实。那两个强盗的死是事实。而你的死也是事实。那个令你讨厌的「己」，是已在十字架上与基督同钉了，而「已死的人，是脱离了罪！」（罗6∶7）――倪柝声《旷野的筵席》

「我们的旧人，和祂同钉十字架。」罪的被解决，是因着基督十字架上的『替死』；旧人的被解决，是因着基督十字架上的『同死』。

在这一节里，我们看见三个东西：(一)旧人，(二)罪身――犯罪的身体，(三)罪。这一节圣经告诉我们三件顶要紧的事：(一)我们的旧人和祂同钉十字架上；(二)目的是叫罪身灭绝；(三)结果使我这个人不在作罪的奴仆。旧人钉死了，我就无法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身并没有死，罪还是活着。比方罪好像是主人，旧人好像是管家，身体好像是傀儡。罪没有权柄和能力来使用这个罪的身体，使之犯罪，罪主使旧人，当旧人赞成的时候，身体就作傀儡了。现在主拯救我们，并不是把我们身体杀死，也不是把罪根消灭，乃是把我们的旧人钉死。

旧人钉死的目的是使『罪身灭绝』。在原文『灭绝』意即『失业』。这就是说，罪身没有了旧人，就不会作甚么。从前旧人活着的时候，罪身天天以犯罪为职业、为工作。现在旧人钉死了，犯罪的身体也失业了。

这里不是我们自己去钉，乃是基督死的时候，我们的旧人已经和祂同钉了。这是客观的真理。你的眼必须看主。信徒顶大的错，就是看自己，顶坏顶不好，就要和祂同钉，可是越弄越不死。这是错了，因你是从你这个人来起头。应当记得，每一个真的起头都是基督。

在这里我们看见罪和身体的关系。人之所以『作罪的奴仆』的原因，就是因为『罪的身体』没有『灭绝』。罪所有的势力都在这身体里。罪的地盘和坚垒就是身体。身体若未经过十字架的对付，就全人还要受罪的捆绑。

使徒在这里告诉我们，主如何拯救我们脱离身体的辖制。『灭绝』的意思，在原文就是使之无能、使滞、痿痹。主耶稣借着十字架所成功的，使我们罪恶的身体变作无能，变作痿痹，好叫我们不作罪的奴仆。身体仍是存在的，并非谓『灭绝』，就化为乌有了。不过一切因着生理构造而发生的情欲，主都要使之变为痿痹无能。我们个人都有我们天然的弱点，就是受着生理之赐的，我们可以借着十字架完全得胜。

六节告诉我们三件事：一个事实，一个目的，一个结果。同死是一个事实，灭绝是同死的目的，胜罪是最终的结果。

保罗所说『我们的旧人』，乃是就着我们从『第一个人――亚当』所承受的一切而言。

务要记得，十字架并不是钉死里面的罪的。圣经告诉我们，不是罪被钉死，乃是我们的旧人被钉死。不是那有势力的罪被钉死，乃是这个喜欢听罪指挥的旧人被钉死。并不是罪根――那作根的罪――拔出来了，乃是旧人――那与罪根亲爱的人――被主钉在十字架上了。

被钉死在十字架上是已过的事实。新约里找不出一节圣经，说到我们的钉十字架是将来的事。在希腊文里面，说到钉十字架所用的一个字，在时间上是永远过去式(加二20；五24；六14)。神没有要我们把自己钉在十字架上。

「罪身」就是所说的罪，也就是肉体；「灭绝」是废除、下工、失效等义。―― 牛述光

保罗所说『我们的旧人』，乃是就着我们从『第一个人――亚当』所承受的一切而言。

务要记得，十字架并不是钉死里面的罪的。圣经告诉我们，不是罪被钉死，乃是我们的旧人被钉死。不是那有势力的罪被钉死，乃是这个喜欢听罪指挥的旧人被钉死。并不是罪根――那作根的罪――拔出来了，乃是旧人――那与罪根亲爱的人――被主钉在十字架上了。

被钉死在十字架上是已过的事实。新约里找不出一节圣经，说到我们的钉十字架是将来的事。在希腊文里面，说到钉十字架所用的一个字，在时间上是永远过去式(加二20；五24；六14)。神没有要我们把自己钉在十字架上。

【罗六6~7】「我们的旧人，和祂同钉十字架。」罪的被解决，是因着基督十字架上的『替死』；旧人的被解决，是因着基督十字架上的『同死』。

在这一节里，我们看见三个东西：(一)旧人，(二)罪身――犯罪的身体，(三)罪。这一节圣经告诉我们三件顶要紧的事：(一)我们的旧人和祂同钉十字架上；(二)目的是叫罪身灭绝；(三)结果使我这个人不在作罪的奴仆。旧人钉死了，我就无法再犯罪，就不再犯罪了。但是罪本身并没有死，罪还是活着。比方罪好像是主人，旧人好像是管家，身体好像是傀儡。罪没有权柄和能力来使用这个罪的身体，使之犯罪，罪主使旧人，当旧人赞成的时候，身体就作傀儡了。现在主拯救我们，并不是把我们身体杀死，也不是把罪根消灭，乃是把我们的旧人钉死。

旧人钉死的目的是使『罪身灭绝』。在原文『灭绝』意即『失业』。这就是说，罪身没有了旧人，就不会作甚么。从前旧人活着的时候，罪身天天以犯罪为职业、为工作。现在旧人钉死了，犯罪的身体也失业了。

【罗六6~7】「我们的旧人和祂同钉十字架，…叫我们不再作罪的奴仆。」同钉十字架就是同死。死了的人，自然就脱离了罪。主十字架的代死，叫我们脱离罪的刑罚；主十字架的同死，叫我们脱离罪的辖制。

【罗六6，11】必须先有六节之『同死』的看见，十一节之『算』才能有效。

既然六节说我们的罪身失业了，我们不再作罪的奴仆了，但是，许多人在经历上却完全不对。他们仍旧是犯罪，还是脱不了罪的管辖，身体还是一样忙碌被罪驱使。这是因为主虽然为我们成功了完全的救法，但是我们并没有接受祂的工作，相信祂所成功的，并没有用信心支取祂的得胜。所以六节将事实告诉我们之后，十一节就将我们所当作的告诉我们。十一节的看字，原文是算字。算自己是死的意思，并非说，我们自己并没有死，姑且把牠看作死，当作死，以为牠是死的。算就是说，神算我已经钉死，在神方面算数了，所以我也算我自己是死了。神说我死了，我也承认自己是死了。这样，无论甚么罪，没有一个是不能胜过的。

【罗六11】「这样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里却当看自己是活的。」

「当看」是什么意思呢？我确实的告诉你，那不是一种假装！希腊文「当看」的意思是做会计或簿记。会计是我们人类在世上所能做得最准确的一件事。画家能如同照相机那样准确的描绘风景吗？历史家能保证他所记录的绝对正确吗？绘地图的人能担保他所绘制的都能达到完全精密的程度吗？他们最多也只能做到相近的地步。那么，人所能做到完全可靠的是什么呢？那就是数学！在数学的范围内，是不容许有错误的。一张椅子加上另一张椅子等于两张椅子。在伦敦是如此，在角城是如此，在纽约是如此，在星加坡也是如此，全世界任何时候任何地方，一加一都是等于二。

神的断言是否会不够真实呢？祂会不会叫我将一些不确实的数字记录在我的账簿上呢？当然不会的，既然如此，祂叫我们当看自己向罪是死的，这根据乃是：在基督里，我们向罪死了是事实，而且是一件永远可靠的事实。――倪柝声《旷野的筵席》

「这样，你们向罪也当算自己是死的；向神在基督耶稣里，却当算自己的活的。」(原文)这个算，就像算算术的算，就像二加二等于四的算。我们甚么时候看自己，仍是活的；但我们一在基督里算一下，就是死的。所以我们不要在自己身上看，只要在基督里算。我们若看自己身上活着的情形，就必受罪的辖制而犯罪；我们若算在基督里死了的事实，就必脱离罪的权势而不犯罪。

算我们自己是死的意思，并非说，我们自己并没有死，姑且把它看作死，当作死，以为它是死的，或者把它『譬如昨日死』；乃是因为旧人死这件事，是神所已经作了的，所以，我就算其为真。算就是说，神算我已经死，在神方面算数了，所以我也算我自己是死的。神说，我是钉死了；我信这话，承认说，我是死了。

十一节将如何实行六节的方法教导我们。这方法就是算主耶稣所作的是实在的，接受主十字架对付我们身体的工作。

「看」就是三、四章中的『算』；神算我们在罪上是死了的人，这是事实，神这样算了，也需要我们算。―― 牛述光

我们必须要先知道主所成就的事，知道了才能算。算是根据事实，一加一等于二，这就是算；我摸摸扣袋里有十块钱，有这个事实我才敢说：我算我有十块钱。

【罗六11~13】「这样你们向罪也当算自己是死的，向神在基督耶稣里却当算自己是活的。所以不要让罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体降服罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己降服神；并将肢体作义的器具降服神」(原文)。全新约给我们看见，基督徒生活的原则只有两个，一是信心，一是顺服。无论甚么好的果子，都是从这两个原则结出的。我们和主来往，天天需要信而顺服。十一节的『算』是信心，十三节的『降服』是顺服。十一节说信心，是对于基督所成功的；十三节是说将肢体降服神，能保守我们从信心所得的地位。信心与顺服这两个原则，能保守平均，就所有属灵的经历都摆在面前，很可以自由进去。凡在基督里一切已成功了的客观的真理，应当相信；凡在圣灵里在现在和将来所要成功的主观的真理，需要顺服。

【罗六12~13】「不要容罪在你们必死的身上作王，…要…将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」这个奉献，就是我们向罪表示不合作，而向神表示合作；就是我们将我们的全人从罪的辖制取回来，而交给神，让神来管理并使用，让神来完全占有并得着。

这段经文说，从今以后，信徒必须奉献。奉献的意思是说，从今以后，我不再是自己；奉献乃是因为我死而复活了。奉献不是把原来的自己奉献给神，奉献乃是把神在我身上所成功的，拿来奉献给神。这样奉献的结局，就是结出成圣的果子。奉献乃是说，从今以后，我不再管我自己，我让神来管；从今以后，我不再活，我让基督来替我活。如果我们让神来管理，让基督来替我活，这样，新的生命就要长大，新的性情就要彰显出来，这是何等的美丽！―― 倪柝生《罗马书五至八章讲经》

十二节的『不要』是关乎身体的；十三节的『不要』是关乎肢体的。第一个的不要是指全部说的；第二个的不要是指局部说的。第一个的不要是拒绝罪在全身上的地位；第二个的不要是拒绝一肢一体之为罪所使令。在这里我们罪和人的身体并肢体是何等的关系。罪需要身体作牠的居所；也需要肢体作牠的工具。没有了身体和肢体，罪就没有发表的地方。信徒若要胜过身体的罪，就是不许牠有主体；若要胜过肢体的罪，就是不作其工具。

使徒先启示出与基督联合的荣耀事实，然后才根据这事实劝勉说，『所以不要容罪…作王…也不要献给罪…倒要…将自己献给神。』我们也是先看见了与基督联合的荣耀启示，然后就必跟上奉献，以承认这事实。先启示，后经历，总是一定的次序；无论带领别人，还是自己追求，都不能出乎此。――《读经指引》

【罗六13】「倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」

许多人以为「献给」二字的涵义是奉献，而没有留心注意它的内容。当然它的意思是奉献，但却不是我们所想象的那个意思。不是将我们自己的「旧人」，连同「旧人」的本能、资源、天然的智慧、能力和其它恩赐等，奉献给神使用。从上面经文「倒要像从死里复活的人」那句话，我们可以清楚了解奉献的真意。奉献的起点，是开始于「从死里复活」。因为我们所献上的，不是属乎旧造的东西，乃是那经过死亡而复活的。这里所说的「献给」，乃是我知道我的旧人已与基督同钉十字架，并算自己「在基督耶稣里向神是活着」而产生的结果。先是「知道」，然后「算」，末了「献给」，这三者是一项神圣的次序。――倪柝声《旷野的筵席》

「倒要像从死里复活的人，将自己献给神。」在这里有顶明显的一件事，人若没有死而复活，就不能奉献。是已经死、已经复活的人才能奉献。否则，你就是奉献，神也不要。因为神不要属乎亚当、属乎死亡的。另一面，出乎自己的奉献，就是奉献了，也是靠不住的。今天奉献，明天就忘了。――《得胜的生命》

「将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。」奉献先是将自己全人献上，然后更具体的将每一个肢体，就如眼、耳、口、手、脚，以及聪明、智慧、才干等，都作为义的器具，完全归给神使用。――《读经指引》

「要像从死里复活的人，将自己献给神。」我们所献给主的，不是我们原来的旧人，乃是我们在基督里复活的新人。

「将肢体作义的器具献给神。」我们不只要拢统的将身体献上，当作活祭(罗十二1)，并且要详细的将肢体献给神，作义的器具。我们要借着奉献将所有的肢体从罪和世界收回，归给神用，或作义的事，或作事奉神的事，在我们的肢体上，也就是身体上，荣耀神。

两个奉献：一是奉献『自己』，一是奉献肢体。十二节的二个不要是消极的，本节的二个奉献是积极的。奉献自己就是奉献全身，将自己的全身用意志完全奉献给神，让神作一切的主。奉献肢体，就是将一肢一体奉献给神来行义。这些的奉献都要在复活的境地里，根据主的复活，将自己献给神，使用自己的肢体在积极方面来行义。相信自己是与主一同复活的。在积极里的奉献，乃是胜过身体最紧要的一步工夫。积极的进前，保守消极的退后。

「不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。」澳大利亚有一位弟兄，把自己完全奉献给主了。有一次在火车上，有几个朋友要打牌，三缺一，就要他加入。他回答朋友说，对不起，因我是没有手的人。这双手不是我自己的，乃是别人的，不过摆在我身上，所以我不敢用。――《得胜的生命》

【罗六13~14】不奉献，生活没有死与复活的经历，还是地上人，一直失败的。将自己献给神，才能经历罪必不能作你们的主。

「献」原文是放在旁边，如祭牲栓在祭坛角，准备随时摆上，这样，罪必不能作我们的主。―― 牛述光

【罗六13，19】奉献是将肢体当作义的器具献给神，是没有自己的选择、活动，乃作器具完全交在神手里，叫神使用；奉献是作器皿，也是作奴仆，就是完全顺服神，完全求神的喜悦。―― 谢模善

【罗六14】「罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」

当神的光头一次照进我的心里时，我惟一的呼求就是求赦免，因我看见自己在祂面前犯了许多罪。但当我得蒙赦罪以后，我便有一个新的发现，那就是我仍然有罪人的天性。有一个内在犯罪的倾向，有一个犯罪的力量在推动我。当那力量发生时，我就犯罪。我可以寻求赦免，并得着赦免，但不久我又再犯罪了。犯罪得蒙赦免，又再犯罪，我的生活就是这么一个恶性的循环。我宝贵神赦罪的蒙福事实，但我有迫切蒙更深拯救的需要！因着我所蒙的赦罪，我欢喜快乐。但我也需要从这个会犯罪之「我」的里面被拯救出来。我需要基督的十字架，来击打我犯罪能力的根。基督的宝血对付了我的罪，但只有祂死而复活的能力，才足够对付我的己与罪性。――倪柝声《旷野的筵席》

在律法之下，是人用自己的力量来拒绝罪恶，所以就不能脱离罪的辖制，而不犯罪。但在恩典之下，是神的恩典，就是神在基督里的生命，也就是神自己，在我们里面作我们的能力，所以就使我们能脱离罪的辖制，而不犯罪。

如果我们按着神的次序专一将自己并肢体奉献给祂，就那呼召我们奉献的神，必定接纳我们这样的奉献，将祂的自己充满了我们，使我们在凡事上能以遵行祂的旨意。这样作的结果，就是：『罪比不能作你们的主』。

「罪必不能作你们的主，」这是神的话。如果你过的是一个失败的生活，就罪还是作你的主。我们必须承认说，错是错在我身上，不是在神的话语上。―《得胜的生命》

在律法之下，就是说，神要人替神作事情；在恩典之下，就是说，神替人作事情。如果是我们替神作事情，罪必定作我们的主。我们作工的工价，就是罪作我们的主。如果是神替我们作事情，罪作主就办不到。在律法之下，是我作工；在恩典之下，是神作工。神作工，罪必不能作我们的主。是神作，这是得胜。一切花工夫作出来的，定规不是得胜。得胜是白得来的。――《得胜的生命》

「不在律法之下，乃在恩典之下。」意即不是罪的债户，而是恩典的债户了。―― 牛述光

「在恩典之下」意思是在恩典的权下；我们不但接受恩典，也要受恩典的管束，叫恩典在我们身上作王。―― 牛述光

「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下。」可见所有活在律法原则之下的，就是以罪作主，实在就是活在罪的权势之下。因此越想遵行律法的，就越难脱离罪，也越得罪神，结果就成为罪的奴隶，『以至于不法』，『以至于死』。经历证明，甚么时候我们活在律法的原则里――注重怎么作、怎么行等，我们就必落入属灵的死亡中。――《读经指引》

为何不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我们的主？因为在律法下的人是靠自己努力胜过罪，结果反而更在公义的律法下显出人对罪的无能。这就如比武的双方，实力悬殊。若他们还没有比过武，实力如何悬殊，还不明显，一经比武之后，败的一方便弱态毕露，无可掩饰了。但在恩典之下，不是靠自己行善胜罪，乃是靠主的拯救胜过罪。所以罪必不能作我们的主，因为主已经胜过罪恶和死亡了！既然这样，我们就当按着恩典之下的原则生活为人了。

【罗六15~23】感谢主，我们是『在恩典之下』，不必向律法负责，乃是享受神儿女的自由(参加四4~7)。但这绝非放纵肉体，任意犯罪――『我们在恩典之下…就可以犯罪么？断乎不可』(15)；因为凡真认识恩典，活在恩典之下的，必是根据与基督联合的事实，『从心里』将自己献给神，作『义的奴仆』，作神『顺命的奴仆』；在每一个『肢体』中，受义的『约束』，『以至于成圣』，『那结局就是永远的生命』。――《读经指引》

【罗六16】「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺命的奴仆，以至成义。」

本处经文所用「奴仆」这两个字，实在是指着奴隶而说的。关于这个解释，对于我们是很重要的，因为这两个字在罗马书六章的下半段曾多次使用，保罗在这里引述我们对神的用处。奴仆和奴隶有什么分别呢？一个奴仆可以服事一位主人，但他的「自主权」并没有交给那个人。如果他喜欢他的主人，他就可以服事他，如果他不喜欢，他也可以辞职而另寻雇主。但奴隶却不能这样做。他不仅是他主人的奴仆，更是他的所有物。我是怎样成了主耶稣的奴隶呢？在祂那一方面，祂曾舍弃了祂的生命作赎价买我，在我这一方面，我曾甘心乐意的把自己完全奉献归于祂。让我们不要忽略后者这一方面，因着神的救赎的权利，我已是神的产业。但如果我要做祂有用处的奴隶，我就得甘心乐意将自己全献给祂，因祂从来是不勉强人的。――倪柝声《旷野的筵席》

「岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆么？」这里是说到奉献一个顶宝贝的原则。虽然我们是神买的，我们是属乎神的，但是，神并不强制我们，神等我们甘心乐意肯作祂的奴仆。以律法来说，当神救赎我们的那一天，我们就是神的奴仆了。以经历来说，是当我们奉献的那一天，才作了神的奴仆。所以，没有一个作神仆人的人，是他自己不知道的。你总得奉献，才是作神的奴仆。这一个奉献，完全是你自己拣选的。―― 倪柝声《得胜的生命》

【罗六18】「你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。」我们在未信主前，乃是罪的囚奴，受罪的辖制，是不能不犯罪的。但感谢主，祂把我们从罪中释放，使罪再不能作我们的主人，我们就心甘情愿的作了神的奴仆，来服事这位荣耀的神。――《读经指引》

【罗六19】希腊文「义」的意义，是把人及神应得的归给他们。这种义的生活引领进入『成圣』。『成圣』的希腊文不是一种已达完成的状态，乃是一种在进行中的过程。乃是朝向圣洁的道路。

【罗六21~22】『罪的工价乃是死，惟有上帝白白的恩赐乃是永生。』保罗在这里所用的是两个在军队中用的字。工价──他用的字是opso{nia。Opso{nia是兵丁的工资，是因他出死入生，汗流浃背，获得的酬报；是他应得的，不能从他那里夺去的。恩赐──他用的字是charisma。Charima，拉丁文是donativum，是有时在军队中受到的完全白白的，不劳而获的赏赐。一个国王，在特别的节日──譬如他的生日，或是登基的日子，或是周年纪念，把钱白白的赏赐军队。这并非劳力获得的；这是一种礼物；皇帝慈爱恩典的恩赐。因此，保罗说：『如果因我们工作而得的工资，我们所得的就是死；不过我们所接受的是出于祂的恩典──上帝赐给我们生命。』

【罗六22】「你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子。」

成圣是重在从神之外的一切分别出来，归神为圣，虽然不是专在脱离罪，当然也是包括脱离罪。所以从罪里得了释放，也是成圣的经历，因此就有成圣的果子。

「作了神的奴仆，」我们不光是神的仆人，更是神的奴仆。仆人是平常的，奴仆是专一的。奴仆就是一个卖身为奴的人。我们得救的人乃是神用重价买来的奴仆。神不光是我们的神，也是我们的主人。所以我们是祭司，要专一事奉神；我们是奴仆，更要忠诚事奉主。

罗马六章的奉献，是叫自己得益处，叫自己结成圣的果子。罗马十二章的奉献，是叫神得益处，叫神的旨意得着成功。罗马六章奉献的结局，就是从罪得释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，一天过一天，活出得胜的生活来。罗马十二章奉献的结局，不只能蒙神悦纳，并且能察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。――《得胜的生命》

【罗六23】「罪的工价就是死，」工价是该得的报酬。死不是人白白得来的，乃是人作犯罪的工作，所该得的工价。人犯罪服事罪这个主人，这个主人也不会叫人白白服事，必要给人一个报酬，这个报酬就是死。

「工价」是兵丁的工资，是因他出生入死、汗流浃背获得的酬报；是他应得的，不能从他那里夺去的。「恩赐」是有时在军队中受到的完全白白的、不劳而获的赏赐。