约翰福音第八章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第八章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第八章
逐节详解
【约八1】「于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。」
﹝文意注解﹞「于是各人都回家去了，」有些古卷把这句话放在第七章的后面。上耶路撒冷来过节的各地民众，因住棚节已过(参七37)，所以各人都回家去了。
「耶稣却往橄榄山去，」『橄榄山』耶路撒冷城外东面山脊。主耶稣在被钉十字架之前的最后一周，每天夜里就在那里住宿(参路廿一37)，又于被捕之前赴橄榄山的客西马尼园祷告(参十八2)。
﹝话中之光﹞狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子『却』没有枕头的地方(路九58)。
【约八2】「清早又回到殿里；众百姓都到祂那里去，祂就坐下教训他们。」
﹝原文字义﹞「清早」日出时分，黎明。
﹝文意注解﹞「祂就坐下教训他们，」拉比教训人时，通常采取坐姿。『教训』的原文时式表示祂『开始教训』。
﹝话中之光﹞(一)「众百姓」是被主吸引，而「到祂那里去」；教会(「殿」)若能彰显基督，自然就能吸引众多的人前来。
(二)主在教会中最主要的工作乃是「教训」；信徒必须更多接受主的「教训」，才能行在祂的心意中。
【约八3】「文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。」
﹝原文字义﹞「行淫」犯奸淫(指已婚男女的婚外性关系)。
﹝文意注解﹞「文士和法利赛人，」本节乃《约翰福音》惟一提到『文士』的地方。
「带着一个行淫时被拿的妇人来，」这种罪不可能只有一个人犯，此处不见那个犯罪的男人，明显可看出整个事件是他们故意设计要来陷害主耶稣的(参6节)。
「叫她站在当中，」意即以她为审判的对象。
﹝灵意注解﹞「文士和法利赛人，」他们代表宗教徒，有丰富的圣经知识，满口仁义道德。
「带着一个行淫时被拿的妇人来，」『妇人』代表所有的世人，因为在圣经里面，常以女人表征人在神面前的地位。
这妇人所犯的罪是『行淫』，表征世人在神面前都犯了淫乱的罪，就是向神不贞洁，在神之外还有许多的贪恋(参林后十一2~3)。
﹝话中之光﹞(一)世人所犯的一切罪，在神看来，都是淫乱。人是神为着祂自己的旨意所造的，是神的配偶。所以一个人若不为着神活着，在神之外另有爱慕、追求，就是犯了属灵的淫乱。
(二)宗教徒(「文士和法利赛人」)所作的事，表面看来都是相当正确(捉拿行淫的妇人)──主持公义，维护律法(即卫道)；但若细加推究，便不难发现在其道学假面具的背后，隐藏着不公义的事实(未捉拿与那妇人同行淫的男人)。
【约八4】「就对耶稣说：『夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。」
﹝话中之光﹞(一)一般世人，通常只看见别人的过错，而看不见自己的过错。
(二)人堕落败坏的心肠，若能找着一个比自己更坏的人，就倍感欣慰、泰然自若，以为别人所犯的罪比他更大，他就能原谅自己。
【约八5】「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死；你说该把她怎么样呢？』」
﹝文意注解﹞「把这样的妇人用石头打死，」实际上，律法乃要求把两个人一并处死(参利廿10；申廿二22~24)。
﹝话中之光﹞这些文士和法利赛人，他们把那妇人拖到主面前，就是等于把他们自己也拖到祂面前受审判(参7节)，因为他们自己的情形与那妇人并没有两样。
【约八6】「他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。」
﹝原文字义﹞「试探」试验，考验；「画字」写，登记。
﹝文意注解﹞「乃试探耶稣，要得着告祂的把柄，」他们所问的问题乃是一个陷阱，意图使主耶稣陷在一个进退维谷的境地──无论祂怎样回答，总会让他们有控告祂的把柄──如果祂建议饶恕这妇人，他们就会指控祂不肯主持公义，触犯了摩西的律法。但如果祂主张遵照摩西律法把妇人处死，他们也会指控祂触犯了罗马帝国的民法，因为当时罗马政府并未授与犹太人杀人的权柄(参十八31)；此外，这种不怜悯人的态度，也违反了祂『救赎主』的使命。
「耶稣却弯着腰用指头在地上画字，」许多人忖测主耶稣所画的字是甚么：(1)有谓写的是：『谁是没有罪的』(参7节)；(2)有谓写的是：『不可与恶人连手妄作见证』(参出廿三1)；(3)有谓写的是：『耶和华说，离开我的，他们的名字必写在土里』(参耶十七13)；(4)有谓写的是『十诫』中所有的罪状；等等。
主耶稣所以在地上画字，至少有两个用意：(1)使场面冷却下来，给众人一个自省的机会；(2)祂这个不理睬的姿态，似乎是在表示说祂不行审判(参15节)。
﹝话中之光﹞(一)信徒碰到问题时，也不要急于开口，应当好好仰望主的引导。
(二)有时候无声胜似有声，沉默不止能促使对方冷静下来，而且沉默也是一种表达自己内在意向的方式。
(三)史百克说：基督弯下腰在地上画字的行动，表征神把祂的心意具体的写在尘土里──神的指头曾在石版上写下祂神圣的思想(参出卅一18)。
【约八7】「他们还是不住的问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：『你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。』」
﹝原文字义﹞「不住的」继续，不停地；「直起腰来」挺身，直起来，向上看；「没有罪的」没有错失目标。
﹝背景注解﹞「谁就可以先拿石头打她，」摩西的律法规定，用石头打死犯罪的人时，要由见证人『先』下手(参申十七6~7)。
﹝文意注解﹞「他们还是不住的问祂，」意即他们非让祂清楚表态就不肯干休。
「你们中间谁是没有罪的，」这里的『罪』是指一般的罪，意思是『谁没有犯过任何的罪』，而不是指『谁没有犯过这种罪』。
「谁就可以先拿石头打她，」主耶稣这答话，有两层的用意：(1)没有人可以控告祂废弃律法；(2)祂定出了执行律法的资格，从而阻止了任何人的行动。
﹝话中之光﹞(一)神颁布律法的主要用意，乃是要帮助人看见自己无力遵守律法，从而转向神的救恩；律法并不是为要引人入罪，提供人定罪的依据。
(二)人以何事定别人的罪，正是以何事定自己的罪。
(三)对于人们所提的问题，主耶稣从来不答复是或非(参四20，24；九2~3)，因为是或非乃是善恶知识树的原则，主一直要把人转到生命树。人只要顾到里面的生命，所有的问题就都会解决了。
【约八8】「于是又弯着腰用指头在地上画字。」
﹝文意注解﹞这是静待祂的话在众人心中产生作用。
【约八9】「他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了；只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。」
﹝文意注解﹞「就从老到少，」指年纪老的人，最先了解到自己不符合主耶稣所设定的条件，因此知难而退。
「一个一个的都出去了，」这表示他们的良心承认没有一个人是没有罪的。
「只剩下耶稣一人，」只有主耶稣是不犯罪，也是不能犯罪的。
﹝话中之光﹞(一)天下乌鸦一般黑。任何人都没有资格定别人的罪，因为在神的光中，都要看见自己和别人同样有罪。
(二)不但被定罪者是犯罪的，连定罪者也是犯罪的；不只表面犯罪的是罪人，就是表面不犯罪的也是罪人。
【约八10】「耶稣就直起腰来，对她说：『妇人，那些人在那里呢？没有人定你的罪么？』」
﹝文意注解﹞「妇人，」这并不是一个严厉而不尊敬的称呼(参二4；十九26)。
「没有人定你的罪么？」『定罪』一词意为法庭式的判罪。
【约八11】「她说：『主阿，没有。』耶稣说：『我也不定你的罪；去罢；从此不要再犯罪了。』」
﹝文意注解﹞「主阿，」或者她曾经听闻过耶稣，因而生发信心。
「我也不定你的罪，」显明主耶稣恩待罪人，给人悔改的机会。主所以不定人的罪，乃因祂在十字架上担当了人的罪。
「从此不要再犯罪了，」表明祂绝不纵容罪。祂并非对罪采取随便的态度，或与罪妥协，因为神的义，不能不定罪为罪。
『不要再犯』在原文指中止习惯性的犯罪而言。
﹝话中之光﹞(一)那些捉拿行淫妇人的文士和法利赛人，想要定她的罪，却没有资格，因为他们自己也是有罪的──『你们中间谁是没有罪的』(7节)；但惟一有资格定人罪的，就是主耶稣，却对她说：「我也不定你的罪。」哦，这是何等的恩言！这是罪人的福音！
(二)主不但赦免了那个淫妇从前的罪，并且向她说：「去罢，从此不要再犯罪了。」这句恩言，更作为她此后脱离罪恶权势的能力。
(三)摩西律法的原则是：拘禁──『被拿』(4节)和处死──『用石头打死』(5节)；基督救恩的原则是：释放──「去罢」和得救──「我也不定你的罪」。
(四)「去罢，从此不要再犯罪了，」这是主耶稣给我们的一个命令，我们已经得救的人，是不应该再犯罪的，是断乎不可仍在罪中活着的(参罗六2)。
(五)主不是说：『去罢，以后要尽量少犯罪了。』主绝对不能容许丝毫的罪恶，主对属祂的人的要求乃是『毫无瑕疵』；对于这个要求，我们永远无法靠自己办到，因此时刻需要靠着祂生命的能力。
【约八12】「耶稣又对众人说：『我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』」
﹝背景注解﹞在住棚节期间，圣殿的妇女院里，有点燃四枝大灯烛的仪式，以记念神曾用火柱引导以色列百姓在旷野里行走道路(参出十三21~22；尼九12)。
﹝文意注解﹞「耶稣又对众人说，我是世界的光，」有些解经家认为下面一段话，应是在住棚节所说的，其理由有二：(1)有些古卷并无一至十一节这一段经文，有些古卷则将该段放在书后附录，乃是后人将它移来插在此处的；(2)住棚节开始时，圣殿燃亮灯烛，主耶稣有关祂是『光』的谈话，正如祂是活水泉源(参七37~38)一样，是以住棚节为背景而发出的。
然而，主在这里宣称『我是世界的光』，未尝不是印证前面第九节法利赛人在光照底下，一个一个良心发现。
据谓，奥古斯丁和耶柔米两位曾经说过，一至十一节的经文确实载在当时的许多古卷中，后来由于抄写圣经的人因怕他们的妻子读了本段经文后会随意放荡，遂故意删掉，以致在以后的许多古卷中见不到本段经文。但无论如何，这段经文能够流传至今，其可靠性已经被历代众教会所证实并接受了，因此我们不宜再对它持怀疑的态度。
「跟从我的，就不在黑暗里走，」这里暗指祂就是引导神子民的火柱。『黑暗』是指一个人心灵上的无知：(1)不能分辨是非，因为是以外貌判断人(参15节)；(2)不认识基督，也不认识真神(参19节)；(3)不晓得真理(参32节)；(4)不知道自己是罪的奴仆，且要死在罪中(21，24，34节)；(5)不知道自己是从那里来，是属甚么的(23节)；(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41，44节)。
「必要得着生命的光，」这里把生命和光连在一起，指光发自生命，光又产生生命(参诗卅六9)。
从十二节至二十节，这段经文的钥字是：『光、生命、见证、认识、差和真』。
﹝话中之光﹞(一)主说：「跟从我的，就不在黑暗里走。」这意思就是说，跟从主的人必定有光，必定看得见，必定能知道。反过来说，人如果没有光，人如果看不见，人如果不知道，必定是因为他没有跟从主走。
(二)「跟从我的，就不在黑暗里走，」我们跟从主，虽然前程如何，常不得而知，但我们尽管放心跟随，因为祂绝不会有错。
(三)人的黑暗乃在于人的死，人死在过犯罪恶中(参弗二1)，所以是在黑暗中。黑暗所需要的就是『光』，任何方法都不能消除黑暗；但是光一来了，黑暗就消除了。
(四)主耶稣是我们「生命的光」，这话说出：(1)这光不是外面物质天然的光，乃是里面属灵的光；(2)这光满了生命的能力，不但照亮我们，还能推动我们，行在神的喜悦中。
(五)基督显出是「生命的光」，一面照倒所有的自义──『从老到少一个一个的都出去了』(9节)；一面释放一切的罪囚──『去罢，从此不要再犯罪了』(11节)。
(六)一个人的生命如何，乃在他里头有否「生命的光」；人多有生命的光，他的里头就多有审判；多有审判，里头也就多圣洁；多圣洁，里头的生命就必增长。
(七)基督是「生命的光」，说出基督的丰满的彰显，不仅具有光照的作用──显明、鉴别、审判，更有生命的能力──供应、推动、成全。
(八)「生命的光，」就是主的生命作我们的光。从前我们没有主的生命，我们的里面是黑暗的；现在我们里面有了主的生命作我们的光，就明亮了，能看见甚么是神所定罪的，甚么是神所称义的。
(九)「生命的光」照在我们的里面，就是把神生命的素质传输到我们的里面，使我们越过越有祂丰盛的生命与性情。
【约八13】「法利赛人对祂说：『你是为自己作见证；你的见证不真。』」
﹝背景注解﹞拉比们对有关证据的补充规定：人为自己作的见证是无效的。
【约八14】「耶稣说：『我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从那里来，往那里去；你们却不知道我从那里来，往那里去。」
﹝文意注解﹞主耶稣在本节的回答指出两点：(1)祂自己有资格作见证，但法利赛人却没有资格；(2)祂知道自己的根源和去向，但法利赛人两者都不知道。
「我的见证还是真的，」基督的一切是真，所以祂可以作自己的见证。祂是真光，光就在人眼前，不需要见证。
「因我知道我从那里来，往那里去，」意思是说，由于祂对自己的来源与去处有清楚的认识，所以祂能见证祂自己。
「你们却不知道我从那里来，往那里去，」法利赛人所知道的，不过是祂的肉身从那里来(参七28)，却不知道祂的本质出自何处，以及往何处去。
﹝话中之光﹞见证的质量与真假，不在乎自我见证或别人代为见证，乃在乎见证的人如何。人真，见证就真；人不真，即使再多人见证，也不可能真。
【约八15】「你们是以外貌(原文作凭肉身)判断人；我却不判断人。」
﹝原文字义﹞「判断」审判，论断，定罪，提控。
﹝文意注解﹞「你们是以外貌判断人，」指他们的判断是浮浅和表面的，并不是根据真实的知识(掌握全部事实真相)。
「我却不判断人，」这话有三方面的意思：(1)若按照法利赛人判断人的动机和标准，祂根本不作此类的判断；(2)若按照判断人的真实意义而言，祂已经判断了众人(参26节)；(3)强调祂降世为人的主要使命并不是要审判世界，乃是要拯救世界(参十二47)。
﹝话中之光﹞(一)凭肉体(『外貌』的原文)作事的人，没有信心的看见(参林后五7)，也就是没有属灵的看见。
(二)我们不要论断人，免得被人论断；因为我们怎样论断人，也必怎样被人论断(参太七1~2)。
【约八16】「就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。」
﹝原文字义﹞「判断」审判，论断，决定；「真的」真实，毫无隐藏。
﹝文意注解﹞「就是判断人，我的判断也是真的，」表明祂目前不判断人，并不是因为祂缺少判断人所需的智慧；祂若是判断，仍能施行正确的判断，因为祂不是按外貌断定是非，乃是按公平断定是非(参七24)。
「还有差我来的父与我同在，」意即父和祂合起来，构成了双重的见证(参18节)。『差我来的父』表明祂一直清楚自己的使命是甚么。
﹝话中之光﹞(一)信徒行事，不宜擅自作主，总要意识到有主与我们同在，事事仰望祂的引导。
(二)我们只当说：主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事(雅四15)。
【约八17】「你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。」
﹝文意注解﹞】「你们的律法上也记着说，」主耶稣用『你们的律法』这词，是因为法利赛人自称是明白律法的(参七49)，并非暗示祂来是要废掉律法(参太五17)。
「两个人的见证是真的，」律法上规定，必需有两个见证人才可接纳(参申十七6；十九15)。
【约八18】「我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。』」
﹝文意注解﹞父和祂一起作见证，这就合乎律法。
﹝话中之光﹞主说祂的见证是真的，因为有父与祂同在(参16节)，与祂同作见证；同样的，当我们为主作见证时，也不要胆怯，因为有主亲自与我们同在，与我们同作见证。
【约八19】「他们就问祂说：『你的父在那里？』耶稣回答说：『你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。』」
﹝文意注解﹞「你的父在那里？」法利赛人不明白主耶稣的暗喻，以为祂说的是人间的父亲；此时祂的养父约瑟可能已经过世。也有可能法利赛人故意要引祂说出祂的父就在天上，好控告祂说僭妄的话；但祂的时候还没有到(参20节)，所以没有抓到祂的话柄。
「若是认识我，也就认识我的父，」道与神同在，道就是神(参一1)；在父怀里的独生子，将父表明出来(参一18)。因此，人只要认识子，就认识父；不认识子，就不认识父。
﹝话中之光﹞(一)认识了基督，也就是认识了神；基督乃是人进入奥秘之神的惟一门路(参十四6~7)。
(二)凡是拒绝救主耶稣的人，永远无法真正的认识神；惟有从心里尊主为大的人，才能在灵里以神为乐(参路一46~47)。
【约八20】「这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的；也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。」
﹝原文字义﹞「库房」银库。
﹝文意注解﹞「耶稣在殿里的库房，」『库房』指在圣殿的妇女院里，设有十三个捐款箱供人奉献金钱的地方；此处接近公会集会的大堂，不久前法利赛人刚在那里聚集，会商要捉拿祂(参七45~52)。
【约八21】「耶稣又对他们说：『我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。』」
﹝文意注解﹞「耶稣又对他们说，」『又』字把下面的一段话和上文的讲论连接起来。
「我要去了，」『去』不单是指祂的受死与埋葬，更指祂的复活与升天。
「你们要找我，」不是指犹太人在祂死后改变心意，寻找主的救恩，因为绝大多数犹太人至今仍未信主得救；而是指寻找祂的肉身藏处，以为祂的门徒把祂偷了(参太廿八13)。
【约八22】「犹太人说：『祂说我所去的地方，你们不能到，难道祂要自尽么？』」
﹝文意注解﹞「难道祂要自尽么？」犹太人相信自杀的人要进地狱；他们以为自己担保可以上天堂，故误会主耶稣所谓『不能到的地方』是地狱。
【约八23】「耶稣对他们说：『你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。」
﹝文意注解﹞「你们是属这世界的，」『属』字在这里是指根源；『这世界』即撒但的势力范围(参约壹五19)。
「我不是属这世界的，」主耶稣虽然来到世界(参十六28)，但祂却不属于这世界。
他们没有办法相信祂，原因在于他们与祂无论在源头、关系和观点上，都分属两个不同的世界。
﹝话中之光﹞(一)除了死亡之外，尚有其它事物能够把人分开(参47节；三31；十五19；约壹三10)。
(二)我们千万不能凭与生俱来的物质观念和属世的逻辑，来追求属神的事物；因为除了神的灵，没有人知道神的事(林前二11)。
【约八24】「所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中。』」
﹝文意注解﹞「你们若不信我是基督，」原文并无『基督』两字，在『信我是』的后面没有述语词，意思是『我就是那位我是』。这个名字也就是用来称呼耶和华神(参出三14~15原文)，而『耶和华』这名字特别强调神与人的关系。
主说这话的含意，乃在指出祂就是来和人发生关系的神，祂是人所需要的一切。
「必要死在罪中，」人对这位『我是』的信心，成了决定人命运的强有力的因素。
﹝话中之光﹞「不信我是，必要死在罪中」(原文)；换言之，只有对这位名为『我是』的丰满基督的属灵异象，才能拯救人脱离罪恶和死亡。
【约八25】「他们就问祂说：『你是谁？』耶稣对他们说：『就是我从起初所告诉你们的。」
﹝文意注解﹞「就是我从起初所告诉你们的，」或译作：『我岂不是从起初就告诉你们吗？』也有人译作：『为甚么我甚至要和你们讲呢？』原文含有『我从一开始就是我所已经告诉你们的那一位』的意思。
【约八26】「我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的；我在祂那里所听见的，我就传给世人。』」
﹝文意注解﹞本节意思是说祂一定要宣判世人的结局，而祂的判断是真的，因为那是父的判断。
【约八27】「他们不明白耶稣是指着父说的。」
【约八28】「所以耶稣说：『你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。」
﹝文意注解﹞「你们举起人子，」『举起』乃是指着祂即将面临的十字架上的死难说的(参三14；十二32，34)。
「必知道我是基督，」原文作：『必知道我是』(参24节)。
本节表明，世人要到主耶稣被钉在十字架上之后，才能知道祂与天父的真正关系(参太廿七54)，包括下列三件事：(1)耶稣是基督；(2)祂没有凭着自己行事；(3)祂的话都是神所教训的。
﹝话中之光﹞(一)我们若真的从深处认识我们所信的主乃是那位『我是』，我们就可以从祂得到各样的供给，而经历祂的丰富。
(二)我们信徒无论需要甚么，这一位『我是』就是我们的甚么。
【约八29】「那差我来的，是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。』」
﹝文意注解﹞主耶稣来到世间，并没有与父神分隔，祂不是『独自』在世，直到祂在十字架背负世人罪孽之前，父神仍与祂同在(参十六32；太廿七46)。
﹝话中之光﹞(一)讨神喜悦，也该是我们的生活。
(二)我们若要能「常作祂所喜悦的事」，就必须时常持守与祂「同在」。
【约八30】「耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。」
﹝文意注解﹞「有许多人信祂，」这些人中大多数只在表面上接纳祂的话，但似乎无意遵守祂的话(参31节)，后来心里容不下祂的话(参37节)，甚至想要杀祂(参37，40节)，因为不明白、也不能听祂的话(参43节)；可见他们的『信』正像撒种在石头地的比喻(参太十三20~21)，并不是真正的信心。
亦有解经家说本节的『信』字原文时式，表示『才开始进行』之意，故可译作『开始信』，即信得不完全，因此主向他们解释真信的定义与效果(参31~36节)。
【约八31】「耶稣对信祂的犹太人说：『你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」
﹝文意注解﹞「常常遵守我的道，」原文作：『常在我的话里面』。
﹝话中之光﹞人要作真正的门徒，就要常遵守主的道；只有恒常住在主的话里面的人，才是真的门徒。
【约八32】「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』」
﹝文意注解﹞「你们必晓得真理，」『真理』有两方面的意义：(1)客观方面，指神的启示，使人明白神的旨意，藉以得着救恩；(2)主观方面，指基督自己(参十四6)，祂是神启示的中心(参加一16)，是神救恩的具体表现(参弗三6)。
「真理必叫你们得以自由，」『自由』并不是指使人免于受异族管辖的政治自由，乃是指从下列的捆绑之下得着释放：(1)使人免于受律法的辖制(参3~11节；加五1)；(2)使人免于受罪恶的辖制(参34~36节)；(3)使人免于受魔鬼的辖制(44节)；(4)使人免于死在罪中的定命(21，24节)。
把本句与『天父的儿子若叫你们自由』(36节)摆在一起看，便知『真理』就是『天父儿子』，所以本章的『真理』，不是重在指客观的道理，而是重在指基督自己成为信徒主观的经历而言。
基督是叫人得以自由的『真理』，因为祂所成就的救赎大工包括了下列四方面：(1)祂成全了律法的要求，使人在祂里面不再受律法的捆绑；(2)祂复活的生命已经胜过了罪，使人在祂里面不再受罪的捆绑；(3)祂在十字架上已经败坏了魔鬼，使人在祂里面不再受魔鬼的欺压；(4)祂在十字架上已经为我们受了审判，使人在祂里面不再受死亡的威胁。
﹝话中之光﹞(一)实际遵行真理，就是了解真理的途径；晓得真理，是从遵行主的道而来的(参七17)。
(二)时刻不断经历神的同在，就是真自由。
(三)一个人若能把全部事实看清，便不会为愚昧无知所束缚，生活在自义、骄傲、嫉妒、成见、偏见的辖制底下。这种洞烛与分辨是非的能力，要靠内心真理的照明。
(四)许多时候，我们到神面前去是凭着自己的感觉和经历，没有凭着神的真理。许多时候，我们就是因为看不见甚么是真的，看不见甚么是实际，所以就受了捆绑。等到我们看见了真理，「真理必叫我们得以自由」；属灵的实际，是释放人脱离他自己的感觉，叫人得以自由的。
(五)撒但试探人、攻击人的时候，都是蹑手蹑脚的，不叫我们知道是牠在试探、攻击我们；惟有当主叫我们警觉到，许多事物都是出于撒但的作为，我们才会站立起来加以抵挡，这就是「真理必叫你们得以自由」。
(六)基督乃是真理，也就是人生的实际(参林后一20)。有了基督，人生才有实际；没有基督的人生，乃是虚空的虚空。
(七)真理与自由息息相关，是一件事物的正反两面，缺一不可。自由不是『由自』、妄为；一个外面胡作乱为的人，往往乃是里面受压最重，极度不自由的人。惟有里面持守真理的人，才能自由自在的行于外面，而不受任何人的干预与约束。但不按照真理而行的自由，迟早必会使他丧失自由。
【约八33】「他们回答说：『我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆；你怎么说，你们必得以自由呢？』」
﹝文意注解﹞『我们是亚伯拉罕的后裔，」按血统说，所有的犹太人都是亚伯拉罕肉身的子孙(参37节)，但不一定是他『属灵』的后裔(参罗九7~8)。
「从来没有作过谁的奴仆，」他们是按政治的意义来解释自由，自以为从来没有作过谁的奴仆；事实上，犹太人在那几百年期间，曾分别受制于巴比伦、波斯、希腊和罗马，只是他们从不承认是作奴仆。
「你怎么说，你们必得以自由呢？」他们并未领悟，主耶稣所讲的自由，乃是里面的自由。
【约八34】「耶稣回答说：『我实实在在的告诉你们；所有犯罪的，就是罪的奴仆。」
﹝文意注解﹞「所有犯罪的，」指持续地犯罪者。
「就是罪的奴仆，」『奴仆』原文是卖身为奴的人，表明罪恶在人里面是一个活的东西，有权势，有能力，叫人作它的奴仆；人在它的主使之下，犯罪是不由自主的。
﹝话中之光﹞(一)活在罪中的，乃是真的不自由，因为罪人不能靠着自己的力量摆脱罪的纠缠。
(二)一个人在罪中享乐，任意放纵，好像是随心所欲，其实是违反心愿，违背良心，作罪的奴仆，没有真正的自由。
【约八35】「奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。」
﹝文意注解﹞『奴仆』和『儿子』的地位不同，前者随时有可能被赶走，后者则永远住在家里。
﹝话中之光﹞向罪作奴仆的人，在主人的家里没有权利，只有儿子才有此权利。不信的人，没有资格承受神的应许和住在神的家里。
【约八36】「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」
﹝文意注解﹞真正属灵的自由系借着子而获得。神的儿子能叫人不作罪的奴仆(参34节)，这才是真自由。
【约八37】「我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我；因为你们心里容不下我的道。」
﹝文意注解﹞「你们心里容不下我的道，」或作『我的道在你们里面不能快快行开』。祂的话遇到了反对。
﹝话中之光﹞亚伯拉罕的真子孙有两个特点：(1)绝不会想杀人；(2)一定相信神的话(参罗四16)。
【约八38】「我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是在你们的父那里听见的。』」
﹝文意注解﹞祂照着祂父的榜样行事，他们却正在按着他们的父的榜样行事。这里强调的中心，在于源头的差别──『我父...你们的父』。『你们的父』既不是亚伯拉罕(参39节)，也不是父神(参41~42节)，而是魔鬼(参44节)。
注意本节的几个对比：(1)『我』对『你们』；(2)『看见』对『听见』；(3)『我父』对『你们的父』。
【约八39】「他们说：『我们的父就是亚伯拉罕。』耶稣说：『你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」
﹝文意注解﹞犹太人再次发言抗辩说他们的父是亚伯拉罕，主耶稣则把这两个父作出对比。他们的行动，表明他们作他们之父的工作，然而这些工作却和他们祖宗亚伯拉罕的本性不协调(参40节)。
﹝话中之光﹞肉身血统与属灵上的渊源和表现，是两回事。
【约八40】「我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我；这不是亚伯拉罕所行的事；」
﹝文意注解﹞主耶稣把祂的教训看为和神一致，这一点就激起了他们的敌视。
【约八41】「你们是行你们父所行的事。』他们说：『我们不是从淫乱生的；我们只有一位父就是神。』」
﹝文意注解﹞「我们不是从淫乱生的，」这话有可能在影射并中伤主耶稣非婚生子一事。但更可能是指信仰上的忠贞与否(参何一2)，指他们否认在与神的关系上有任何背地崇奉偶像的犯罪行为，因此接下去说『我们只有一位父就是神』。
当他们说这句话的时候，可能正在想及『撒玛利亚人』(参48节)，因为撒玛利亚人的宗教，是外邦鬼神和犹太教二者的污秽混合物。
﹝话中之光﹞人的行为，显明了他是从何而来，是谁的儿子。
【约八42】「耶稣说：『倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。」
﹝文意注解﹞主耶稣所强调的是属灵的亲属关系，而不是肉身的血统。如果他们真是神的儿女，他们就必像天父一样，也必爱主耶稣。
【约八43】「你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」
﹝原文字义﹞「话」说话(talk)，话语的表达(speech)；「道」长篇大道的话，常时的话(logos)。
﹝文意注解﹞「你们为甚么不明白我的话呢？」『我的话』指表达的方式──实际所用的字句。
「你们不能听我的道，」『不能听』即听不进，不肯接受；『我的道』在此指话语的内容。
犹太人深信自己的成见，以致他们没有真正听到主耶稣所说的是甚么(参47节)。
【约八44】「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理；因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
﹝原文字义﹞「魔鬼」诽谤者，说谗言，伪告者；「私欲」情欲，肉欲。
﹝文意注解﹞「你们是出于你们的父魔鬼，」犹太人拒绝主耶稣所传的真理，并意图杀祂，正表明他们源出魔鬼，不是出于神。他们的行动，显出了他们所属的邪恶的父系，他们属于他们的『父魔鬼』。
「你们父的私欲，你们偏要行，」『偏要』指出意志上的抉择。
「牠从起初是杀人的，」魔鬼曾驱使该隐杀害亞伯(参创四8；约壹三12)。主这话暗示犹太人因为受魔鬼的摆布，就倾向谋杀祂(参37节)。
「不守真理，」或译作：『不站在真理之中』。
「牠说谎是出于自己，」指牠说谎乃出于牠自己里面的一种特殊邪恶性质。
「牠本来是说谎的，」魔鬼曾以谎言引诱亚当夏娃，使他们违犯神的命令(参创三1~6；罗五12，14)。
「也是说谎之人的父，」魔鬼自己是谎言之父，牠是罪的源头。
本节指出魔鬼的几个特性：(1)牠从起初是杀人的；(2)牠不守真理，因牠心里没有真理；(3)牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的。
本节同时也指出犹太教领袖与魔鬼的关系：(1)他们是出于他们的父魔鬼；(2)他们父的私欲，他们偏要行；(3)魔鬼是他们这些说谎之人的父。
﹝话中之光﹞(一)信徒原来也是出于魔鬼的，但是因着相信并接受了那位伟大的『我是』(参24，28节)，就得着生命的光和真理(参12，32节)，而被拯救脱离黑暗与虚谎。
(二)撒但是「说谎之人的父」；换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。谎言在世界里是比任何东西都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在世界里替牠说谎。
(三)神的儿女，总不能让谎言在我们身上有地位，总得下定决心对付自己的谎言；也惟有当我们肯拒绝谎言的时候，我们才会发现谎言在我们身上是何等的多！
(四)一切的谎言，应当从神的儿女中除去；谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄能让撒但抓住你。如果在神的儿女身上，还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！
【约八45】「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」
﹝话中之光﹞忠言逆耳；今天我们对人传讲真理和实际的情形，也常会引起人的反对。
【约八46】「你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？」
﹝文意注解﹞「你们中间谁能指证我有罪呢？」这反问的形式隐含它的答案必然是『无人能够』。主耶稣是惟一在世间纯洁无瑕疵，没有犯过错失的人(参来七26)，所以祂能放胆作此询问。
「我既然将真理告诉你们，」祂不止教训人真理，并且祂自己就是真理活生生的化身。
「为甚么不信我呢？」面对这样一位神真理的具体表现，人怎能不对祂生发活的信心呢？他们的不信，证明他们并不是『出于神』(参47节)，而是出于魔鬼(参44节)。
【约八47】「出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。』」
﹝话中之光﹞信徒的心灵深处，常会爱慕神的话；但当我们一落到天然的心思里面，就会觉得厌烦。所以当我们觉得神的话无聊的时候，要赶紧回到灵里，用心灵和诚实来接触神的话。
【约八48】「犹太人回答说：『我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对么？』」
﹝背景注解﹞『撒玛利亚』是旧约时代北国以色列的主要地区，也是首都所在地(参王上十六24，29)。约在主前七百年，北国以色列被亚述人灭掉后，大部分犹太人被迁徙外地，并将异族人迁到境内诸城(参王下十七6，24)。从那时起，此地的人就成了犹太人和异族的混血种，其后裔就是『撒玛利亚人』。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。
﹝文意注解﹞「你是撒玛利亚人，」这是一种轻蔑的辱语，用来形容『离经叛道的人』；犹太人以此辱骂别人为异教徒。
【约八49】「耶稣说：『我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。」
【约八50】「我不求自己的荣耀；有一位为我求荣耀定是非的。」
﹝文意注解﹞「有一位为我求荣耀定是非的，」意即神要为祂的儿子辩白。
﹝话中之光﹞(一)信徒不要介意人的是非论断，而让神来定夺，神的判断才真。
(二)我们须不为自己求荣耀，神才会来荣耀我们。
【约八51】「我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。』」
﹝文意注解﹞「人若遵守我的道，」指信而遵行主的话。
「就永远不见死，」『死』在此处是指灵性上的死，不是指肉身上的死；『见』字原文意思是发生兴趣和注意的观看，所以也可说是发生关系的观看；『永远不见死』意即永远不受死的捆绑与威胁。
主的话就是灵，就是生命(参六63)，故遵守主话的人，必得着属灵的生命；他们的肉身虽然死了，将来还会复活(参六40)。
﹝话中之光﹞(一)人相信主耶稣，遵守祂的教训，就有永生，而且将来要复活得荣。
(二)信徒是借着接触主的话，住留在祂的话里面，而得着神生命的供应；所以我们要爱慕那纯净的灵奶(就是主话)，叫我们能因此渐长(参彼前二2)。
【约八52】「犹太人对祂说：『现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了；你还说人若遵守我的道，就永远不尝死味。」
﹝文意注解﹞犹太人把主耶稣所说『永远不见死』(51节)的话，按字面来解释，因而误以为祂是指肉身上的不死。
【约八53】「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？他死了，众先知也死了；你将自己当作甚么人呢？』」
﹝文意注解﹞「难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大么？」这个问话的方式，是指向一个否定的答案。
【约八54】「耶稣回答说：『我若荣耀自己，我的荣耀就算不得甚么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。」
﹝文意注解﹞主耶稣否认祂自己荣耀自己，而向他们说，祂行事无非为了成全父的心意。
【约八55】「你们未曾认识祂；我却认识祂；我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们一样，但我认识祂，也遵守祂的道。」
﹝原文字义﹞「认识」知道(本节第一个字，指外面渐进的客观认识)，熟稔，熟悉，看清(本节第二至四个字，指里面直接的主观认识)。
﹝文意注解﹞神因着祂儿子对祂有至高无比的认识，就必在子身上得着荣耀(如果主耶稣否认这一点，也就是否认祂所负使命的正确性)；主耶稣因着忠于祂所受的托付，所以祂也是遵守了神的道。
【约八56】「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。』」
﹝原文字义﹞「仰望」认识，熟悉，看清；「看见」(原文与『仰望』同字)。
﹝文意注解﹞「亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，」『我的日子』于圣经别处指基督再来审判的日子(参腓一6；二16)，但在此处或许包括祂道成肉身，来到世间完成救赎工作的时日。
本句的意思不是说亚伯拉罕因着『盼望』主的日子而欢喜，乃是说他因着『看见』了那日子而欢喜。
「既看见了，就快乐，」这话是指他在信心里面的看见(参来十一13)。
【约八57】「犹太人说：『你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？』」
﹝文意注解﹞「你还没有五十岁，」主耶稣开始出来传道时，才不过三十岁(参路三23)，此时顶多约三十三岁；他们是依外貌猜测祂不会超过五十岁。不过，这也显示祂的确像根出于干地，并无佳形美容，又因多受痛苦，常经忧患(参赛五十三2~3)，因此祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁(参赛五十二12)，显得较实际年龄苍老。
【约八58】「耶稣说：『我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。』」
﹝原文直译﹞「耶稣向他们说：我阿们阿们的对你们说，在亚伯拉罕是以前，我就是(beforeAbraham was, I am)。」
﹝原文字义﹞「有」开始存在。
﹝文意注解﹞「还没有亚伯拉罕，就有了我，」这句话是主耶稣自我启示的高峰，它强调主耶稣与亚伯拉罕的截然不同；『没有...有』这两个动词的对比，也是受造和非受造的对比；受造之物受时间的限制，而主耶稣不独在亚伯拉罕之时存在，且早已存在，一直存在；祂的生命具有神性的超时间特色。主耶稣不是说『我从前是』(过去式)，而是说『我一直是』(现在式)，这正表明祂自亘古即已存在。
在原文这句话酷似出三14内『我是自有永有的』那说法，暗示主耶稣与旧约的耶和华认同，祂就是那自有永有的『我是』。犹太人知道祂话里的意义：绝对的先于一切而存在，这就是和神同等。难怪犹太人要定祂亵渎的罪，拿石头打祂(参59节)。
﹝话中之光﹞主是一位现时的『我是』。无论在过去、现在或将来，祂总是那现时的『我是』；所以无论何时，我们都能够享受祂的所是。
【约八59】「于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。」
﹝文意注解﹞犹太人对主耶稣的宣称，除了看作是亵渎僭妄之外，并无其它解释，因此认为用石头打死是适当的刑罚(参利廿四16)。
── 黄迦勒《约翰福音注解》
约翰福音第八章
【约八1~2】「耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里...」
「山和殿」。日间，主在殿里为神作见证，夜间，主在橄榄山上祷告；在殿里为神向人说话，在山上为人向神说话；在山上与神接触，在殿里与人接触。亲爱的，你有没有山和殿、殿和山的生活呢？那里你为主作生命的见证，那里就是你的殿；那里有不住的祷告，那里就是你的橄榄山。有殿也得有山，有山也得有殿。在山上有所接受，在殿里有所施予，所以缺一都不可。─ 光
有一位弟兄说：「非有对的祷告，就不会有对的生活与事奉；少向神祷告的人，就是少给神用的人；多有暗中的祷告，就多有公开的能力。」─ 选
【约八32】「你们必会认识那「真」，这「真」必叫你们得以自由。」（直译）
切忌对圣经所记载的事实，轻易便加以「灵意的解释」。（就是作为某种真理的象征或喻意）圣经中使徒约翰所看见的新天新地是真确的事实，正如主耶稣从死里复活是千真万确的事实一般无异，这些真确的事实是不可以加以「灵意的解释」的。
圣经记载许多属天事物是真确不虚的，有些人对这些事物的真实性，没有认识，觉得难以理解，于是不分皂白，牵强附会，加以「灵意的解释」。
我们头脑里，填满了许多真理，又复混淆不清，我真怕这一来会为自己构成一个虚妄谎谬的世界，作茧自缚，无以自拔。我们常把「真实」“TRUTH”和「道理」“DOCTRINE”二者混为一谈，其实这二者是大有分别的：「理」不过是属地的话语用以说明那些属天的永恒的「真」。这个「真」“TRUTH”在中文圣经中常把它翻为「真理」，其实希腊原文这个字根本没有包含「理」的意思，「理」是从「真」出，先有「真」，后才产生出「理」。那位说：「你们必会认识那「真」」（约8∶32直译）的主耶稣，祂自己就是包罗一切的「真」。
所以考验自己属灵成熟的水平如何，永远是凭借着观测自己能否从认识祂是何等地真，而进一步认识一切属天事物也是何等地真！――倪柝声《旷野的筵席》
【109．那稣说“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子 ”一语，所指为何？到底亚伯拉罕何时看见过那稣？（约八章56节）】
这是一个神学上的研究课题。在旧约时代，圣子（即未降世前的主那稣）常常“藉形自显”（或说借形自显），任务完毕后，“形”即消失。在旧约中有很多这种记载。亚伯拉罕曾在幔利橡树上看见三个人出现，亚伯拉罕对他们款待有加，后来其中一位便是耶和华（创十八章1、17节），又说，亚伯拉罕站在耶和华面前（22节）。这是圣子在旧约历史中首次借形自显的记载。以后自显于雅各、摩西与約书亞等，均是圣子自显，亦被称为耶和华。在创世记十九章24节说：“当时耶和华将硫黄与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉”。这里有“行动的耶和华”（即圣子），与“天上耶和华”（即圣父）的分别
亚伯拉罕欢欢喜喜接待“行动的耶和华”的事，由主那稣覆述犹太人无法了解。因此说：“你还没有五十岁，岂见这亚伯拉罕呢”（约八章57节）？跟着，主那稣说：“还没有亚伯拉罕，我是”！58节“就有了我”四字原文是“我是”，与出埃及记三章14节，“我是自有永有的”相同，该处原文为“我是那我是”（I AMTHAT I AM），这是神的自称，因此犹太人要拿石头打他，因他自称为神（参约五章18节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》