约翰福音第八章-《马唐纳注释》

约翰福音第八章-《马唐纳注释》

约翰福音第八章

六．行淫时被拿的妇人（八1～11）

　　八1　本节承接上文第七章最后的一节。将两节并排，关系就更明显：“于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去。”主耶稣曾经说过：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”

　　八2　橄榄山离圣殿不远，主耶稣在清早，从橄榄山下来，经过汲沦谷，再上城，回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。

　　八3　文士（就是那些抄写及讲解圣经的人）和法利赛人一伙，希望能用诡计，引主耶稣讲错说话，以便用来控告祂。他们带一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，也许面对耶稣。

　　八4　他们就指证这妇人行淫。这妇人在行淫时被拿，证据确凿，无可推诿。但男的在哪里呢？当时，行淫的妇人被拿，受惩罚，但一同犯罪的男人，却常可逍遥法外。

　　八5　这诡计非常明显，他们希望见主耶稣违背摩西的律法，若成功，就能叫众人对抗耶稣。他们提醒祂，摩西在律法上吩咐，一个人若在行淫时被拿，就该用石头打死他。他们心怀鬼胎，当然希望主耶稣不表赞同。故此，这些人就前来问主该把妇人如何处置？他们认为，在公义和摩西律法之下，都应该惩罚她，以一警百。达秘写道：

　　人堕落败坏了的心肠就是这样的。他若找一个人比自己更坏，就倍感安慰、泰然自若，以为别人所犯的罪比他更大，他就能饶过自己。在严厉地指责、控诉别人的同时，他就能忘记自己的恶，在罪恶中洋洋得意。28

　　八6　他们没有罪名指控耶稣，故想堆砌一个告他的把柄。他们知道如果耶稣放那妇人走，就是与摩西的律法为敌，能藉此控告祂的不义。但耶稣若责备妇人，定她死罪，他们就能利用这机会说祂是罗马政府的敌人，又能显出祂的铁石心肠。但耶稣却弯腰，用指头在地上画字。我们无法知道祂在地上写些什么，有些人自以为知道，且满有自信心，但事实是圣经没有让我们知道。

　　八7　犹太人感到不满，不住的问耶稣，叫祂说话。耶稣指出律法上的惩罚一定要执行，但执行的人必须是无罪的。这么一来，主仍守摩西的律法，祂没有说过妇人该放走，不受律法的刑罚。祂所做的，是要显出这群人当中，人人都有犯罪。若要定断别人，自己一定要无罪。很多人用这节来放纵罪过，以为自己不会再受责备，因为每个人都曾犯错。但事实并不如此，这节不但没有纵容罪过，反而连那些犯罪、没被揭发的人，都一并定罪了。

　　八8　救主又弯腰用指头在地上画字。本章是文献中唯一记载耶稣有写过什么的地方，但所写的早已随尘土飘扬散尽了。

　　八9　那些前来指控妇人的人，都受良心责备（和合本没有此句），知道自己也有罪。他们无话可说，就一个一个地走了。他们从老到少都是有罪的。只剩下耶稣一人，和仍在附近站的妇人。

　　八10　满有恩典奇妙的主耶稣，对妇人指出所有前来指控她的人都走了，去得渺无踪影，整群人中没有一个留下，有胆量来指责她。

　　八11　妇人所说的主，即先生的意思。她说的话意思是：“先生，没有。”主仁慈和蔼的答道：“我也不定你的罪。去罢，从此不要再犯罪了。”在判罪的事上，主耶稣并没有僭越公民的权利，定人罪的权在罗马政府，耶稣并不干预。祂不赦免，也不定妇人的罪，那不是祂的责任。但祂警告妇人，叫她不要再犯罪了。

　　在约翰福音第一章，我们知道耶稣充充满满的有恩典，有真理。这就是一例，主说：“我也不定你的罪。”我们见到祂的恩典。“去罢，从此不要再犯罪了。”我们听到真理的话。主不是说：“去吧，以后尽量少犯罪了。”耶稣基督是神，祂要求的是绝对的完美，不能容许些毫罪恶，故在妇人面前，也向她表明神完美的要求29。

七．耶稣是世界的光（八12～20）

　　八12　耶稣到了殿里的库房（见20节）。群众仍然跟祂。祂对他们，就自己弥赛亚的身分说了一句重要的话。祂说：“我是世界的光。”世界在罪的黑暗中，无知、无目标。耶稣是世界的光，除祂以外，并没有任何办法可以从罪的黑暗中得释放；除祂以外，人生的路便没有指引，再没有人认识生命真正的意义和永远的事。耶稣应许那些跟从祂的人，就不在黑暗里走，必要得生命的光。

　　跟从耶稣的就是相信祂的。很多人误以为他们可以不需要重生，也能生活得像耶稣一样。但跟从耶稣就是怀悔改的心来到祂面前，相信祂是救主，把自己整个生命交托给祂。那些这样做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。

　　八13　法利赛人从律法的角度来挑剔耶稣。他们指祂只是为自己作证。由于一般人都心存偏见，单单是个人的见证根本不足够折服人。法利赛人毫不留情地质疑耶稣的话，他们实在怀疑祂的见证不真。

　　八14　主知道一般都需要两至三个见证人。但祂的见证一定是真的，因为祂是神。祂知道祂是从天上来，也将往天上去。但他们并不知道祂从那里来，往那里去。他们以为耶稣只是和他们一样，是一个普通人，不相信祂是永生之神子，与父神同等的。

　　八15　法利赛人凭外貌判断人，都是依照人的标准。他们认为耶稣只是拿撒勒的木匠，从未想过祂和以往任何一个人有什么不同的地方。主耶稣说祂从不判断人。祂从不以属世的标准判断人，像法利赛人一样。祂到世上来的目的并不是要判断人，乃是叫人得救。

　　八16　若主真的要作判断，祂的判断也是真的、公义的。祂是神，凡祂所作的，都是与差祂来的父一同作的。主耶稣已再三向法利赛人强调，祂与父神是合一的，也正因此，法利赛人心中才发出极恶毒的仇恨。

　　八17，18　主承认摩西的律法要求有两个人的见证，祂并无否认这点。

　　若他们硬要有两个人的见证，耶稣也不难给他们。首先，祂为自己作见证，用的是祂纯洁无罪的生命和一切祂口里所出的话。继而父为祂作见证，用的是祂在天上公开见证祂的声音，并祂叫主所行的神迹。基督应验了一切旧约有关弥赛亚的预言，但纵使事实已摆在眼前，犹太这群领袖还是不信。

　　八19　法利赛人接所问的，是出于轻蔑的心。他们问“你的父在哪里”时，可能还四周张望。耶稣回答他们，说他们不单不认识祂真正的身分；也不认识祂的父。当然，他们必定强烈反对，否认对神毫不认识的指责。但这无疑是事实。若他们接受了主耶稣，也就认识祂的父。若不是从耶稣基督身上，没有人能认识父神。所以，他们拒绝救主，就不能真真正正的称自己认识神、爱神的了。

　　八20　从本节中，我们知道上文所记的事是发生在殿里的库房中。主再次得到神的保护，没有人能够拿他、逮捕祂，或杀害祂。他的时候还没有到。那时候就是祂要在加略山为世人的罪，钉死在十字架上的时候。

八．犹太人与耶稣辩论（八21～59）

　　八21　耶稣再显示祂对未来的全知。祂告诉批评祂的人，祂要去了。“去”不是单指受死、埋葬，更指祂复活，升回天上。犹太人还会继续寻找弥赛亚，不察觉祂已经来到，且遭他们拒绝了。正因为他们拒绝了主，他们要死在罪中（在希腊文及新英王钦定本中，“罪”一字是单数）。他们可能永远无法进天堂，就是主耶稣要去的地方。这是严肃的事实，那些不接受主耶稣的人不能进天堂。人要死在罪中，永远没有神、没有基督、没有希望，该是多么的可怕啊！

　　八22　犹太人不明白耶稣是说祂要回到天上，就思索到底祂说“去”是什么意思？是否祂要自尽，免得被他们设计所杀呢？但他们所想的实在奇怪。若耶稣真是要自尽，他们也能跟自尽，跟祂去死，并没有任何东西能阻止他们。但这正显出他们的不信、心里黑暗。他们完全不理解救主所说的话，这样的无知、愚钝，实在令人诧异。

　　八23　主耶稣知道他们以为祂要自尽，便称他们是从下头来的。他们看事物，是从庸俗粗鄙的角度，他们的思想不能超越时间、感官及物质的局限，对属灵的事一无所知。相反，基督是从上头来的。祂的思想、言语和行为都是属天。而那些犹太人所做的，却是属世的。基督的一生，显明出祂不是从这世界来的，祂来的地方比这世界要更纯净。

　　八24　耶稣常反覆重述，以加强所说的。这里，祂再次发出严肃的警告说，他们要死在他们的罪中。他们若仍执迷不相信祂，就别无他途了。除了主耶稣以外，他们的罪无法得到赦宥，而那些带未获赦免的罪死了的人，最终仍不能进天堂。“基督”一词在原文中是没有的，只是暗示而已。本节直译为：“你们若不信我是，必要死在罪中。”我们再次见到主耶稣用“我是”一词来说出自己的神性。

　　八25　犹太人对主耶稣的教训全然感到困惑。他们直截的问祂，祂是谁？也许他们是在嘲弄主耶稣，似是说：“你以为自己是谁？大胆用这样的态度对我们说话！”又或者他们真的想听听主耶稣怎样形容自己。祂的答案值得我们留意：“就是我从起初所告诉你们的。”祂就是那应许的弥赛亚。犹太人已听祂说话多次，但他们有的是固执的心，不肯向事实屈服。另外，主耶稣的答覆可能有另外的意思。祂怎样传讲就怎样做；祂不是说一套，做一套的人。祂以身作则，将所传的都行出来了。祂的生命与所传讲的都一致。

　　八26　本节的意思比较含糊。主似乎是说，祂有许多其他关于这些不信的犹太人的事要说，是判断他们的。祂能揭穿他们恶毒的思想和心里的谋算。但祂遵从父，只说父叫祂所说的话。因为父是真的，故此耶稣所说的话是当信、该听的。

　　八27　犹太人不明白耶稣刚才所说的话是指父神说的。他们的心思常被蒙蔽。在此之前，耶稣自称是神的儿子，他们还能意会祂将自己与父神看作平等，但现在已不能明白了。

　　八28　耶稣再对他们预言将来的事。首先，犹太人会将人子举起，即将耶稣钉死在十字架上。然后，他们才知道祂就是弥赛亚。耶稣死时有地震，天色变黑，后来祂的身体更从死里复活。这些事情叫他们可以认识祂。请留意主的措词：“必知道我是基督”。原文中没有基督\cs8一词。深层的意思是：“必知道我是神。”祂所做的事，不是凭自己的权柄做的；祂来到世界，不是独断独行的；祂所说的话，都是父所教训祂的。

　　八29，30　主与父神的关系非常亲密。祂所说的话，都显出祂的地位与神平等。祂在世传道的日子，父都与祂同在。主不曾被撇下，独自一人。无时无刻，祂只做讨神喜悦的事。这些话只能出于一个无罪的人的口。人所生的孩子从没有一个能实在地说这话：“我常作他所喜悦的事。”我们常作的事，仿佛都是讨自己的喜悦。有的时候，我们要讨同伴的喜悦。只有主耶稣，无时无刻都想要做那些神所喜悦的事。

　　耶稣说这奇妙的话的时候，有许多人宣称要相信祂，当中定有真正信祂的人，但其中有些可能只是奉承主而已。

　　八31　然后，耶稣从那些门徒当中，分清谁真是祂的门徒。门徒是那些宣称作学徒的人，真正的门徒是那些确实地把自己献给主耶稣基督的人。真正的信徒都有一个特点，就是都遵守祂的道。他们持守基督的教训，并不走差。真正的信心都是持久的。这些真门徒得救，并不是靠遵守祂的道；但他们遵守祂的道，是因为已得救了。

　　八32　主给每个真正的门徒许下诺言，他们必晓得真理，真理必叫他们得以自由。犹太人不晓得真理，他们备受束缚，景况可怜。他们受无知、有罪、错谬、律法和迷信所束缚。但那些真正认识主耶稣的人都从罪中得释放，行在光明中，有神的圣灵带领他们。

　　八33　旁边有在听的犹太人，一听见主耶稣说什么得自由，就立刻很反感。他们自傲为亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。但他们错了，以色列曾被埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊所奴役，他们的时候还在罗马统治之下。但更甚的是，他们对主耶稣说话的时候，还在罪和撒但捆绑之下。

　　八34　很明显，主是在谈论罪的束缚。祂对在听的犹太人说，所有犯罪的就是罪的奴仆。虽然这些犹太人装作很虔诚，但内心其实充满诡诈和不敬。那个时候，他们正密谋如何谋害神的儿子，很快将是杀人凶手了。

　　八35　耶稣继而比较奴仆和儿子在家里的位置。奴仆没有保证能永远住在家里，而儿子却常在家中。“儿子”一词不论是解作神之子，或是那些相信基督而成为神儿女的人，主耶稣这句话的意思很清楚，是告诉犹太人他们不是儿子，而是随时会被赶走的奴仆。

　　八36　本节中的儿子毫无疑问是指基督自己。基督使他们自由的人，他们就真自由了。一个人若来到救主那里，从祂领受了永生，就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴仆，他已得到释放了。

　　八37　主耶稣承认，以血统来说，这些犹太人确是亚伯拉罕的子孙（直译为“后裔”）。但他们却不是亚伯拉罕的属灵后裔。他们不像亚伯拉罕般虔诚，想要杀害主耶稣，因为主耶稣的教训他们容不下。这是说他们不让基督的道掌管他们的生命，又抗拒祂的教训，并不服从祂。

　　八38　耶稣所教训他们的，都是父托祂讲的。祂与父完全合一，祂所说的话就是父神的话。主耶稣在地上的时候，完全代表祂天上的父。那些犹太人所做的，都是从他们的父那里学的。主耶稣指的不是他们亲生的父亲，而是魔鬼。

　　八39　犹太人再次重申他们是亚伯拉罕的子孙。他们炫耀亚伯拉罕就是他们的父亲。但主耶稣指出，虽然他们是亚伯拉罕的子孙（后裔）（37节），但他们不是亚伯拉罕的儿子。儿子通常在样貌、举止、谈吐方面像他们的父亲。但那些犹太人却不，他们的生命与亚伯拉罕的完全相反。虽然血统上他们是亚伯拉罕的后裔，但德性上他们却是魔鬼的儿女。

　　八40　主继续指出他们和亚伯拉罕的一个大分别。耶稣来到世界，对他们所说的话不是别的，乃是真理。他们却感到冒犯，视祂的教训为绊脚石，要设计杀祂。这不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕会支持真理和公义。

　　八41　明显可知他们的父是谁，因为他们所行的都与他一样。他们是行他们父所行的事，他们的父就是魔鬼。犹太人大可能指责耶稣是从淫乱生的。一些圣经学者指出，淫乱是指拜偶像。犹太人是说他们宗教纯洁，没有行属灵的淫乱。他们一向都忠于神，祂是他们唯一承认的父。

　　八42　主告诉他们，若他们真的爱神，他们就必爱祂，因祂是神差来的。犹太人说话的虚伪在此显明出来。人一方面说自己爱神，一方面又恨主耶稣基督，实在不可能。耶稣说祂本是出于神，也是从神而来，这是说祂是神永生的儿子。祂并不是在某时候出世，成为神的儿子。祂与父的父子关系是自有永有的。他是从神而来。很明显，祂是在申明祂的先行性。在地上出生以前，祂在天上与父同在，但父差祂到这世界来，成为世人的救主。故祂顺从父，来到世上。

　　八43　本节中，话和道所指不同。基督的道就是祂所教训人的，而祂的话就是祂用来表达真理的言词。他们连祂的话也不明白。耶稣说粮时，他们只想到物质的食物；说水时，也从不想到是属灵的活水。他们为何总不能明白祂的话呢？只因他们容不下祂的教训。

　　八44　主耶稣出来公开的说，他们的父就是魔鬼，这话的意思并不是说他们是魔鬼所生的，正如信徒是从神生的一样。意思正如奥古斯丁说，他们模仿魔鬼所行的，就是魔鬼的儿女了。他们与魔鬼的关系，在于他们依他的方式而活。“你们父的私欲，你们偏要行。”这正显出他们的心思意念。

　　魔鬼从起初是杀人的。他将死亡带给亚当并延及全人类。而且他不单是杀人的，更是说谎的。他不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，他说的只是心底的话，因说谎就是他存在的一部分。他本来是说谎的，也是说谎之人的父。犹太人仿效魔鬼这两样，他们是杀人的，心里企图不轨，要杀害神的儿子。他们说谎，称神为他们的父。他们假装虔诚、属灵，但生活却腐败不堪。

　　八45　那些说惯谎的人看来丧失了辨别真理的能力。耶稣站在这些人面前，说的是实话，是真理。但他们却不信祂，显出他们的本性邪恶。蓝斯基形容得好：

　　腐败的心灵遇见真理时、只会看真理为谬论，看见不属真理的东西，就大条道理、欣然接受30。

　　八46　只有基督，神无罪的儿子，才能实在地说出这样的话，世上没有一个人能指证祂有半点罪过。祂的行为完全无瑕疵，祂只说真理的话，可惜，他们并不信祂。

　　八47　若一个人真正的爱神，他就听并服从神的话。犹太人拒绝救主的话，显出祂们不是真的属乎神。在本节、主耶稣清楚的指明祂说的是神的话、无人能抵赖说误会祂的话。

　　八48　犹太人再次用上恶言谩骂耶稣、因为他们已无法回答主耶稣的话，只能用带有种族歧视的粗话来谩骂耶稣。他们称祂为撒玛利亚人，似是说祂不是个纯正的犹太人，与以色列为敌的。他们更称祂被鬼附，称祂是个疯子，对他们来说，只有神经错乱的人才会像耶稣那样说话。

　　八49　耶稣回答这群敌视祂的人，用的竟是温婉的\cs9说话。祂的教训不是一个被鬼附的人能说的。说这教训的人，寻求尊敬父神。犹太人轻慢耶稣，不是因为祂是个疯子，而是因为祂专心一意的为天上的父工作。

　　八50　他们应该知道耶稣不曾求自己的荣耀。祂所做的一切都是要将荣耀归给父神。纵使耶稣指责他们轻慢祂，祂也不是在寻求自己的荣耀。主耶稣再说，“有一位为我求荣耀、定是非的。”祂所指的那位当然就是神。父神会为祂所爱的儿子求荣耀，并且会审判那些不荣耀祂的人。

　　八51　主耶稣再说出威严的话。这些话语，若不是由神亲自说出，就是说谎了。主再用“我实实在在的告诉你们”，作开场白，加强语气。耶稣应许每一个遵守祂的道的人，就永远不见死。这里“死”不是指身体的死亡，因为每天有很多信主的人与世长辞。这里的死是指属灵的死。主说耶些相信祂的人将脱离永远的死亡，不在地狱里受煎 熬之苦。

　　八52　犹太人已深信耶稣是疯子了。他们对祂说，亚伯拉罕和众先知都死了，祂还称人若遵守祂的道，就永远不尝死味！这两件事怎可能同样是对的呢？

　　八53　他们知道主称自己比他们的祖宗亚伯拉罕和众先知还大。亚伯拉罕不曾使人脱离死亡，自己也逃不出死亡的手，众先知也一样。但眼前人竟自称能救人脱离死亡，祂一定以为自己比列祖还大。

　　八54　犹太人认为耶稣只是引人注意。耶稣提醒他们，祂不是。只有祂的父，就是他们声称所爱所服侍的神，荣耀祂。

　　八55　犹太人称神为他们的父，但真实他们却不认识祂。现在和他们说话的是认识父神、地位与祂同等的主。他们要耶稣否认与父同等，但耶稣对他们说，祂若这样行，祂就是说谎的。祂认识父神，并且遵守他的道。

　　八56　犹太人在与耶稣的议论中，老要提到亚伯拉罕，所以耶稣告诉他们亚伯拉罕仰望弥赛亚来临的日子；他既然凭信心看见了，就欢喜快乐。主耶稣表明自己就是亚伯拉罕所仰望的。亚伯拉罕把信心放在基督的来临。

　　亚伯拉罕在何时看见基督的日子呢？也许当日他带以撒，上摩利亚山将儿子作为燔祭献给神时。亚伯拉罕凭信心，从中看见了弥赛亚死亡和复活的整个故事。主耶稣说这话是要说明祂就是那位应验旧约有关预言的弥赛亚。

　　八57　犹太人再次自曝真短，显出他们不明白属神的真理。主耶稣说：“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。”他们却以为耶稣说祂曾见过亚伯拉罕。这两个解释截然不同。耶稣是说祂的地位比亚伯拉罕高，祂是亚伯拉罕所想、所望的。亚伯拉罕凭信心，仰望基督的日子。

　　犹太人却不解此话。他们想，耶稣还没有五十岁（事实上祂那时只约三十三岁），又怎能见过亚伯拉罕呢？

　　八58　主耶稣在这里又清楚表明祂是神。祂说：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”（“有了我”直译“我是”）这话的意思可解作还没有亚伯拉罕，祂就存在了。主耶稣用了神的名字“我是”。主耶稣在永恒中一直与父神同住。祂永永远远的存在，没有不见祂的时候，祂也没有出现的起头。因此祂说：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”

　　八59　犹太人立即想要治死耶稣，但祂却躲藏，从殿里出去了。犹太人清楚明白耶稣说话的意思。当祂说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，祂是说自己就是耶和华。因此，犹太人认为祂在亵渎神，要用石头打祂。他们不相信弥赛亚就站在他们中间，他们不要祂管治他们！──《活石新约圣经注释》