约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音
注释
六1-71在加利利的神迹和讲论
六1-15喂饱群众
只有这个神迹，是4卷音书也有记载的，在此我们会提出一些约翰特有的记载。
第1节「提比哩亚海」在耶稣当代，加利利海还没有此别名，要到作者的年代才有。
第2节众人看见耶稣治病的神迹便相信了，这是引人相信的神迹。
第3节耶稣渡过湖的东边上了山，这座山应是现代的哥兰高地。
第4节约翰提及犹太人的逾越节近了，这与后来第51节讨论「生命的粮」紧密呼应。符类福音记载是门徒提出食物的问题，而约翰福音里则是主耶稣亲自询问的，并且清楚提及两位门徒腓力和安得烈的名字。
第6节其实耶稣心里知道当怎样做，只是要试验腓力。
第7节腓力于是运用精于算术的头脑，使耶稣知道他们没有足够的金钱，这可说是非常自然且合情合理的想法。
第8-9节安得烈提出只有5个饼和两条鱼仍然不足够。他们都从表面环境去看这问题，却不看透神的心意。
第11节四卷福音均记载耶稣祝谢了饼和鱼，然后分给众人。约翰在这里所使用的动词和符类福音记载最后晚餐时所用的相同（约翰福音没有记载最后晚餐）。
第12节「他们吃饱了」是实质进食而得的，并不只是象征意义。
第13节「十二个篮子」有些人认为这暗喻神对以色列十二支派的供应；但综观上下文，这似乎是为了证明神有丰富的恩典。
第14节约翰把此事称为神迹，群众则由此看出耶稣是那位「要到世间来的先知」──即申命记十九章15节的那一位，也有一些人用弥赛亚预言来看此段经文。
第15节只有约翰福音提及「众人要来强逼祂作王」，而马太福音和马可福音便有耶稣催赶门徒上船的记载。其实，我们相信众人并不是认真地认识耶稣是弥赛亚的身分，他们关心的只是耶稣为他们所提供的食物。
六16-24履海
约翰没有把耶稣履海这事形容为神迹。马太福音和马可福音均把此事与耶稣喂饱五千人的事一并记载，可见它在基督教传统里的重要。不过，约翰并没有为此事作任何注释，因此我们只好推论他记载此事是为了显示门徒对耶稣的依赖。门徒乘船从东边渡到西边，而就喂饱五千人神迹的讨论也是此发生的。
第19节提及门徒离岸约有「十里多」后「看见耶稣在海面上走」，应该只有亲眼目睹此事的人才能指出这么准确的资料。有些人认为其实耶稣只是在岸上行走，但我们相信这是不可能的，因为只有看见在海面上行走的耶稣，才会令门徒感到害怕。
第20节「是我，不要怕」不可和其它「我是」讲论混为一谈，此处只不过是指出耶稣到他们中间，使门徒不用再害怕。
第21节可解释为船已十分接近目的地。
第23-24节「然而有几只小船从提比哩亚」指出到迦百农听耶稣讲论的人数，约翰也提醒读者这些讨论是与耶稣喂饱五千人的事迹有关。
六25-59论生命的粮
第25节众人对耶稣怎样到达湖的另一边，都感到十分困惑，可知他们仍然以人的角度去看耶稣。耶稣的回复可带领众人进入属灵的深处。
第26节耶稣直言群众只关心食物的问题，根本看不出神行神迹的真正意义；因此，耶稣提醒他们应该追求永生。
第27节「人子是神所印证的」得神的印证才能作神的工作。耶稣是神的代表，称为「人子」是要显出耶稣的人性。耶稣并不是叫我们不要工作，而是叫我们不要只为生活餬口而工作，也要思想属灵的事。
第28节指出群众希望藉作工而得益处，但耶稣则提醒他们：「信神所差来的，这就是作神的工」，信心比工作更加重要。第30节第30节群众的提问反映出他们肤浅的思想，他们所求的只是类似五饼二鱼的神迹。
第31节「我们的祖宗在旷野吃过吗哪」反映了他们的思想，认为耶稣的供应微不足道，而期待比赐吗哪更大的神迹，换句话说，弥赛亚必须超越摩西才能令他们相信。
第32节「从天上来的粮」很可能是取自诗篇七十八篇24节的。耶稣继而进入主题，指出赐生命的粮不是摩西，而是神亲自赐予的。
第33节吗哪只是暂时给予以色列人的，但神会赐生命给世界。
第34节「常将这粮赐给我们」指出群众还未超越物质的层面。耶稣随即宣告祂是生命的粮。
第35节记述了耶稣第一个自称。
第35-51节就是讲述耶稣是「生命的粮」的道理。直接针对群众要求肉身食物，耶稣要让他们知道祂所说的是属灵的天粮而非肉身的食物。「生命的粮」是使人得生命的天粮，只有那些相信耶稣的人才能享受。第36节群众根本缺乏这种信心。人没有信心便得不着生命的粮，这是基督能力的不足吗？第37节指出人是否相信最终是掌握在父的手中。「到我这里来」强调这是绝对个人的决定。「我总不丢弃他」是耶稣对相信祂的人所发出的保证。第38-39节清楚显示天父与耶稣的心意是绝对一致的。「叫我一个也不失落」表明了父所赐予的，子必定得到。「他所赐给我的」有「全部」的意义，显示父把所有的给了耶稣。第40节第二次出现「末日」一词，显示耶稣所想望的是一切完满的日子。
犹太人讨论因着耶稣宣称自己就是「从天上降下来的粮」开始热烈起来，因为他们认为耶稣出身寒微，根本配不上「生命的粮」的宣称。第43节耶稣没有直接回答他们的质疑，只是责备他们私下议论：第44节祂也提到是天父吸引人，实际上他是责备众人已经远离了天父。他们需要属灵的启示才能明白耶稣的话。第45节耶稣引用以赛亚书五十四章13节论及神国度里得胜的仆人，再次重申是天父吸引人。第46节只有耶稣见过神，我们惟有借着祂才能得神的启示。第47节耶稣呼应三章15节所说的，重申只有相信的人才有永生。
第48节耶稣重复祂的自称「我就是生命的粮」。
第49-50节「从天上降下来的粮」叫人得生命；而吃吗哪的，最终也会死去。第51节这是一节十分重要的经文，耶稣把此粮说为祂自己的肉；这是主所赐的，而不是天父所赐的。「肉」所指的是耶稣作为人的生命。犹太人完全误解了这话（52节）。「肉」这个字和最后晚餐所用「身体」一词不同，显示我们应以此段经文来理解主餐的经文，而非用后者来诠释这一段经文。
第53-58节由于犹太人完全从字面上去理解耶稣的话，因此耶稣必须进一步解释给他们明白。犹太人无法领会耶稣话里的象征意义。他们抗拒的态度不单是嘲笑且是轻蔑轻看的。他们缺乏领会属灵教导的「信心」。第53节吃喝耶稣的肉和血明显的就是信心的作为，所指的是耶稣将来的牺牲代死。吃和喝耶稣的肉和血充分描绘了世人对祂的完全倚靠。第56-57节清楚阐明了借着吃喝耶稣的肉和血，使人常在耶稣里面，耶稣也可常在我们里面。耶稣在信徒里面表示祂认同他们，而信徒住在耶稣里面则表示他们必须无时无刻的依靠祂。耶稣再一次用吗哪和天粮的比较来结束此段经文。第58节实际上复述了第49节的意思。
第59节约翰在整个讨论结束时才说明发生的地点。讨论是因五饼二鱼的神迹而引起的，因此我们无法明确地指出哪一部分讨论是在迦百农会堂里进行的。约翰觉得这是不太重要的事。不过当时，有些会堂容许人在敬拜礼仪当中讨论。故此，讨论有可能全部是在会堂里进行。
六60-71门徒对耶稣的教导和工作的响应
第60-61节「门徒」并不是指十二位门徒，指的是很多追随耶稣，听祂讲道的群众。他们并不完全地相信，觉得耶稣所说的「这话甚难」，是没有人能够明白的。第61节耶稣知道他们心中对「人子的肉」这讲论的困惑，便继续教导他们。
第62节耶稣更指人子在受难死亡后，便要「升到他原来所在之处」，这事将令他们更加困惑。
第63节耶稣响应第62节升天的谈论，指出「肉体是无益」的。约翰在一章14节已指耶稣是「道成了肉身」，可见耶稣并非眨低自己的肉身价值，祂说「肉体是无益的」是为了使门徒懂得从属灵的角度去思考问题，由物质层面的理解转向属灵的层面。
第64节再次显示耶稣看透人心的能力，祂从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。
第65节耶稣再次强调没有天父的恩赐，没有人能到耶稣那里去。
第66-71节「退去的」门徒与那十二个门徒表现了截然不同的反应。以彼得为首的12位门徒表达他们对耶稣的确信。第68节门徒把耶稣平日的教导总括为「永生之道」。第69节在他们心目中，耶稣是特别的人物，祂是「神的圣者」。此节经文有其它异本，但传统的译法非常特别，故此可信性甚高。在马太福音一章24节及路加福音四章34节，「神的圣者」是污鬼对耶稣的称呼，而第69节彼得的认信比马太福音十六章16节的认信仍有距离。「我们」应不包括那位要出卖耶稣的人。第70节耶稣指出他们中间有一个是魔鬼，但这里没有记载门徒的反应。第71节指出要出卖耶稣的门徒正是犹大。