约翰福音第六章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第六章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第六章
逐节详解
【约六1】「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」
﹝原文字义﹞「渡过」走开，离开。
﹝文意注解﹞「这事以后，」按原文或作『这些事以后』；这话表明在作者心中有时序的感觉(参五1；七1)。
「加利利海，就是提比哩亚海，」实际是一个湖，古时原名基尼烈湖(民卅四11)，后改称革尼撒勒湖(路五1)，继称『加利利海』(太四18)，后因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亚城(参23节)作为其首邑，而再度易名『提比哩亚海』。
﹝灵意注解﹞下面给五千人吃饱(参5~13节)的事迹，是发生在海边山上；海是鬼的住处(参太十二43)，故豫表被魔鬼所败坏的世界。
【约六2】「有许多人，因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。」
﹝文意注解﹞注意，对于这类因看见神迹而跟随的人，主耶稣并不放心将祂自己交给他们(参二23~25)。
【约六3】「耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。」
﹝灵意注解﹞山豫表高超的境界(参太十七1~2)；主耶稣并不是在『海边』(参1节)喂饱五千人，乃是将人带领到山上，然后才提到给他们吃的问题(参5节)。
﹝话中之光﹞信徒若要享受基督，便须远离败坏的世界(海边)，被主带领到高超的境界(山上)里。
【约六4】「那时犹太人的逾越节近了。」
﹝背景注解﹞『逾越节』是犹太人每年三大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行，家家户户宰杀逾越节的羊羔，洒牠的血，又吃牠的肉(参出十二33~11)。
﹝灵意注解﹞下面喂饱五千人的事迹，是以『犹太人的逾越节』为背景，表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀流血，成为世人的生命之粮(参35节)，使吃祂的人得以存活。
【约六5】「耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：『我们从那里买饼叫这些人吃呢？』」
﹝原文字义﹞「看见」观看；「饼」面包。
﹝话中之光﹞(一)主往往让信徒遇见难处，特要试验他们，看他们的信心如何(参六67；可六48；路廿3~4)。
(二)主的问话是要逼门徒们转向祂，而认识并经历这位满有怜悯和能力的主。
(三)信徒若爱主，总得照顾并喂养主的小羊(约廿一15~17)。
(四)信徒须认识自己的无有，才能转而信靠那『使无变为有』的神(罗四17)。
【约六6】「祂说这话，是要试验腓力；祂自己原知道要怎样行。」
﹝原文字义﹞「试验」查出，验出。
﹝话中之光﹞(一)「祂说这话，是要试验腓力，」主所说的话，对我们也常是一个试验，要试出我们对祂的认识和信心如何。
(二)「祂自己原知道要怎样行，」我们无论遇见甚么难处，主总有方法解救，因为祂对任何形势都有完全的把握。
(三)主耶稣在显出祂荣耀丰富的作为之先，早已满有把握，因为在祂里面早已积蓄着这种荣耀丰富的性质了；所以我们认识主，不仅要认识祂所作出的事实，更要认识祂里面的实际。
【约六7】「腓力回答说：『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。』」
﹝原文字义﹞「吃」领受，拿着(take，hold)。
﹝文意注解﹞「二十两银子的饼，」『二十两银子』原文为二百个银钱(denarii)；当时一般工人一天的工资约为一个银钱(参太廿2)，据说当时罗马士兵一日的薪资也是一个银钱。
「叫他们各人吃一点，也是不够的，」腓力是从物质的层面去寻求答案，显明他缺乏信心，因此就在试验中失败了。
﹝话中之光﹞人天然的观念，总是斤斤计较于有限的事物之中──「就是二十两银子的饼...也是不够的」；但我们信徒行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见(林后五7)。
【约六8】「有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：」
【约六9】「『在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼；只是分给这许多人，还算甚么呢？』」
﹝文意注解﹞「在这里有一个孩童，」『孩童』可指男童或女童，常用来指小奴。
「带着五个大麦饼，」『大麦饼』是廉价的面包，贫穷人家的食物。
「两条鱼，」『鱼』的原文指经过处理的鱼──鱼干或腌鱼，用作吃大麦饼的调味佐食品。
﹝灵意注解﹞「五个大麦饼，」『五』在圣经里是负责任的数目字，表征造物的主──『一』，在此承担受造之物──『四』──的责任，供养我们；『大麦』比其它庄稼早熟，代表一切收割之物的初熟果子(参利廿三10)，故豫表复活的基督；『饼』是大麦经过压碎、抟搓、烘焙等手续而制成的食物，象征基督经过道成肉身、受苦、受死等过程，最后在复活里成了信祂之人生命的供应。
「两条鱼，」『二』在圣经里是见证的数目字(参启十一3)，在此见证基督足以供养所有人的需要；『鱼』是出自海中的动物，表征基督为我们降生在被魔鬼所败坏的世界中(海)，但祂并未被罪恶所污染(正如鱼在海中而未被海水所浸腐)，却为我们被杀流血，藉以洗净了我们的罪，才使我们有资格享用祂作我们生命的供养。
﹝话中之光﹞(一)『五饼二鱼』都是微小的东西，说出基督为我们降卑自己，被人鄙视，至终成了我们生命的供应。
(二)『五饼二鱼』一面象征基督自己，一面也象征信徒从基督所领受的一切，包括我们有限的能力、智慧、体力、财物和自己，以及我们对基督死而复活之生命的经历。
(三)『五饼二鱼』只要献给主使用，就强过二十两银子(参7节)，祂能藉此满足众人，并且有余(参13节)。
(四)「只是分给这许多人，还算甚么呢？」我们手中所有的，极其有限，似乎不足以应付眼前庞大的需要。
(五)初蒙恩的信徒，在属灵的事上有如一个孩童，觉得自己所有的真是有限，在教会中算不得甚么，但主却往往借着他们，显出祂奇妙的作为来(参13节；太廿一16)。
(六)神要行一个小神迹，就把我们摆在艰难的情形中；神要行一个大神迹，就把我们摆在一个不可能的情形中。只有当我们的情形艰难得像不可能解决，叫我们不再靠自己，而不得不单单仰望主的时候，祂就要动手行出神迹来。
(七)信徒可能天天面对环境带来的难处，但是不要埋怨，只要让主成为你的环境，就没有难成的事。
【约六10】「耶稣说：『你们叫众人坐下。』原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」
﹝文意注解﹞「数目约有五千，」这个『五千』的数目，妇女和小孩子除外(参太十四21)，只计算男人(参可六44) 。
﹝灵意注解﹞「叫众人坐下，」象征停止自己的挣扎努力，安息于主的脚前(参路十39)。
「数目约有五千，」『五』在圣经中表征『负责』，故这里象征主负责供应人一切的需要。
﹝话中之光﹞(一)要享受主，必须先安静(「坐」)下来。
(二)信徒一同享受主，与单独一个人享受主不同，不但另有一番滋味，且往往更加丰盛。
(三)无论我们的需要有多大，主都能应付，而且绰绰有余。
(四)别处圣经记载二十个饼只饱一百人(王下四42~44)，七个饼几条小鱼饱四千人(太十五32~39)；本处是饼最少，但吃饱的人最多，原因是此处的饼擘得碎。可见不在乎饼的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供应多人的需要。
【约六11】「耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。」
﹝原文字义﹞「祝谢」感谢，谢恩。
﹝文意注解﹞「都随着他们所要的，」意即照着各人的度量充分的给予。
﹝话中之光﹞(一)我们手中所有的东西，在给别人之前，必须先让主「拿起...来」──奉献给主，才有属灵的价值。
(二)我们仅有的一点点东西，若保留在自己手中，就甚么也不是；但若奉献到主的手中，就要成为多人的祝福。
(三)问题不在乎我们手里有多少饼，问题乃在乎主在它上面有没有加上「祝谢」；我们所不能应付的，主一加上祝福，就足够应付而且有余。
(四)不要为『只有一点点』而埋怨，反要为『已有的一点点』而感谢(『祝谢』的原文意思)；我们越感谢，神的神迹就越增加。
(五)饼若保守完好，就不能供应别人的需要；但若被主擘开分出去，就会使多人得着饱足。
(六)我们每一次从主所得的经历，虽然只有一点点，但我们不可将它埋没，而要学习与众人分享。
(七)我们的手不可用来『扣住』神迹，也不要单单为『取得』恩典，乃要「分给」别人；神的恩典越分越多，越给越丰富。
(八)是主耶稣把饼和鱼「分给」众人；祂才是赐粮给人的主。
(九)我们不过是在主的手中作『饼』；人家吃了饼，只谢谢『给饼的人』──主，并不谢谢『饼』──我们。在教会中的事奉与供应，一切都当归感谢和荣耀给主，不当归给我们。
(十)「都随着他们所要的，」这话给我们看见：(1)我们所有的需要，都可凭信向主求；(2)主只供给我们所需要的，祂不供给我们所不需要的。
【约六12】「他们吃饱了，耶稣对门徒说：『把剩下的零碎，收拾起来，免得有蹧蹋的。』」
﹝原文字义﹞「吃饱」被填满，被充满，满足；「剩下」有余，足够的；「收拾」聚集；「蹧蹋」腐烂，失去。
﹝文意注解﹞「把剩下的零碎，收拾起来，」食物乃神所赐，不可蹧蹋浪费。
﹝灵意注解﹞「他们吃饱了，」人人都可享受祂，并且都得着饱足。
「剩下的零碎，」表征主的供应绰绰有余。
﹝话中之光﹞(一)收拾零碎表明我们应当爱惜主的恩典，不可蹧蹋，而应保存多余的恩典，以备日后不时之需。
(二)我们应当爱惜神为人的生活所豫备的一切，不可有奢侈与浪费。
(三)人在丰富时最容易蹧蹋恩典；但我们的神虽然是最丰富的神，却也是最不喜欢人蹧蹋祂丰富的神。
【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」
﹝原文字义﹞「吃」喂(feed)；「装满」填满。
﹝文意注解﹞「篮子，」指犹太人随身携带，可挂在臂上用作盛载食物和杂物的器具。
﹝灵意注解﹞「装满了十二个篮子，」『十二』代表完满，祂的供应完满无缺。
﹝话中之光﹞(一)五饼二鱼何其有限，如果舍不得为主摆上，恐怕连自己都不够用；但一经献在主的手中，经主祝福，就会产生丰盈的后果。
(二)当我们学会将基督测不透的丰富供应给别人时，就要看见，我们自己所收回来的(「装满了十二个篮子」)，要比所摆上的(『五个饼、两条鱼』)多得多。
【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：『这真是那要到世间来的先知。』」
﹝文意注解﹞「那要到世间来的先知，」『先知』原文加冠词，指人们已有所闻的，或指申十八15所应许将有一位像神的先知(参一21)。
【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。」
﹝原文字义﹞「强逼」抓住，抱住(含有使用暴力的意思)。
﹝文意注解﹞「众人要来强逼祂作王，」当时犹太民众热切期待弥赛亚来临，带领他们推翻罗马政权，建立一个独立自主的犹太国。
「就独自又退到山上去了，」主耶稣固然就是神所立的弥赛亚(基督)，但祂降世的使命并非为建立政治的犹太国，而是为全体人类作救赎主；必须等到将来祂再来之时，才会实现旧约有关弥赛亚国的預言。因此，在那种情况下，祂不得不退避到山上去。
﹝话中之光﹞(一)「众人要来强逼祂作王，」主的仆人也不可靠世上的势力，成全教会的事工(参亚四6)。
(二)「众人要来强逼祂作王，」我们的主是应当被人顺服，而不该被人强逼的。
(三)为着自己的利益，强逼主作甚么──即使是「强逼祂作王」，也只不过证明把主当作一个工具而已。
(四)「就独自又退到山上去了，」当神的仆人受到多人拥戴的时候，『退去』乃是一个最好的态度，能保守人免受被人高举的害。
(五)「退去」就是拒绝接受世界所给的好处；「退去」使人能有机会证明神是人的满足；「退去」正是证明一个人里面已经有了神的满足。
【约六16】「到了晚上，祂的门徒下海边去，」
﹝原文字义﹞「到了」变成。
﹝灵意注解﹞「到了晚上，」指从基督复活升天起，一直到祂再来为止，这世界乃是在一个长期的黑夜里。
「门徒下海边去，」『海』豫表这个世界。
﹝话中之光﹞现在是黑夜已深，白昼将近的时候了(罗十三12)；我们在世上虽然感到四围都是黑暗，但是主这晨星即将显现。
【约六17】「上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。」
﹝灵意注解﹞「上了船，」『船』豫表教会；教会在地上，犹如船在海中。
「要过海往迦百农去，」象征信徒在地上不过是客旅，正在到天上更美家乡的旅途中(来十一13~16)。
﹝话中之光﹞(一)『五饼二鱼的故事』说出：主在十字架上为我们死了，使我们能享受祂的生命；『渡到海那边的故事』说出：主作我们生命的享受，乃是为着成为我们行走天路的力量，正如以色列人吃逾越节的羊羔，也是为着行走出埃及的路，所以吃的时候，腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖(参出十二11，42)。
(二)信徒得救了以后，就有一条道路要我们行走；基督徒一生最紧要的事，就是寻找主所命定的道路，并忠心的行走在其中。
(三)现今船仍在海中，并未靠岸，我们的旅程尚未到达终点；我们的永生和永死的问题虽然已经解决，但是我们将来是得胜或失败，忠心到底或中途变节，端视我们现在如何奔跑。
(四)「耶稣还没有来到他们那里，」主留我们在世上，奔跑祂所分派给我们的道路，但我们并不丧胆，因为祂还要再来。
【约六18】「忽然狂风大作，海就翻腾起来。」
﹝原文字义﹞「翻腾」活跃，兴起。
﹝背景注解﹞加利利海天候变幻无常，经常会突然发生风暴。
﹝灵意注解﹞『海』象征我们今天所处的世界；『风浪』象征黑暗的权势在环境中所兴起的试探和难处。
﹝话中之光﹞(一)教会在地上，难免会遭受仇敌的攻击与拦阻。
(二)信徒在世上一帆风顺，并非正常，反而叫我们不能经历在主里面的平安(参十六33)。
(三)信徒为主的缘故站住，就必定会遇到逆风。宁可逆风摇橹，总比顺风飘流的好。顺风飘流用不着力气，但永远达不到目的地；我们爱世界也不必费力，却会叫我们退后跌倒。
(四)环境越是黑暗(『天已经黑了』，17节)的时候，也就是我们遇见主(或说主来遇见我们)的时候。
【约六19】「门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。」
﹝文意注解﹞「约行了十里多路，」『十里多路』原文作廿五斯塔狄亚(stadion)，约合五公里。
「耶稣在海面上走，」这事显明主乃是万有的主宰，具有超越一切的权能(参诗八十九9；赛五十一10，15；耶卅一35)。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣虽然独自退到山上(参15节)，但祂并没有忘记在黑夜的海中艰难摇橹的门徒，走在海面上前来帮助他们；所以我们无论在何种黑暗、痛苦、为难的境遇中，主都不会忘记我们，祂会照着最合适的时候，来眷顾我们，扶持我们。
(二)复活升天的基督，超越过罪恶、死亡、世界、撒但，以及一切的难处──耶稣「在海面上走」。
(三)主耶稣能行走在人生困扰的波涛上，将一切的困扰踏在祂的脚下(「在海面上走」)，所以我们遭遇任何困扰，都可向祂求告。
(四)我们因着不够认识主，看见了主新奇的作为(「看见耶稣在海面上走」)，就会害怕，甚至以为是见了鬼怪(参可六49)。所以不要因着传统的思想，老旧的观念，对前所未有的事骤下断语；但等主亲自说话表白(20节)，一切就都清楚了。
(五)教会要从今世渡到永世去，而我们的主也正要来迎接我们。这一位为教会祷告、看顾教会的主，是走在风浪之上的主。祂远超一切执政的、掌权的，万有都在祂的脚下(弗一21~22)。
【约六20】「耶稣对他们说：『是我；不要怕。』」
﹝文意注解﹞「是我，不要怕，」『是我』直译是『我是』，神的名字是『我是那我是』(出三14原文)；主耶稣一说『我就是』，人就退后倒在地上(参十八4~6)，因为祂就是神。
﹝话中之光﹞(一)信徒只要有主同在，就可以放心，不用惧怕。
(二)我们在一切逆境中，只要有主的话，就能够得着安慰。求主常赐给我们『一句话』(太八8)，就足够应付我们的需要。
(三)必须是与主有亲密的交通，熟悉祂的人，才能认识这个「是我」的声音，而得着安慰与鼓励，所以我们平时应当多亲近主。
【约六21】「门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。」
﹝文意注解﹞「船立时到了他们所要去的地方，」有人认为这是本章中的第三件神迹。无论如何，这句话也暗示，船能够安抵对岸，乃因主耶稣在船上的缘故。
﹝话中之光﹞(一)只要有主在船上(教会中)，一切的风浪就都要过去，也要立时到达目的地。
(二)主顾念我们这些奔走天路的旅客，常亲自来引领我们渡过难关。
(三)我们必须将主接到我们的「船上」──我们的婚姻生活、家庭、事业等等，好在人生的旅途中，与祂同享平安。
【约六22】「第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的；」
﹝文意注解﹞「站在海那边的众人，」『海那边』指加利利海的东边；『众人』不是指吃饼得饱的全数群众，而是指在那里过宿的众人。
本节的意思是说，众人既知主耶稣并未与门徒一起登上停泊在那里的惟一小船，却又找不到祂，因此甚觉纳闷。
【约六23】「然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。」
﹝文意注解﹞「有几只小船从提比哩亚来，」即指船由对岸驶来；『提比哩亚』位于加利利海的西南岸。及至主后七十年耶路撒冷被毁以后，提比哩亚就成了犹太人研究学问的中心。
【约六24】「众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」
﹝文意注解﹞「众人，」指吃饼得饱的群众中的一部分，而非全体群众。
「往迦百农去找耶稣，」群众既在附近找不着主耶稣，只好凭猜测往祂最可能去的地方──迦百农──去找祂。
【约六25】「既在海那边找着了，就对祂说：『拉比，是几时到这里来的？』」
﹝文意注解﹞「是几时到这里来的？」众人诧异的两件事：(1)主耶稣何时来到？(2)主耶稣如何来到？
【约六26】「耶稣回答说：『我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」
﹝原文字义﹞「得饱」喂饱，吃饱。
﹝文意注解﹞「乃是因吃饼得饱，」原义是以吃饼为满足、为满意，此外则别无所要；所以主劝他们要为不朽坏的食物劳力(参27节)。
﹝话中之光﹞主不喜欢我们单纯为着属世的和肉身的享受(「吃饼得饱」)而追求主。
【约六27】「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的；因为人子是父神所印证的。』」
﹝原文字义﹞「必坏的」失去，除灭，朽坏；「劳力」作工，挣钱；「印证」盖印，确证。
﹝背景注解﹞「人子是父神所印证的，」人在文件上盖印，即表明该文件获得盖印人充分的授权，证实它是真实且无可变更的。
﹝文意注解﹞「不要为那必坏的食物劳力，」意即『不要为那属物质的、供肉身生存所需的食物劳力』。主这话的意思，不是禁止我们为着肉身的生存而劳力(参帖后三10)，而是说不要以它为我们劳力的重心，更不可以它为我们劳力的全部。
「要为那存到永生的食物劳力，」『那存到永生的食物』指属灵的、供灵命生长所需的食物；『劳力』在此并不单指肉身方面的劳苦，也包括心志上的努力(参腓一27)，特别是指『信心』(参29节)。
「就是人子要赐给你们的，」这话暗示『那存到永生的食物』实际上并不是人凭己力所能赢取的一种东西，而是基督的一种赏赐。
「父神所印证的，」意即『父神所认定并见证的』。
﹝话中之光﹞(一)「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，」这话提醒我们：我们一生努力追求的目标，不该是一切属地、短暂、必要废坏的事物，而该是那一位永远长存的基督。
(二)凡没有看见里面生命的宝贵的人，就会单单以外面物质的享受为满足；但我们若尝过里面生命的滋味，就会转眼追求里面生命的满足。
【约六28】「众人问祂说：『我们当行甚么，才算作神的工呢？』」
﹝文意注解﹞「我们当行甚么，才算作神的工呢？」『神的工』原文是复数词，指人讨神喜悦的众工作。
众人的问话表明，他们以为『永生的食物』(27节)是以『作神的工』来赢取的，他们根本没有把『就是人子要赐给你们的』(27节)听进去。
﹝话中之光﹞(一)对于神的工作，人的天然观念乃是重在「行」──那些看得见的人工和行为。
(二)堕落之人对神的观念，总是想要为神作事，为神作工。
(三)想要为神作工的人，以为自己有够大的本领能作神的工；我们若真的认识自己的光景，就会承认说，凭着自己甚么也不能作。
【约六29】「耶稣回答说：『信神所差来的，这就是作神的工。』」
﹝文意注解﹞「信神所差来的，这就是作神的工，」『神的工』原文是单数词，指神自己的工作。简言之，信神就是作神的工；因为作工的是神不是人，信神就是接受神的工作。
﹝话中之光﹞(一)由本节我们可以看见，主的观念和我们人的观念完全相反──作神的工乃在乎「信」，不在乎『行』──是接受，不是付出；是让神作，不是为神作。
(二)人惟一能够作而又被神接纳的『工作』，就是相信耶稣基督(参弗二9；约壹三23)。
(三)在信心里事奉神，虽然所作的工不多，却是神的工；事奉神若缺乏信心，虽然作了许多的工，所作的都不是神的工。
(四)在「信」的里面，没有丝毫人的功劳，也不须人的本领；『人只当信』表明人没有本领作。
(五)只有神才能作神的工，人不能作神的工，人在神的工里没有份。
【约六30】「他们又说：『你行甚么神迹，叫我们看见就信你；你到底作甚么事呢？」
﹝文意注解﹞「行甚么神迹，叫我们看见就信你，」他们认为只有从天上来的『神迹』(神奇的兆头)，才是神印证的实据。
【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：“祂从天上赐下粮来给他们吃。”』」
﹝原文字义﹞「吗哪」这是甚么。
﹝背景注解﹞以色列人出埃及后在旷野时，因饥饿而向摩西发怨言；因此耶和华神就从天上降下吗哪给他们作粮食，以色列人吃吗哪共四十年，直到进了迦南的境界(参出十六章)。
﹝文意注解﹞「祂从天上赐下粮来给他们吃，」犹太人当中有一个通俗的信念，就是当弥赛亚来临时，将会重新从天上赐下吗哪。群众很可能在想，主耶稣当时所作的远逊于摩西。祂只一次喂饱了五千人，而摩西则四十年之久，喂饱了整个民族。因此他们认为主耶稣若是弥赛亚，应该有本领行比摩西更大的神迹。
注：他们误以为是摩西从天上降吗哪给以色列人吃，其实，真正的赏赐者是神，不是摩西(参32节)。
【约六32】「耶稣说：『我实实在在的告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。」
﹝文意注解﹞「乃是我父将天上来的真粮赐给你们，」『赐给』在原文不是过去式，而是现在式；这表示不但是父在从前赐人那从天上来的粮，并且父现在『仍然』赐人天上来的真粮。
『真粮』乃是与『吗哪』相对，表明从前的吗哪并不是真粮，因为吃过吗哪的人，还是死了(参49节)。
﹝灵意注解﹞『吗哪』乃是基督作人灵粮的豫表(参林前十3~4)，因此，那『天上来的真粮』就是基督自己。
【约六33】「因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。』」
﹝文意注解﹞「因为神的粮，」『神的』与『天上来的』(32节)乃同义词，彼此对调使用。
「就是那从天上降下来赐生命给世界的，」这是解释『神的粮』应当具有如下两个特色：(1)是从天上降下来的；(2)是能赐人生命的。
﹝话中之光﹞「神的粮」不是基督以外别的事物，乃是赐生命给人的基督自己。
【约六34】「他们说：『主阿，常将这粮赐给我们。』」
﹝文意注解﹞「常将这粮赐给我们，」他们的思想仍然离不开物质的层面，而把『这粮』与主耶稣分开看待。
【约六35】「耶稣说：『我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」
﹝文意注解﹞「我就是生命的粮，」这是在《约翰福音》中，主耶稣用『我就是』这词组来描述自己的第一次(参48节；八12；九5；十7，9，11，14；十一25；十四6；十五1，5)；这词组在原文是庄严而加重的语气，表明祂就是『我是那我是』(出三14原文)的神。
『生命的粮』即指『叫人活着』或『赐人生命』的粮食(参51节)。
「到我这里来的...信我的，」这话表明『相信』主耶稣，就是到主面前来。
「必定不饿...永远不渴，」这话表明主耶稣所供给的粮食具有如下的特性：(1)是实实在在的；(2)是完完全全的；(3)是永永远远的。
﹝话中之光﹞人如何必须吃世上的食物，才能免去肉体的饥饿；照样，人也必须吃主这生命的粮，才能免去灵命的饥饿。
【约六36】「只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。」
【约六37】「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」
﹝原文字义﹞「丢」去掉，除掉；「弃」外，出去。
﹝文意注解﹞「凡父所赐给我的人，」就是受父吸引的人(参44节)。
﹝话中之光﹞(一)父的赏赐，是我们信主的根源；子的保守，是我们能坚信到底的根源。
(二)救恩既非源于我们自己，因此我们可以放心把自己交托给主；因为我们会失败，但是主永不会失败。
【约六38】「因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」
﹝文意注解﹞「我从天上降下来，」这个子句在这段经文中一共重复了六次(参33，41，50~51，58节)，乃强调主耶稣属天的根源。
「不是要按自己的意思行，」『自己的意思』是指主耶稣在人性里的意思；祂的意思虽然和『那差祂来者的意思』有所分别，但实际上祂从来不求自己的意思(参太廿六39)，所以两个意思仍然是完全相合的。
【约六39】「差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」
﹝原文字义﹞「失落」失去，除灭，毁灭。
﹝文意注解﹞「在末日却叫他复活，」『末日』(参40，44，54节)在此特指主降临的日子(参帖前四16)；本句意指信主的人虽然会死，但死后仍将复活。这表示死亡不会胜过基督所赐的生命。
本节意指信主的人必在基督里得蒙保守，直到末日。
【约六40】「因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生；并且在末日我要叫他复活。』」
﹝文意注解﹞「一切见子而信的人，」从『见』字的原文动词显示全句的含意为：『凡思想子真正是谁，因而相信祂的人。』
﹝话中之光﹞父的旨意乃是叫我们：(1)看见基督──「见子」；(2)联于基督──「信」；(3)得享祂丰满的生命──「得永生」；(4)进入最终的荣耀──「在末日...复活」。
【约六41】「犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论祂；」
﹝原文字义﹞「私下议论」指着埋怨，开始抱怨。
【约六42】「说：『这不是约瑟的儿子耶稣么？祂的父母我们岂不认得么？祂如今怎么说，我是从天上降下来的呢？』」
﹝原文字义﹞「认得」知道。
﹝话中之光﹞我们从前所知道的事物，往往会成为我们认识主的拦阻和障碍。
【约六43】「耶稣回答说：『你们不要大家议论。」
﹝原文字义﹞「议论」埋怨，抱怨。
【约六44】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」
﹝文意注解﹞「差我来的父吸引人，」『吸引』这词含有使对方归向自己(draw foroneself)的意思。
﹝话中之光﹞(一)人绝对不能单凭自己主动来到基督面前，是父吸引的人才能前来。
(二)天父吸引并带领我们的目标，就是来到主耶稣这里。我们的深处是否受吸引来亲近主耶稣呢？
【约六45】「在先知书上写着说：“他们都要蒙神的教训。”凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。」
﹝原文字义﹞「教训」教导，指教；「学习」揣摩，学会。
﹝文意注解﹞「他们都要蒙神的教训，」引自《以赛亚书》五十四章十三节。
「凡听见父之教训又学习的，就到我这里来，」『听见父之教训』指外面的领受；『学习』指里面的领悟。本句表明神带领人的三个步骤：(1)神借着祂的话在人外面引导人；(2)神的话使人进一步明白祂的旨意；(3)凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前来。
﹝话中之光﹞(一)父的吸引，是吸引人亲近基督(44节)；神的教训，也是教训人归向基督。我们若里面接受父的吸引，外面学习神的教训，就必觉得，只有宝贵的基督才是我们惟一该归向的目标。
(二)只有肯学习神教训的人，才能到主面前来得着救恩，所以不要轻看受教的心。
【约六46】「这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。」
﹝文意注解﹞「从神来的，」即指主耶稣。
【约六47】「我实实在在的告诉你们，信的人有永生。」
﹝文意注解﹞「信的人有永生，」即指『信子的人有永生』(参三36)。
【约六48】「我就是生命的粮。」
﹝文意注解﹞请参阅35节。
【约六49】「你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。」
﹝文意注解﹞「还是死了，」指肉身的死。
【约六50】「这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。」
﹝文意注解﹞「叫人吃了就不死，」指灵性的不死。
﹝话中之光﹞『在旷野吃过吗哪，还是死了』(49节)，说出曾经被神使用过的传统方法，不一定还有新鲜的果效；「从天上降下来的粮，叫人吃了就不死，」说出惟有丰满的基督，才是人继续不断、永远常新的供应。
【约六51】「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。』」
﹝原文字义﹞「生命的」活的。
﹝文意注解﹞「我是从天上降下来生命的粮，」本句里『生命的粮』在原文是『活的粮』，和35节『生命的粮』不同。『生命的粮』是指这粮的本质就是生命；『活的粮』是描述这粮的情况是活的。
「我所要赐的粮，就是我的肉，」基督为要成为人生命的供应(粮)，必须先舍去祂自己的身体(肉)，以救赎人的罪；这也表明人必须接受祂的救赎(肉)，才能享受祂作生命的供应(粮)。
﹝话中之光﹞(一)我们肉身的生命是靠地上的食物来维持，我们属灵的生命乃是以主作食粮而活着。但愿我们常常来亲近主耶稣，享受祂，以祂为满足，好叫我们的灵命永远活着。
(二)「粮」说出基督是我们的供应；「肉」和『血』(54节)说出钉十字架的基督才是我们的供应。所以福音的中心，乃是传『钉十字架的基督』(林前一23)。
【约六52】「因此，犹太人彼此争论说：『这个人怎能把祂的肉，给我们吃呢？』」
﹝原文字义﹞「争论」争吵，争斗。
﹝文意注解﹞犹太人彼此争论的原因，乃在于他们以物质的眼光来看待主耶稣的肉，而不懂得所谓『吃祂的肉』的属灵含意。
【约六53】「耶稣说：『我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」
﹝原文字义﹞「吃」进食(eat，本章大部分的『吃』字，都是用这一个字：5、23、26、30、31、49、50、51、52节，以及58节的第二个『吃』字)。
﹝灵意注解﹞「吃人子的肉...喝人子的血，」『人子的肉』指主耶稣的身体为我们而舍；『人子的血』指主耶稣在十字架上为我们流出宝血；『吃』和『喝』指接受进来。
『吃人子的肉』表征凭信心接受主耶稣为我们舍去身体所成就的一切；『喝人子的血』表征凭信心接受主耶稣流血所成就的一切。两者意义相同，都是指凭信心接受主在十字架上所成功的救恩。
【约六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他复活。」
﹝原文字义﹞「吃」细嚼，小口地吃(chew，原文与53节的『吃』不同字；与56、57、58节的第一个『吃』字则同)。
﹝文意注解﹞「吃我肉、喝我血的人就有永生，」本节至五十八节上半这一段话里的『吃』和『喝』，意思重在『有分于』和『同享』。
【约六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」
【约六56】「吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。」
﹝文意注解﹞「我也常在他里面，」『常在』原文指『住在』或『永居在』；所以这句话暗示主耶稣是在复活里，来作我们的生命和生命的供应。
【约六57】「永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。」
﹝文意注解﹞「吃我肉的人，也要因我活着，」『吃』就是把食物接受到我们的里面，藉以将它的素质(养份)吸收到我们体内，从而维持身体的生机。因此，吃主的肉，就是凭着信心接受主耶稣所成就的救恩，同时，也将主接受到里面，祂生命中的素质就为我们所吸收，使我们能凭以活着。
【约六58】「这就是从天上降下来的粮；吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。』」
【约六59】「这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。」
【约六60】「祂的门徒中有好些人听见了，就说：『这话甚难，谁能听呢？』」
﹝原文字义﹞「甚难」枯干的，粗糙的，难懂的。
﹝文意注解﹞「这话甚难，」『难』字含有『令人反感』的意思。
「谁能听呢？」意即『谁能听得进去呢？』
﹝话中之光﹞属肉体的人，既不能领会并接受钉十字架基督的启示──「这话甚难，谁能听呢？」就会因而『跌倒』(61节原文)、『退出、不再和祂同行』(66节)了。
【约六61】「耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：『这话是叫你们厌弃么(厌弃原文作跌倒)？」
﹝原文字义﹞「厌弃」跌倒，被缠住。
【约六62】「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」
﹝文意注解﹞本节明白表示主耶稣已经复活升天；而升天乃是祂救赎工作已经完成的明证(参来一3)。
【约六63】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」
﹝文意注解﹞「叫人活着的乃是灵，」主耶稣经过死而复活之后，如今已经成了『赐人生命的灵』(林前十五45原文直译)；信徒所接受的基督，乃是在灵里赐人生命，并作我们生命的供应。
「肉体是无益的，」主耶稣并不是将祂道成肉身的物质身体给我们吃，因为即使我们真的吃了祂的肉身，于我们并无益处。
「我对你们所说的话，就是灵，就是生命，」这里的『话』，是指实时的、应时的和主观的话(rhema)；我们所读圣经上的话，乃是常时的和客观的话(logos)，必须转变成我们个人主观的话，才能对我们产生效益，这时，主的话就是灵，就是生命。
本节表明：主耶稣现今在复活里成了赐生命的灵，而这个赐生命的灵又在祂应时的话里成为具体且实在；我们信徒若本着正确的态度接受主的话，就会得着这生命之灵的供应。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣属物质的身体，对我们并没有多大的益处──「肉体是无益的」；所以基督徒不宜悬挂或敬拜主耶稣的像。
(二)信徒不可再凭肉体外貌认识基督(参林后五16)，而应当认识主就是那灵；主的灵在那里，那里就得以自由(林后三17)。
(三)既然主已经成了「叫人活着」的灵，所以我们不能再凭外面的肉体来接触祂、敬拜祂，而要用心灵和诚实敬拜祂(参四24)。
(四)只有属灵的人才能参透属灵的事；人若要认识属灵的事，便不可凭着肉体(参林前二14~15)，而必须打开心灵接受神的光照。
(五)主今天赏赐给我们两大礼物：一个是住在我们里面的灵，一个是在我们外面的圣经；灵是圣经的实际内容，圣经是灵的具体描述。
(六)读圣经而不接触到里面的灵，所得的不过是字句、仪文；光讲究灵而忽略了读圣经，往往会偏于极端，不受真理的约束，并且有可能被邪灵所欺骗。
(七)我们应当本着正确的态度，常常研读主的话，也常常接触主的灵；灵与话，话与灵，平衡应用，如此才能得着主更丰盛的生命。
【约六64】「只是你们中间有不信的人。』耶稣从起头就知道，谁不信祂，谁要卖祂。」
﹝原文字义﹞「卖」交出。
【约六65】「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」
﹝话中之光﹞我们所以能相信主耶稣，也是神的恩赐。我们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的(弗二8)。
【约六66】「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」
﹝文意注解﹞「从此祂门徒中多有退去的，」『从此』在原文有『因此』或『为这缘故』的意思。
那些门徒所以退去的原因有二：(1)他们跟从主是为吃饼得饱(参26节)，主既不供应物质的饼，他们只好退去自己谋生；(2)他们听不懂主的话，觉得甚难(参60节)，他们的退去，不是因遭遇试炼和苦难，而是因不能接受主话中的真理。
﹝话中之光﹞(一)「祂门徒中多有退去的，」可见作基督的门徒并非易事；有好的开头，并不保证必有好的结束。
(二)凡贪爱世上财宝的(参可十22)，看自己和家人胜过主的(参路九57~62)，不肯背起十字架的(参路九23)，都不配作基督的门徒。
(三)一般信徒跌倒退去的原因，不外乎『生活上的问题』和『真理上的问题』两种；撒但若不能叫一个信徒因为生活的问题而跌倒，就要叫他因为真理的问题而中途退去。
(四)我们跟随主，乃是为着追求那永远的；只有堕落的基督教，才会专门去帮助人解决生活的问题，而忽略了带领人亲近基督自己。
(五)有一班自称是基督徒的人，他们并不领受主的话；对于一些重要的真理，若不是听不懂、怀疑、误会，就是讥诮、反对。他们只要基督教的招牌，他们不要基督教的真理。
(六)相信圣经、尊重圣经、宝贵圣经，乃是一个基督徒最基本、最起码的该有的态度。否则，恐怕有一天也会中途退去。
【约六67】「耶稣就对那十二个门徒说：『你们也要去么？』」
【约六68】「西门彼得回答说：『主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？」
﹝文意注解﹞「你有永生之道，」『道』就是『话』(参63节)；本句指『主的话里面有永生』。
﹝话中之光﹞(一)对于主同样的话，有的反应是：『这话甚难，谁能听呢』(60节)？但有的反应则是：「你有永生之道，我们还归从谁呢？」其分别点乃在于有没有信心(参69节)。
(二)彼得因认识主「有永生之道」，有永远的价值，永远的荣耀，他的心就不肯「归从」别的任何人事物。可见认识与归从关系密切；正确的认识，才能有正确的归从。
(三)主的话(「永生之道」)乃是一块试金石，要试验出谁是真信祂的人。
(四)凡是心眼被开启，认识祂『满有永远生命的话语』(原文另译)的人，就无法再跟从别的了──「我们还归从谁呢？」可见对基督基本的认识，乃是跟随基督并与祂同行的原动力。
【约六69】「我们已经信了，又知道你是神的圣者。』」
﹝文意注解﹞「我们已经信了，又知道...」原文的动词是过去完成式，因此这话的意思是：『我们已经进入一种信仰和认识的状态中，这种状态一直持续到现在。』
「神的圣者，」指『被神分别为圣的人』。
【约六70】「耶稣说：『我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼。』」
﹝原文字义﹞「魔鬼」诽谤者。
﹝文意注解﹞「但你们中间有一个是魔鬼，」这里主说他是『一个魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所(参十三2，27)，有魔鬼的性情。
【约六71】「耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的。」
﹝文意注解﹞「加略人西门的儿子犹大，」『加略』可能是犹太地南部一小城。古时犹太人习惯用地名和生父名来描写一个人，故如此称呼犹大。
「后来要卖耶稣的，」主耶稣既然知道犹大将会出卖祂，为甚么还拣选犹大作门徒呢？最少有下列几个原因：(1)『好叫经上的话得应验』(参十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21)；(2)主来到世上，必须尝尽各种苦楚，才能体恤我们的软弱(参来四15)；在各样苦楚中，最难忍受的，就是被所爱的人出卖；(3)连出卖祂的犹大，也不能不承认祂是无罪的(参太廿七4)。
── 黄迦勒《约翰福音注解》
约翰福音第六章
【约六9】「只是分给这许多人，还算什么呢？」
许多人的盼望不是放在主的祝福上，乃是集于他们资源的多寡，就是那几个微不足道的小饼，在我们手中所有的是少得如此可怜，而我们仍不断的加以数算。但我们越是数算，那展望便越是暗淡。亲爱的朋友，神迹是由主的祝福而来的！由于那里有主的祝福，几千人便得吃饱。若没有主的祝福，就是比二十两银子更多的饼，也是不够的。认识这个事实，我们在工作上，就会见到大转变！再不需要人手的筹划，再不需要躲闪和回避，也无须再求助于属人的打算，或那些夸大虚空的言词。我们只要倚靠神，并等候祂的神迹就行了。甚至当我们已将事情弄糟，我们也会发现一切都会妥善。一点点的祝福，就可以带领我们度过许多的难关。――倪柝声《旷野的筵席》
人们都讲，五饼二鱼在我们的手中原是算不得甚么，但一交到主的手中，就能供应五千人的需要而绰绰有余。我却觉得，五饼二鱼在那小孩的眼中看来，并不是算不得甚么，乃是舍不得的东西。主所要的，不是我们以为算不得甚么的，主乃是要我们因着祂的缘故，把我们所宝贵的、所看重的摆出来，如此主就藉以显出神迹。
【约六10】「耶稣说，你们叫众人坐下。」
今天我们基督徒的生活，是在预尝那将要来临的天上筵席，因神已经「叫我们与基督一同坐在天上。」（弗2∶6）而基督却巳先借着神所运行的那大能大力，首先坐在天上，远超过一切所有的（弗1∶20、2∶6）。所以救恩的工作，完全是出乎神，没有一点出乎人。并不是我们为神做，乃是神已经为我们做成了一切。神将安息的地位给了我们，祂将祂儿子耶稣基督所完成的救赎工作，带到我们的面前，然后祂对我们说：「请坐」。我认为，主耶稣在马太福音廿二章四节的比喻中，那邀请人们赴筵席的话语，是神赐救恩给世人的最佳无比之表示——「我的筵席已经预备好了……各样都齐备，请你们来赴席。」――倪柝声《旷野的筵席》
【约六11】「耶稣拿起饼来……」
神常利用物质的东西，施行祂大部份的神迹。在这里，主耶稣接受了那五个饼两条鱼。祂本来可以将石头变饼，但祂不如此做。祂愿意以奉献给祂之物为根据而行事。祂说：「拿过来给我。」祂所做的，常是借着我们而做。一切的神迹，都是从这里开始——将我全部所有的都交在祂手里。如果把我的饼为着自己留下来，就只有一个人吃得饱，但若把它们都交给主，难道我还会挨饿吗？
当以色列国在极端穷困的时候，先知玛拉基将神解决以色列国难处的答案带给他们。那就是，将当纳的十分之一，全然送入仓库。——然后拭目以待！只要一个很小的瓶塞，就可以将一个很大的瓶子阻闭，以致我们得不着它里面的全部供应。属天的事，也是如此。我们常常没有神迹，只因我们没有给神一些工作的凭借。祂只要求我们所有的一点点，但是祂需要我们把这仅有的一点放在祂手里。――倪柝声《旷野的筵席》
【106．门徒在加利利海摇船摇了十里多路，便看见主耶稣行走在海面上，到底加利利海有多长多宽？加利利海另有什么名称？（约六章19节）】
加利利海东西最宽处为十三公里，南北长廿一公里，周围共五十二公里，最深处为四十九公尺。加利利海比地中海低二百一十二公尺（以上是根据以色列政府公告抄录）。中文所说“十里多路”原文乃是“廿五或三十个司他地安”sTADION（而a。u），每一“司他地安”约等于中国的六十丈。
门徒看见主那稣行在海面时约在加利利海中央。
加利利海还有其他四个名称：
一、力利利海（GALILEE），加利利意即圆圈。这是罗马政府官方的称呼。
二、基尼烈湖（CHINNERETH）。这是古时的名称酬（民三十四章11节；申三章17节；书十一章2节；王上十五章20节）。
三、革尼撒勒湖（GENNEsARETH）。意即王子花园，这是当地老百姓的罗马时代称呼（太十四章3节；路五章1节）。
四、提比哩亚海（TIBERIAS），因海之西有城提比哩亚而得名，该城因纪念提比留皇帝而建（路三章1节；约六章23节，二十一章1节）。这是罗马人与欧洲人的称呼。
今日复国的以色列，仍沿用古时的称呼，称加利利海为基尼烈湖（KINNERET），并且解释谓这名称源出于“KINNOR”，意即“竖琴”，因加利利海形状似竖琴。又谓加利利海水被风吹动时，海浪有声，声似竖琴。又说，神所创造的有七海，只有加利利海使他最满意云。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约六38】「因为我从天上降下来，不是按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。」
我切不可让自己的性情，来支配神在我身上的旨意。当我们认识某人的天性时，往往很容易猜想他所得到的「引导」是什么。因为人天然的倾向，常会很微妙地闯进神的带领中。我们许多所谓的引导。都不过是个人的偏见而已。例如：一个胆小的弟兄自认为「被带领」坐在后排的椅子上，胆大的弟兄也自认「被带领」坐在前排的椅子上，各人都自称是被主带领。到底是不是呢？或是他的性情在管理他呢？神纯全的旨意，要求我将我的性格摆在一边。我必须被圣灵充满，好叫我身旁的人，不能够因我的性格，预先看出神要如何带领我。哦！让我十分谨慎，不要歪曲神的旨意，偏于我天然的倾向！甚至主耶稣也放下祂自己纯全无疵的意思，为求差祂来者的喜悦。祂尚且如此，何况我们呢？――倪柝声《旷野的筵席》
【约六66】「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」
他们吃了饼和鱼之后，你看他们是何等热心追求主，他们不辞辛苦，不怕路远，要来寻求主。但是，当主指出他们追求的存心不过是为着吃饼得饱的时候，当主说出吃人子的肉、喝人子的血、十字架生命之道的时候，当主没有照着他们的心愿成全的时候，当主叫他们的盼望落空的时候，从此祂门徒中就多有退去的，不再和祂同行了。如果追求的目的不是主自己，而是在主以外的甚么，这种人都是经不起试验的，都是要被淘汰的。在主的道路上，不知道已经有多少人因着惧怕，因着骄傲、自夸，因着爱惜自己性命，因着贪爱世界，因着主的静默，因着患难、痛苦...而被淘汰了。亲爱的旅伴，你站不住了么？你甘心被淘汰么？虽然蒙召的人多，选上的人少，但愿我们不是退后的人，乃是有信心奔那前面道路的人。── 愚