约翰福音第五章-《圣经背景注释》

约翰福音第五章-《圣经背景注释》

约翰福音第五章

五1～9a
毕士大的医治
　　在古代世界，医治的庙宇很常见，其中亚克里比阿（译注：希腊的医治之神）与一些神祇尤以具医治的能力出名。这些庙宇通常都要求祈求者到附近的泉水或水源去洁净自己。这一段描写耶稣比当时这类医治的神庙更伟大。

五1　约翰没有说明耶稣到耶路撒冷去参加什么节期，不过有些抄本写「那节期」，按犹太人的传统，意思可能指圣殿节（而非逾越节）。不过这故事在意的乃是：耶稣医治的日子是安息日（五9b）。

五2　学者对于毕士大的地点（或该字正确的拼法）意见不一致，但近日大部分学者赞同的，是在耶路撒冷圣亚那堂之下的一处所在。该处有一对池子，旁边有四个廊柱围绕，还有一个廊柱从两个池子中间穿过。虽然约翰写作的时间是在七十年之后，他对该址的记忆是正确的。

五3　这个地点后来成为异教的医治神庙；古代常会重新利用旧的神庙，因此，在耶稣的时代，犹太人很可能认为这个池子能带来医治。圣殿官员一定不以为然──因为有医治力的神庙乃是希腊宗教的特色，如对亚克里比阿的敬拜──但民间的宗教常不顾信仰上的矛盾，不像正式的宗教领袖能够分辨。

五4　这节可能不是出于原著（参大多数译本的小注），或许为早期一位文士所加入，他对毕士大的医治传统相当熟悉；若无此说明，第7节的话便会让人费解。

五5　这位病人躺在那里的时间，比古代大多数人的寿命还长──大约等于以色列人在旷野漂流的日子。古代对医治的报导，常会提到病人病了多久，以突显医治者的本领。但所有的办法，包括这个池子在内，对这个人都束手无策。

毕士大池


五6～9a　在二章6节和三章5节，耶稣改变了洁净之礼所用的水；在四章13～14节，他取代了* 撒玛利亚之圣地的「圣水」。
　　在这里，医好那人的不是所谓的医治之水，而是耶稣。

五9b ～18
谁犯了安息日
　　* 故事的作者常会藉人物的对比，来表明要点；约翰将五章1～9节得医治的人与九章1～7节得医治的人作对比。地方官可能正在给约翰的读者压力，要他们仿效前面一位得医治的人；但约翰要他们追随后一位（参：约壹三16；几十年之后，从一封罗马的信中看出，小亚细亚一带有些叛教者出卖了其他基督徒）。

五9b ～10　圣经规定在安息日不可以工作，甚至收集柴火也不可以（民十六32）。到耶稣的时代，犹太人的律法明文禁止在安息日扛抬东西，认为那是一种工作。

五11～13　许多教师也禁止在安息日医治小病──即不致于死的病不可行医。耶稣奉神的名行神迹，并不是行医，因此这场讨论文不对题；可是律法的辩论常以模拟方式进行，而这些官员则理论道，耶稣的医治正像医生的医治一样。

五14　这个人或许是到殿里敬拜。在圣经里，受苦有时是对罪的审判（如：王上十三4；王下一4；代下十六12。但并非绝对，参九2～3；又如：撒下四4；王上十四4；王下十三14）。耶稣在此提醒人更大的审判──* 复活受审判（参五29）。

五15～16　这个人与九章30～34节被医好的忠心信徒之行为正相反，约翰把他们作成对比。他的行为就像那些离开约翰读者之 * 教会的人一样，他们向反对者靠拢，背叛弟兄，把他们送去受逼迫（参本注释书中约翰壹书的导论）。

五17　大家都承认，神在创世之后继续工作，维系这个世界，甚至在安息日也不间断。耶稣所举模拟的理由为，神为维系受造物而能做事，他也同样有此权利。

五18　耶稣似乎篡用了惟有神才能具备的特权（五17，在安息日工作的权利），因此祂的听众认为，祂乃是在声明自己与神的地位平等，这种声明对他们而言无异于亵渎。第二世纪的 * 拉比指责许多犹太基督徒，说他们相信两位神。倘若忽视圣经的律法，就等于将它「废止」，因此他们认为耶稣（按字面）「毁了」安息日。
五19～29
耶稣和父的关系
　　耶稣想要让他们明白祂与父之间究竟是什么关系；祂并没有篡夺神的威荣（五18），反倒是按照父的旨意，执行父的权柄。

五19～20　耶稣用另一个模拟来帮助他们了解：孩子模仿父亲乃是天经地义的。可是耶稣自称是神的儿子，这说法似乎别树一格，不将一般人包括在内，因此仍引起反感。

五21～22　虽然有些 * 旧约经文提到，王在神的权柄下执政（但七13～14；参：约五27），但叫死人复活，并审判他们，则是神独有的特权，犹太人每天的祈祷文都提到这事（「叫死人复活的神」）。
　　但耶稣说，神将这个权柄「赐给」祂，意思乃是，祂乃是神的代理人，在执行由神授予的权柄（犹太教接受法定代理人的原则）。子是父的代理人，这思想贯穿本段，让他们在第18节的反对站不住脚。（用三一神论的术语来说，耶稣与父同具神性，但为不同的位格，而祂的角色是顺服。）

五23　神有时将尊荣加给祂的代表（诗二11～12），不过从来没有人能与神同享尊荣（赛四十二8，四十八11；参：出二十5）。耶稣的听众从祂的话里很容易明白，祂是在自称为神。

五24～25　* 永生，即来世的生命，一般人认为要等从死里复活才可以得着；但耶稣已经可以将新生命赐给相信祂的人。

五26　非巴勒斯坦的犹太典籍认为，神是惟一「在自己」有生命的（「非受造的」、「自生的」等）；它们和一些希腊著作一样，将超越的神描述为：祂的存在无需外在任何来源支持。虽然约翰曾在别的地方（六53）以较一般性的方式使用这个名词，但这一段则是将耶稣的特权与父的特权相比，由此可见，这里的用词是指耶稣非受造的永恒性；而 * 散居时期的犹太人经典也具此意。

五27　但以理书七13～14的 * 人子将在未来的 * 国度中为神掌权；祂的管理包括执行审判。

五28～29　旧约（但十二2）和大部分古代的犹太教都教导说，末日的时候，义人和恶人都要* 复活。（古代有些犹太教的圈子教导说，只有义人会复活；另有人教导说，恶人的复活只是暂时的，为要受审判，然后被毁灭；还有人认为，恶人复活是为要受永远的刑罚。）
五30～47
耶稣的见证人
五30　由此可见，耶稣是忠心的执行人（shaliach），或代理人；犹太律法教导，代理人只要能忠实代表，就等于本人一样（有他所有的权柄来撑腰）。摩西和 * 旧约的先知有时被视为神的代理人。

五31　耶稣在此引用旧约的原则，是后期犹太律法的要义（* 拉比和 * 死海古卷均同），即，一个（死刑）案件的成立，必须要有两名证人（申十七6，十九15）。

五32　犹太教师有时不正面讲神（此处用「另一位」）。

五33～35　有关施洗约翰为证人，请参一章6～8节的注释。希律时代用手拿的油灯很小，光很微弱（通常只有一个烛光），因此可以象征为「光」的微小反映。

五36～38　只要有父的见证，就应当足够了。以色列在西乃山应当见过神的形状，听过祂的声音，并透过祂的代理人摩西接受过祂的话；耶稣说，祂自己同代的人拒绝了神传给他们更大的启示（参一11、14～18）。

五39～40　经上说：「你如此行，就必存活」，犹太教师的解读为：「你这样做，就会得着来世的生命。」因此他们相信，一个人可以透过圣经得到 * 永生；可是耶稣说，经上的话是为祂作见证，因此拒绝祂便是不顺服圣经。

五41～44　父的代理人奉父之名而来，不是用自己的名；拒绝某人的代理人，就等于拒绝那人本身的权柄。

五45～47　摩西在他的书中（旧约前五本书以他为作者）为耶稣作见证。古代的犹太教认为，摩西是以色列的代祷者（如：* 约瑟夫、* 拉比、* 摩西之约）；但耶稣说，摩西乃是控告他们的人。犹太教师认为摩西是他们历史中最重要的先知人物，许多异教徒都知道，摩西是颁布以色列律法的人。——《圣经背景注释》