约翰福音第15章查经资料
约翰福音第十五章-《丁道尔圣经注释》
约翰福音第十五章
C 临别赠言后半段(十五1-十六33)
耶稣临别赠言的后半段是从十五章1节一直到十六章33节,包括下面这几段。
i 真葡萄树与枝子(十五1-17)
在耶稣时代,耶路撒冷圣殿入口处挂着一大串金色葡萄,约瑟夫描述道:“如前所述,圣殿入口处全都贴上一层金子,四周墙壁也一样。此外,在它上面有一些镀金葡萄枝,上面挂着一串串与人一般高的葡萄”(Jewish War v.210-212)。耶稣临别赠言的后半段若是在离开最后晚餐的房子,前往被出卖的园子途中所说,祂所讲的葡萄树的比喻,就可能在经过圣殿院宇时所说,那儿有巨大的金葡萄在逾越节皓月光辉下闪闪发光。
旧约圣经将以色列描写为葡萄树(诗八十8-19;赛五1-8;耶二21,六8-9;结十七6-8,十九10-14;何十1-2),这对耶稣所说真葡萄树的教导提供了重要的背景资料。最重要的旧约经文是以赛亚书五1-8,描写以色列是耶和华神栽种的葡萄园,祂期望会结好葡萄,反而结出坏葡萄,最后只得将它毁了。这段的钥节是以赛亚书五7:
万军之耶和华的葡萄园
就是以色列家;
他所喜爱的树
就是犹大人。
他指望的是公平,谁知倒有暴虐;
指望的是公义,谁之倒有冤声。
古老的葡萄栽培法也提供给我们一些重要的背景资料,其中涉及两个过程,让葡萄主干攀附生长和修剪葡萄枝。用下面两种方式之一使葡萄主干攀附生长:(1)先让它们沿着地面生长,然后再将结果子的主干用岩石或竹竿撑起来,这样通风较好,确保能得到较好的葡萄;(2)一开头就用竹竿或棚架让主干攀附生长,挂在这些架子上的葡萄树,能增加结果子的机会。
一如今日,剪枝在一世纪葡萄栽培法中也扮演重要的角色。第一次剪枝是在枝子开花的春天进行,包括四步骤:(1)将茂盛枝子的尖端剪去,以免它们长得太快;(2)在离枝子根部一尺或二尺处切断枝子,以免以后整根枝子被风吹断;(3)除掉一些葡萄花或小葡萄,使剩下的长得大且品质好;(4)将从地里或葡萄主干长出的吸枝剪掉,以免主干的力量被吸枝抢去。春季剪枝不包括将木质葡萄枝除去或以后将他们烧掉的部分。
第二次剪枝是在葡萄秋收后主干冬眠时进行,包括将不要的枝子,和前一季结了果子下一季不再结果的枝子除去,也包括将所要保留的枝子(长了一年之久会在明年结果子的枝子)剪掉一些,以确保结出最大的产量。秋季剪枝完毕,被剪下的枝子,包括许多木质枝子,就被收集起来烧掉106。
1. 在旧约圣经所说以色列是不结好果子的葡萄树这背景下,耶稣说,我是真葡萄树,我父是栽培的人。这是第四卷福音书七次使用“我是+述语”句子中的最后一次(六35、48、51,八12,十7、9,十11、14,十一25,十四6,十五1、5)。主耶稣用了“真”(alēthinos)这字好几次,意指真的或真实(四23:“真正敬拜的人”,六32:“真粮”,十五1:“真葡萄树”,十七3:“真神”),此次是指,身为真葡萄树的祂,结出了以色列没能结出的果子,是栽培的人(父神)所企盼的果子。至于耶稣所说的“果子”是指什么,将在十五章4节的注解中解释。耶稣形容父神为栽培的人,意指父神掌管着祂的圣工(身为葡萄树),和祂门徒的事工(身为葡萄枝)。
2-3. 耶稣使用葡萄树的比喻,不仅使祂能描绘自己为真葡萄树,父神为栽培的人,同时也描绘门徒是葡萄枝,作为栽培人的父神要修剪他们,以增加他们“果子的产量”。耶稣开始说,凡属我不结果子的枝子,他就剪去。耶稣说,父神将“属我(在我里面)”但不结果子的枝子剪去107。在最后晚餐的情景中,正当加略人犹大去出卖老师之后,就说到枝子被剪掉,主要应当指这位背叛者。后来当耶稣说:“其中除了那灭亡之子,没有一个灭亡的,好叫经上的话得应验”(十七12),就是指除掉犹大。耶稣接着说,凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多。这是指春天葡萄树开花时的剪枝,好让果子结得最多。翻译为“剪去”(kathairō)的希腊原文,也有“干净”和“洁净”的意思,仅在新约此处出现,可是与它同源的字“洁净”(katharos)却在新约圣经出现二十七次之多,在第四卷福音书有四次(十三10〔2x〕、11,十五3)。在十三章10-11节,这字用来形容门徒们(除了加略人犹大之外)是“洁净”的,在十五章3节,此处耶稣说到十一位门徒,现在你们因我讲给你们的道,已经干净了。于是在十五章2-3节,玩了一个kathairō和katharos的文字游戏(“洁净”和“干净”)。因着耶稣对门徒所说的话,他们已被“洁净”了。现在父神也修剪门徒/葡萄枝子,为的是使他们结出更多的果子。祂是用耶稣对他们所说的“话”来洁净他们。当我们聆听且回应耶稣的教导时,就会结出更多的果子108。
4. 当耶稣继续说门徒是葡萄枝子时说,你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。十五章3节说,门徒若回应耶稣的教导,就结果子,在十五章4节,耶稣却强调,一如葡萄枝必须连在葡萄树上,才能结果子,门徒若不常在耶稣里面,也不能结果子。这节中有好几个地方需再作些解释或批注。
首先,“常在耶稣里面”对门徒来说是什么意思?由于葡萄树/葡萄枝这比喻,在耶稣和门徒之间常被解释为组织上的联合,可是那天晚上听到耶稣说这话的门徒,不太可能以此法去想他们与耶稣的关系,或许是以忠诚和团契去想这关系,当他们顺服耶稣时,这关系就会继续下去。在第四卷福音书其他两处,耶稣也提到门徒要“常在”祂里面或祂的爱里,每次都涉及遵守祂的话(7、10节)。“常在耶稣里面”若是一种组织上的联合(无论它到底是什么意思),它应当是神赐下的东西,与顺服无关。然而,“常在耶稣里面”若是表示继续团契且对祂忠贞的比喻,那么顺服祂的命令显然是十分要紧的事。
第二,耶稣“常在”门徒里面是什么意思?我们也同样该以继续团契的意思去想,这次则是耶稣与祂门徒的团契。耶稣要如何才能与门徒常有团契?这与门徒如何才能与祂有团契当然不是同样的方式,耶稣用不着遵守门徒的命令!当耶稣仍以人的样式与门徒同在时,祂以承诺与他们同在和维护他们而常与他们有团契。当祂回到父神那里去之后,并没撇下他们为孤儿(参十四15-18),祂还会在圣灵里再回到他们这里,祂常在他们里面这话的意义就又更深了一层。现今是透过门徒遵行祂的话而常在耶稣里,以及透过圣灵的来临使耶稣常在门徒里,这两件事的结合能让门徒结出“果子”使神喜悦。
第三,当门徒“常在”耶稣里时,结出来的果子是指什么?通常有两种解释:(1)公义的生活(一如赛五1-8对以色列人的要求),或(2)传福音的结果,即新信徒。可是若硬要从中选择一个或两个都选,都嫌太限制这节的意思了。这段上下文强调,当门徒遵守耶稣的话而常在祂里面,并且耶稣透过圣灵仍继续与门徒团契时,才能结出“果子”,这表示“果子”应当指,当门徒遵行耶稣的教训且透过圣灵在生活中经历到耶稣时,他们活出的整个生活和事奉。
5. 到目前为止,耶稣只是暗指门徒是真葡萄树上的枝子,现在祂则明确说出此点——我是葡萄树,你们是枝子——然后将十五章4节的教导重复一次:常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。门徒若遵守耶稣的教导就会常与耶稣有团契,而耶稣透过圣灵的降临也常与门徒有团契,那么在门徒的生活中就多结“果子”,并且是让父神喜悦的果子。反之,他们若不常与耶稣有团契,就不会结果子,正如耶稣所说,因为离了我,你们就不能做什么。
6. 至于不“常在”耶稣里的人,耶稣说,人若不常在我里面,就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。这是指秋季剪枝,当枝子不再能结果子就会被剪掉,丢在火里烧了,意指那些不顺服耶稣的人会经历审判(三18,八21、24,十二25、48,十七12),矛头第一个也许就指向加略人犹大。这节是用被动语态(“被丢”、“被拾起来”、“被扔在火里”、“被烧”),表示执行审判的是神。
7. 耶稣继续解释常在祂里面的人会得到怎样的福气,你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求,就给你们成就。耶稣对遵守祂教导“常在”耶稣的团契里的人应许说,无论他们求什么,祂都会赐下。这个被动语气(“就给你们成就”),表示回应门徒祈求的是神。耶稣在十四章13-14节也对祷告做了同样的应许,无论门徒奉祂的名求什么,祂都会应允。可是这应许是有条件的,需奉祂的名祈求(即:为祂的缘故——见增注:奉我的名/奉祂的名),且与祂的教导符合(即:祂的话要藏在祈求者的心中)。
8. 你们多结果子,我父就因此得荣耀。门徒“多结果子”,就能荣耀神。这“果子”最可能是指当门徒遵行耶稣的命令常与耶稣有团契,且透过圣灵经历到耶稣的同在时,整个生活和事奉上的产品(参十五4注释)。于是在他们生活和服事中反映出神的性情,当人们瞥见神的一些真性格时,神就得到荣耀。耶稣说当他们结出这“果子”时,你们也就显出是我的门徒了。
9-10. 看第一眼时,十五章9节似乎开始一个新段落(9-17节),主要是说耶稣对门徒的爱,和祂命令他们彼此相爱。可是在十五章16节,结果子的主题又重新出现,表示关于爱的这一小段仍然与结果子有关。它以令人惊异的句子开始,我爱你们,正如父爱我一样。一如耶稣接受父神的爱,门徒也同样接受耶稣的爱。耶稣在说到祂“爱”门徒时,用了不定过去式,表示祂的爱是个已完成的举动,也许指耶稣与门徒在一起时对他们所有的爱,它最终会达到巅峰,即为他们舍命。
我们该晓得父神对圣子的爱与圣子对门徒的爱之间有重大的区别。父神对圣子的爱是从创世之前就已存在,且是祂将荣耀赐给圣子的原因(十七24)。父神对圣子的爱是从祂将万有交在圣子手中看出(三35),由于圣子心甘情愿舍下生命且能将它再取回来(十17),就使父神更加爱祂。耶稣对门徒的爱,在这些方面,没有一处与父神对圣子的爱相同。
两者之间虽然有差别,可是耶稣的门徒能被带入圣父与圣子爱的团契中,确实是莫大的荣幸。耶稣将此事告诉门徒,为的是作为下面鼓励门徒的基础:你们要常在我的爱里,即要常与我有团契,就能继续经历到我对你们的爱。他们该如何做呢?接着就清楚说明:你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在他的爱里。对耶稣来说,常在父神的爱里不是被动的事,它涉及顺服祂的命令。同样道理,耶稣的门徒也藉着遵守耶稣的命令,常在祂的爱里。
11-13. 顺服的确有些强人所难,可是它却是通往真快乐的途径:这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。早先耶稣对茫然困惑的门徒说:“我有食物吃,是你们不知道的……我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成他的工”(四32-34),耶稣的喜乐来自遵行父神的旨意,门徒的喜乐也来自遵行耶稣吩咐他们的话。而祂说,你们要彼此相爱,像我爱你们一样;这就是我的命令。门徒需以耶稣爱他们的爱作为范本彼此相爱,至于祂对门徒的爱,祂说,人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。友谊对古时候的人极端重要,它在不同的层次运作:政治友谊,当时有人被称为王的朋友(凯撒之友);恩人——受惠人友谊,一位富人赞助较贫穷者;和在两个平等的人之间的袍泽友谊。在最后这种友谊里,特别涉及相互信任、分享财物,而在一些最令人佩服的情形里,人会为朋友舍命。耶稣对门徒的爱就是最令人佩服的这种:祂会为朋友舍命。当作者在十三章1节说到洗脚的事,就隐喻耶稣这至极之爱:“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底”。为门徒洗脚象征了耶稣在十字架上为门徒舍下性命。值得注意的是,本福音书早先已说到,耶稣舍去性命是顺服父神命令中的一部分(十18),此处却说是祂对门徒爱的表现。耶稣期望门徒以同样的舍己之爱彼此相爱。
14. 耶稣清楚说明门徒是祂的朋友(祂为他们舍命):你们是我的朋友了。旧约圣经描述亚伯拉罕和摩西是神的朋友(出三十三11;代下二十7;赛四十一8;雅二23),耶稣也以同样方式称呼门徒,可是祂也指出这友谊是有条件的:你们若遵行我所吩咐的。耶稣为门徒舍命表现的是刎颈之交的友谊,可是从祂要求门徒顺服祂的命令这点,提醒我们这友谊与袍泽平等友谊有重大区别。门徒虽被称为耶稣的朋友(十一11,十五13-15),可是耶稣从未被称为门徒的朋友109。这是因为他们之间的友谊,与平起平坐、普通人间的友谊不同。耶稣这边发出命令,门徒那边则服从命令,等到十五章16节就清楚显明,门徒能成为祂的朋友,不是因为他们的选择,而是耶稣的选择。
15. 耶稣再将作为祂朋友的另一层面解释给他们听:以后我不再称你们为仆人,因仆人不知道主人所做的事。我乃称你们为朋友;因我从我父所听见的,已经都告诉你们了。古代友谊一个重要的部分,是彼此交换消息和信任对方。耶稣称门徒为朋友,是因祂将从父神得来的一切资讯都告诉了他们。这资讯也许包括父神命令祂说的一切话(十二49-50),包括祂教导门徒有关神救恩计划的事,特别是在临别赠言中所给的指示。
16. 这节经节做了几件事,首先,它强调耶稣与门徒之间的友谊,不是出于门徒的选择:不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们。耶稣的主动是建立这友谊的基础,并且祂拣选门徒作朋友也涉及了一个指派或使命。其次,它说明了这指派的目的:去结果子。耶稣用这些话再转回到本章先前的主题,葡萄树和枝子上,而枝子的功用是为栽培者结果子。该是怎么样的果子呢?十五章4节的注释中已讨论过,那里的结论是,当门徒顺服耶稣的一切教导,且在圣灵中享受耶稣的同在时,所得到的生活和事奉上一切的成果。当耶稣说门徒应当“去”结果子时,这“去”字很可能指宣教事工110,他们出去所结的“果子”就应当是新信徒。
这里描述果子是叫你们的果子常存。“常存”这字翻译自希腊文的menē,同样的字也用来说到其他三种常存的东西:人子所赐会存到(menousan)永生的“食物”(六27);儿子,不是奴仆,在家中有永远的地方(menei)(八35);和存到(menei)永久不会死的基督(十二34)。注意到这些类似的经文后,可以大胆地说,“果子常存”是指在顺服耶稣的命令时,所行出的生活和事奉中具永久意义的事111,此处特别是指新信徒。
耶稣对那些出去结果子的门徒应许说:使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。这是耶稣对祷告所作的四个了不起的应许中的第三个(十四13-14,十五7-8、16-17,十六23-24),每个应许都附有条件。十五章16节的应许附带两个条件:门徒行出他们的使命,出去且结果子,并且必须奉耶稣的名祷告(见增注:奉我的名/奉祂的名)。
17. 十五章1-17节有关真葡萄树和枝子的这段,以下面这句话作为结束:我这样吩咐你们,是要叫你们彼此相爱。门徒(枝子)能常在耶稣(葡萄树)里,所靠的管道是常与祂有团契,而这必须靠顺服才能得到,这是本段再三强调之重点(7、10、12、14、17节)。耶稣所着重的顺服,是门徒需彼此相爱。这在十五章12节已明确说到,现在十五章17节又再度提到。耶稣在十三章35节清楚说明,彼此相爱与门徒在世上的使命息息相关:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”。它对所有的基督徒都是至关紧要的提醒,因为除非他们彼此相爱,否则他们的宣教事工大多都会被抹煞了。使徒保罗告诉哥林多的基督徒,无论他们从事何种事工,若不是以爱心来做,在神眼中都是一文不值(林前十三1-3)。
ii 世人恨恶耶稣与祂的跟随者(十五18-十六4)
18. 耶稣说,世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了。“世人”在这节经节指敌视耶稣的犹太领袖——并非所有的犹太人都仇视耶稣,也并非所有的犹太人都仇视祂的跟随者。在下节中耶稣会详细说明世人仇恨他们的原因。
19. 耶稣对门徒解释说,你们若属世界,世界必爱属自己的。他们若与世人合伙反对耶稣,就会被世人接纳。可是只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。过去他们属于世界,可是因为耶稣将他们从世界拣选出来,就不再能与世界认同。耶稣解释说,所以世界就恨你们。此事将门徒放在一个剑拔弩张的局势(今日的基督徒也一样),一方面他们被神呼召要爱世人且传救恩给他们,可是另一方面世人却拒绝且迫害他们。这导致门徒极想从世界退出,躲在基督徒的小圈子里,但又不能这么做,因为耶稣已差派他们进入世界,将福音分享给世人(四38,十七18,二十21)。
20. 然而耶稣不要让这仇恨令门徒措手不及,所以祂说,你们要记念我从前对你们所说的话:“仆人不能大于主人”。耶稣提醒门徒记得祂在替他们洗完脚之后所说的话:“我实实在在的告诉你们,仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人”(十三16)。耶稣在此也用了同样的真理,解释门徒为何会经历到世人对他们的仇恨:他们若逼迫了我,也要逼迫你们。可是事情并非到此为止,并非所有的犹太同胞都会恨他们且迫害他们,许多人会像他们接受耶稣的信息一样,接受他们的信息。所以祂接着说,若遵守了我的话,也要遵守你们的话。使徒行传中使徒早期在耶路撒冷的布道故事,就说明了这点。
21. 耶稣在提到祂的跟随者会遇到迫害时说,但他们因我的名要向你们行这一切的事。“名字”代表那人,所以耶稣其实是在说:“他们因我,要向你们行这一切的事”。因为他们与耶稣认同,不与他们的领袖认同,因此就成为被迫害的对象。然而耶稣说,最终极的原因是,因为他们不认识那差我来的。虽然迫害他们的人以为,迫害基督徒是为神效力,替天行道(十六2),可是耶稣坚持说,他们完全不认识神!
22-23. 耶稣解释说,对此事的无知是不可原谅的:我若没有来教训他们,他们就没有罪;但如今他们的罪无可推诿了。祂若没来人间,没说神交代祂该说的话,人们若不接受这启示,就不算有罪。可是耶稣的确说了神要祂说的话(三34,七17,八28、38、40,十二49-50,十四10),可是大多数的犹太领袖排拒祂的见证,他们就没藉口脱罪。
耶稣的对手反对祂,说是出于对神的忠心,并且还居然自称是真敬拜神的人,可是耶稣驳斥他们这样的说法:恨我的,也恨我的父。他们若恨耶稣就不能声称是爱神。恨耶稣的人也是恨神,因为耶稣与父神契合为一(十30;参十四7-11)。
24. 耶稣继续阐述祂对手有罪的原因:我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪。不仅是耶稣的话,祂行的圣工/神迹也都是从神来的启示,可是祂的对手却排拒它们。这些神迹是神交给祂去做的事(五36,十25、32、37-38,十七4),祂的对手看过这些事迹,可是因为他们崇高的地位受到威胁,就排斥透过这些圣工而来的启示,进一步还设阴谋杀害祂(十一45-53)。耶稣说,但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了。耶稣的对头虽然看到祂行的神迹,却仍不接受祂的宣称,并且怀恨于祂。可是因为耶稣与父神契合为一,他们恨耶稣,也等于恨神。
25. 他们的仇恨一点也没让耶稣惊愕失措,祂告诉门徒,这要应验他们律法上所写的话,说:“他们无故恨我。”此处的“律法”是指整本旧约圣经,包括耶稣引用的诗篇三十五19和六十九4。诗篇作者用类似的词藻哀叹他所遭遇的不公平待遇。耶稣认为这些经节在祂所遇到的反对势力上得到应验。以此法读经,是因深信神如何对待祂旧约时代的子民和他们的遭遇,就预表祂也将如何对待新约时代的子民和他们的经历(见:林前十1-11)。为真理和公义奋斗的好人,常遭到那些被他们的善良所威胁之人恨恶,这是个可悲的事实,并不局限于耶稣的跟随者。
26. 耶稣的一生都对世人作见证,当祂回到父神那里去之后,圣灵就会接续这任务:但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵;他来了,就要为我作见证。这是第四卷福音书四次中第三次提到保惠师(paraklētos)(十四16、26,十五26,十六7)(见增注:保惠师),每接下去的一节就增添一点东西,让我们对保惠师的角色增多一些了解。在这节里,保惠师的角色是在仇视耶稣的世界里,为耶稣作正面的见证。当祂被差往门徒那里时,就会如此做,下一节经节将显示,祂是透过门徒作见证。
这节中有些事需作些批注。首先,耶稣说祂会差保惠师到门徒这里来,在十六章7节又会重复说一次。可是在十四章16和26节,保惠师是由父神差来。如同在十四章26节的注释所提,这个差异并不重要,因为圣父与圣子在祂们的行动上是同心合一的,并且耶稣差来的保惠师,是“从父出来”的,因而可加强此合一性。
其次,西方的圣经在此节多加了几个字,保惠师是从父神“和圣子”(拉丁文filioque)出来。这经文上的差异在第四世纪时,引起了对三位一体的辩论。圣灵是从圣父出来,还是也从圣子出来?这两个可能性在本体论上有何重要意义?它对三位一体的基要真理有何影响?那整个辩论也许被误导了,因为说到差遣圣灵到门徒这里来的本段经文,是在耶稣回到父神那里去之后发生的,与三位一体的神内部运作无关,与圣灵是否在亘古前从圣父(和圣子)出来无关。
第三,保惠师在这节被描述为“真理的灵”,与本福音书中其他两处一样(十四16-17,十六13)。在这方面,保惠师与耶稣一样,耶稣常说祂总是说真理(八31-36、40、45-46,十六7,十八37),且活出真理(一14、17,十四6)。
第四,当保惠师来时,“他”(ekeinos:是男性代名词,意指保惠师/圣灵是有位格的)会见证有关耶稣的真理,这见证主要是在仇视耶稣的世界替祂辩护。世界恨恶耶稣,是因祂说出他们不愿听的真理。在这行动中,保惠师担当了古代paraklētos的标准职责,为被控告的朋友作有利于他的见证。
27. 保惠师的见证是与门徒的见证同时并行的:你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。由于有关保惠师作见证的句子(26节)与门徒为耶稣作见证的句子(27节)并列一起,保惠师的见证,很可能是透过门徒的见证而显现出来。NIV版圣经将这句的第一子句翻译为命令语气,“你们也必须作见证”,其实原文只是叙述语,“你们也要作见证”(参RSV版)。门徒能作见证的基本原因,是他们自己“从起头”,即从祂第一次呼召他们跟随祂开始,就经历到有关耶稣的事。—— 《丁道尔圣经注释》