申命记第廿八章-《基督徒文摘解经》
申命记第廿八章-《基督徒文摘解经》
申命记第廿八章
福气追随(二十八1~14)
咒诅之后立刻出现一段生活蒙福的经文,1~14节就是论述神所赐下的福气,当中使人看到福气的动感,人要逃也逃不掉的。
这里用一种「两端代全部」的描写方法,是希伯来人惯用的方式,如城里、田间(3)代表一切你所在的地方;出与入(6)代表你所行的一切路程。故此,福气的描写,并非地区性或局部性的,更是涵括人一切的活动与起居。
里面有一些比较特别的福气:内文提及「筐子」与「搏面盆」也蒙福,这两样物品,前者是用作盛载收获物的,而后者则是制造食物的器具,其意是指生活所需,一无所缺。第7节说有仇敌的攻击,但由整齐的军旅(一条路)而成为亡命的败兵(七条路),或许也可以代表蒙神赐福者并非为人人所喜爱,但却是有神作为他的倚靠,使在敌人攻击之下仍然站立稳妥。
9~14节响应1~3节所提遵守诫命的要求,这种要求不断重复,显明要特别留意。这里强调选民守约遵律,就在万民之上,无别国的人可比拟。一方面只有他们才有神的律法;另一方面也只有他们是神在万民中所拣选属自己的百姓。神也拣选你,也将祂自己的话语赐给你,你是否在遵行呢?
最后,神所赐的福,不是我们常说的「灵福」,而是一种物质上的福气。我们可能不察觉这福气已经临到我们身上;如果得不到,可能是因为我们没有完全遵守神的话,但神的应许是不会落空的,祂会赐下物质的福气,这是不少基督徒可作的见证。
思想 有甚么可以代替神所赐的福气呢?你有遵行祂的吩咐而得福吗?
灾祸贴近(上)(二十八15~35)
二十八章前一段论及福气(1~14),而后一段(15~68)则宣告祸患,在篇幅上两者有很大距离,这样安排的目的,可能是要立约者更重视这约,更小心的遵守。15~19节正好与前面的福气相反,接自20节起,作者对咒诅的内容作更详细的解说:
.不断的灾祸(20~24)。「直到你灭亡」一词出现了四次(20、21、22、24),代表若以色列人不服从律法,这里所提的灾祸便会永不停息地缠磨他们,包括作事不顺利,瘟疫和天灾,直至他们在所应许的地上灭亡,即暗指被掳他方,不能再活在应许地。「铜天」指天不下雨,而「铁地」则指地不出五谷。
.战祸(25~26)。25节刚与第7节相反,「在天下万国中抛来抛去」意思是无人欢迎,到处流散,这也与第10节相反,甚至战死沙场也无人埋葬,其凄凉可见。
.疾病(27~29)。埃及人曾被神以「疮」攻击,皆因他们不理会神的警告,以色列人也必遭受同样的对待。
.抢夺(30~33)。妻子、房子、园子和果子、牛羊、儿女这一切本为以色列人的所有,但都会被别人抢掠;并且物主会因屡受抢掠的刺激而有疯狂的可能(34)。不断的丧失会使人沮丧,眼看亲离子散,可使人崩溃。
要得这些灾祸,只要作一件事,就是不守神的律例。人单听这些警告,不会受多大的打击,惟有亲历的人,才会深切地体会其中的痛若。如果人可以一心爱神,遵守神的诫命,又何需经历这些痛苦呢?当我们嘲笑以色列人的时候,让我们更谨慎地活在神话语之中。
思想 咎由自取是一句至理名言,人在苦难当中也当负上一定的责任。
灾祸贴近(下)(二十八36~57)
.被掳掠(36~37)──作为被掳之民,成为别人的拥有物,失去个人的身分,沦为奴隶;以色列的君王,虽有王的名分,却沦为亡国者。
.农业失收(38~42)──农业为当时主要的经济来源,失收带来的是贫困、饥饿,而究其主因,是蝗虫(天灾)所致,明显地这是出于神的惩罚。
.身分降卑(43~46)──这是伴随被掳、失收的必然结果,无论在政治地位或经济条件上,他们都成为低下的阶层,为人所践踏。对于今日世界各地常执经济牛耳的犹太人而言,可能的解释乃是他们已重归耶和华的怀抱,再蒙受祂的赐福。
.遭围困的痛苦(47~57)──他们受罚的原因再被提出(47),而「直到灭绝」一词出现了三次,显示此等惩罚是极其严重的。先是描写敌人的袭击,凶残的、全不顾惜、抢掠、杀戮的事是难免的。而后描写被困的人要受更重的灾祸。这里有一种极大的矛盾,就是子女作为赐给选民福气的一部分,竟然被当作食物吃了;而这里所说的「恶眼」(54~56),其意是指他们对别人妻子儿女的虎视眈眈,心中盘算如何取之为食,可见当时情景的恐怖。
这些都只是一种预言式的讲论,但其逼真程度使人的心震荡。他们所受的,只是一种肉身上的痛苦;但倘若我们今日明明知道神,也认识祂,却仍叛逆祂,不甘心乐意的事奉祂,我们所面对的将是永远的灭亡,因为神是轻慢不得的。
祈祷 求生以慈爱引导我,又以的公义惩治我,使我的生命能亲身经历的真实。
灾祸的总论(二十八58~68)
从这段经文的编排,可以看到神以对比的手法,指出以色列人受惩罚是无法推诿的。
以色列具有与神立约的身分,而在立约中,神应许赐大福分,但却要求以色列人遵守祂的律例典章(58节中的律法是指神在立约上的要求),以敬畏的心在地上生活。神曾在埃及地施行一切灾病将埃及人与以色列人分别出来(参出九4、11;申七15);他们的数目像天上的星、海边的沙那样多(62);神也喜悦他们(63),引他们进入应许之地。这许多的描述,是要指出以色列人是大蒙恩宠的一群,曾享受神特殊的福气。
但事情的发展却走到另一极端,因以色列人的背叛,他们要尝受极大、极长、极重、极久的灾祸(59);他们要遭受一切埃及人的病;先前人数众多,现在却人数稀少(62);神的喜爱变为神的毁灭(63);本为事奉真神之国,现要事奉偶像(64)。
上面是一个重大的对比,从百般蒙福转向千种受苦,归根究底,只在于以色列人的无知、顽梗。神明明的施恩,他们却不敬畏祂,也不感谢祂。对我们这些已经受过神藉基督所赐百般恩惠的人而言,倘若我们也像以色列人一般忘恩负义,故意偏向偶像,不拜真神,我们也会遭遇以色列人的悲惨命运,这是面对一位大公无私的神所当清楚知道的事。让我们爱神、敬神,遵守祂的法度、律例、典章,以完全的爱回应祂对我们所施的至大救恩。
思想 试回想以色列蒙受的福分,比对你从神所得的恩典,你会否也陷入以色列人失败的危机当中呢?──《新旧约辅读》
廿八1~2
你若听从耶和华你上帝的话…… 这明显是承接廿六16~19的。因此,我们说廿七章(至少是1~10节)是为「立约仪式」的所需而硬插上去的。
这以下的福必追随你,临到你身上 以下3~6节有六个福,7~14节有六个福,共有十二个福,正如廿七14~26有十二个咒诅为同等数目。3~6节的语句简短,类于廿七14~26的简短词语,可能是原有古远的文献。7~14节则属于解释祝福的意义,且与后面15~58节的文体和意义类同(见后面的解释),故此可能是南国编修的新作。也因为这原故,在将廿七13~26作为「立约仪式」的毒誓之后,便将原编于廿七11~12之后的祝福话,抽出来编于现有的位置了。
廿八3~6
你在城里必蒙福,在田间也必蒙福 这头两福是指居住地,不管是住在城中或乡村,都必蒙上主赐福。但后者亦可解释为田地的蒙福。
你身所生的,地所产的,牲畜所下的……都必蒙福 这第三个是指儿女、土产和牛羊,要蒙上主的赐福。
你的筐子和你的抟面盆,都必蒙福 这第四个福,是指吃用的均必蒙上主的赐福。
你出也蒙福,入也蒙福 这第五、六两福,却不单指进出家门或远行的事,亦是讲及一切的经营和交往,均必蒙上主的赐福。
廿八7~8
仇敌起来攻击你,耶和华必使他们在你面前被你杀败…… 这第七个福至以下的第十二福,不像前面一样简洁清楚的说明蒙福,但仍可看出是上主的赐福。这里所说的,是战胜仇敌的福分,与25节的被仇敌所败的咒诅刚好是相反,词句也相类。
在你仓房里,并你手所办的一切事上……,耶和华你上帝,也要在所给你的地上赐福与你 这第八福是关涉仓廪和手作的事项,必蒙上主的赐福。
廿八9~10
你若谨守耶和华你上帝的诫命……,他必照向你所起的誓,立你作为自己的圣民 这第九福又是和前面廿六18~19作承接的。圣民就是与上主立约,归上主作圣洁之民者(参看出十九5~6)。这圣民就有责任要谨守遵行上主的一切诫命。若能如此,则天下万民见你归在耶和华的名下,就要惧怕你。这原因,是古代的战争恒常认为是与天上的神祇之争战有关。上主既是战败了埃及一切的神祇者(出七至十二章的十灾,均与战胜埃及的神祇有关;第十四章法老全军的覆没,亦与法老被尊为神有关),而以色列民又已归在上主的名下,则万民就必惧怕而不敢欺侮他们。
廿八11~12
你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上,他必使你身所生的,牲畜所下的,地所产的,都绰绰有余 这第十福与后面51节的咒诅刚好相反,又一次证明7~14节和后面15~68节为出于同一的手笔。而这祝福又与前面第4节的第三祝福重复,故证明了3~6节和这7~14节为出自两个不同的来源。这就再次证实我们的观察:认为3~6节是原在廿七11~12之后,被移到现有位置的。
耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上……,你必借给许多国民,却不至向他们借贷 这第十一祝福是关乎上帝赐福使雨水充足,以致田地出产丰盛,经济欣欣向荣,便有余钱可借给别国,而不必向别国借贷。这就再次证实我们的观察:认3~6节为来自较古的传统,不单是因文辞简洁,也因生活情况较为简朴。更且,这里说到可借贷给别国,间接表明是使用币钱的时代,便与申典的编写时代(主前第八世纪末至主前第七世纪)为较切合。
廿八13~14
你若听从耶和华你上帝的诫命……,耶和华就必使你作首不作尾,但居上不居下 这第十二祝福,与后面第43~44节的咒诅则相反,也类同于赛九14的话。故此,这明显是主前第八世纪末至主前第七世纪的作品。这末了的祝福,不但和申典的结束语(廿六16~19)相若,也与前面毒誓咒诅的末项(廿七26)近似,都要求以色列人当听从上主的诫命,谨守遵行祂一切的律例典章。作首不作尾;居上不居下的含义都相同。就个人说,是社会地位的提高;就国家说,是在国际地位上作领导的。
廿七11~12,廿八1~14
这祝福的话明显的分作三段:首段(廿七11~12)是记述站在基利心山上(书八33~34)的六支派名称,以及他们要宣告的祝福话。次段(廿八1~6,特别是3~6节)原本是连接在廿七11~12之后的祝福话。因为在签约仪式上有起毒誓的一项目,而把廿七13~26作为这一项目;又因为南国的编修写了廿八15~58的咒诅话,为使「祝福与咒诅的经文并列起见,而被移到了现有的位置。末段(廿八7~14)是南国编修与廿八15~58一起之同时的作品。在廿八3~6移到现有位置后,明显的在次段和这末段都作了删改,变成了现有的十二项祝福,藉和前面廿七13~16的十二项咒诅平行。这就是何以第三祝福和第十祝福会有重复的原因──两种文件拼在一起的结果。
另一方面,这些祝福除了劝勉听从上帝的话,遵行祂的诫命之外,其余的均多与农耕生活有关联。明显的,这是进住迦南后的生活背景,而不是摩西在旷野飘流时代的生活背景。
3 不听从上帝话和不遵行祂诫命的要受祸 廿八15~68
廿八15
你若不听从耶和华你上帝的话,不谨守遵行他的一切诫命律例,就是我今日所吩咐你的,这以下的咒诅和结语,都必追随你,临到你身上 这是这整段经文(15~68)的纲领话。这话以下的咒诅和结语,按现有的经文,可分为七段:(一)16~19节;(二)20~35节;(三)36~46节;(四)47~57节;(五)58~61节;(六)62~68节;(七)廿九1原亦在这一大段中为立约的结束语。这立约的开端叙述记在四44~49,而立约的话语却从五1起,包含原申典(十二至廿六章的主要部分)在内。这是按希伯来文本(七十士译本,武加大译本和耶路撒冷圣经等,均照原文编排,将廿九1编为廿八69)的编排法而言。但一六一一年出版的英王詹姆士译本,却将廿八69编为廿九1,而将廿九章各节的次序顺延推后一节。因此,其后除天主教和东正教的圣经以外,基督教的各种语文译本,多仿此而将廿八69编为廿九1。照这新的安排,廿九1使成了第三篇讲词的序言了。和合本也以廿八69编为廿九1。
廿八16~19
你在城里必受咒诅…… 这四节经文讲述了六项咒诅,与3~6节的六项祝福对仗。唯一不同点,是将第三、四项祝福(4~5节)和第三、四项咒诅(17~18节)的次序对调而已。请参看3~6节的注释,并将其意义反过来,便明白这咒诅的涵义了。
廿八20~35
事实上,20~46节,乃是前面16~19节之六项咒诅的阐释,正如7~14节是3~6节之六项祝福的诠义一样。而这廿七节经文,也可能是主前六二一年影响约西亚王决意要改革之最重要的动力(参看王下廿二11~13)。但在历史上,20~35节多与在埃及为奴的背景有关,而36~46节却和北国在主前七二一年之被掳相连。所以我们将之分开两段来讨论。
耶和华因你行恶离弃他,必在你手里所所办的一切事上,使咒诅、扰乱、责罚临到你,直到你被毁灭,速速的灭亡 以色列人之所以会行恶离弃主,就是没有听从上主的话,也没有遵行祂的律例和诫命。为这原因,咒诅和毁灭就很快的临到他们。这第20节的话,差不多与第8节之祝福刚好作相反的平行。
瘟疫 是一些流行的传染病,如霍乱、鼠疫等,会令大量的人受传染而死亡的病症。
痨病……火症…… 前者是肺痨病,后者乃热带在炎热气候中的一种恶疾。这第22节中的七项咒诅,前四样均为迦南地常见的恶疾。第五样刀剑是一个可能的译法,意指兵灾;但亦可翻为干旱。第六项干旱,按原文似应译作烈风为较佳。因此,这七项灾祸都属疾病和天灾,而不包含兵灾在内。但使用「七」项灾祸的含义,不但隐喻灾祸是从上主而来的打击,也包含全备的意义在内。23~24节所讲的,仍然是从主而来的天灾的意义。
耶和华必使你败在仇敌…… 这第25~26节的话,才涉及兵灾和被仇敌所败。这些话,刚好与第7节祝福的话,作相反的平行。在天下万国中抛来抛去的含义,是要被掳而流徙于异邦的意思。你的尸首必给空中的飞鸟,和地上的走兽作食物等话,可指战死疆场或于流徙中倒毙而无人收尸。对以色列人来说,死而不能与列祖同葬一穴,已是非福;死而无葬身之地,暴尸被禽兽作食物,乃是极大的咒诅。这后者和我们中国人的观念,亦相类同。
耶和华必用埃及人的疮……攻击你…… 这可能是指上主攻击埃及人之十灾中的第六灾(出九8~12);但也可能是指埃及人独有的一种疾病,也会临到以色列人。这27节中的其余疾症,只知都与皮肤病有关,而其实际所指,各译本均仅能作猜测的可能翻译而已。
耶和华必用癫狂、眼瞎、心惊攻击你…… 这里28~29节的话,虽然可作字面的解释为精神上的疾病和眼疾,但亦可能含有出埃及之十灾中的第九灾,即黑暗之灾(出十21~23)的意思。
你聘定了妻,别人与他同房…… 这第30节,使我们想到申典的战争条例中之人道精神(二十5~7)。但这里的叙述却全然相反,是受不人道的对待。实际上,从30节至35节,不但给我们看到以色列人在埃及时代的苦况,更可看到士师时代,他们因离弃上主,上主使将他们交在仇敌手中时,所遭遇的一切苦难:牛被他人宰杀,驴给别人抢夺,羊归了仇敌,儿女成了别国的民,土产和劳碌所得的被不认识之民吃尽,时常受欺负,受压制……:以色列人一切所见的,在在都可令他们疯狂!
廿八36~46
耶和华必将你和你所立的王,领到你和你列祖素不认识的国去…… 有些学者认这段经文为与主前第六世纪初,犹大的被巴比伦所掳相关联。这是错误的。这段经文(36~46节)所述的,明显与主前七二一年的北国以色列人被亚述人所掳有连系。因为这里的王,是你所立的,而不是上主所立的。要注意的是,这是南国编修的文献──南国的君王均为大卫的后人,均被认为是上主所立的;北国的君王则被认为不是上主所立的(参看何八4)。其次,是他们在被掳之地必事奉木头石头的神,不像犹大之被掳后,仍有先知(如以西结等)在他们当中作「守望的人」,以致坚守敬拜上主的宗教。
你生儿养女,却不算是你的,因为必被掳去 这虽然仍指北国之掳的结果,也可儆诫南国的人,若他们不听从上主的话,谨守遵行祂的诫命,儿女也必将被外国人掳去。
在你中间寄居的,必渐渐上升,比你高而又高;你必渐渐下降,低而又低 这是指北国被掳后的实情。亚述人在掳掠北国后,曾从许多地区迁移外族人到撒玛利亚(参看王下十七24)。其结果是外族人渐渐得势。
他必借给你,你却不能借给他;他必作首,你必作尾 这便和13~14节的祝福完全相反了。
这一切咒诅必追随你……必在你和你后裔的身上成为异迹、奇事,直到永远 这段话,明显是原有南国编修对咒诅之话的结束语。因此,其后的经文就会与这以上的经文,在时间上为不同的了。
廿八47~57
因为你富有的时候,不欢心乐意的事奉耶和华你的上帝,所以…… 这是指以色列个别的人和整体的民族或国家,在富强安乐的时候,不敬谨遵守上主的诫命,所以要被仇敌辖制,以致在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中,事奉……仇敌。这里所说的和以下讲述的,明显是与主前五九七年和五八七年,犹大之被掳到巴比伦相关联。
他必把铁轭加在你的颈项上…… 从耶廿八12~14可知,主前五九四年,当叙利亚叛乱巴比伦后,先知哈拿尼雅折断耶利米先知颈项上象征列国要臣服巴比伦的木轭以后,耶利米获上主指示,上帝要将铁轭加诸列国,就是他们要事奉他们的仇敌巴比伦人。
耶和华要从远方地极带一国的民,如鹰飞来攻击你……直到将你们灭绝 这是指巴比伦人的迅速攻取犹大和耶路撒冷。
……直到你所倚靠高大坚固的城墙,都被攻塌 这是指耶路撒冷京城,于主前五八七年之被巴比伦人攻陷(参看耶卅八和五十二章)。
你在仇敌围困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和华你上帝所赐给你的儿女之肉…… 这55~57的话,不可能是指以利沙时代撒玛利亚之被围困(参看王下六24起记述),因为撒玛利亚在这次被亚兰王的围困上,并未被攻陷。这乃是指耶十九9所预言的,并在主前五八七年耶路撒冷陷落前,被巴比伦人围困了一年半(请参看耶五十二4~15)之后沦陷,期间却真实的发生了吃自己婴孩的事(请参看哀二20,四10;结五10等)。
廿八58~61
这书上所写律法的一切话,是叫你敬畏耶和华你上帝可荣可畏的名 这四节话,明显的与本章其余各节之申命记派的词语为不同。因它主要在强调「律法书」,并重上帝「荣耀」和「可畏」。这些都是承接祭典之五经编辑者的词语。因此,这几节话虽然像是总结前面的咒诅项目,却不是原有申命记派的,乃是五经编辑者的加笔。
廿八62~68
你们先前虽然像天上的星那样多,却因不听从耶和华你上帝的话,所剩的人数就稀少了 这是承接57节及其前的话的。以色列人因各样的疾病、天灾和仇敌的虐待后,人数就稀少了。原来呢?上帝早就应许亚伯拉罕,他的后裔要像天上的众星那样众多(创十五5;参看申一10,十22)。
耶和华必使你们分散在万民中……事奉你和你列祖素不认识木头石头的神 这是指被掳掠到异邦列国,在那里要被逼敬奉别神。
你因心里所恐惧的,眼中所看见的,早晨必说,巴不得到晚上才好;晚上必说,巴不得到早晨才好 这是因受异邦人的苦待,生活无定,精神不宁,心惊胆战,性命朝不保夕的景况下,惶惶无由度日的情况的描述。
耶和华必使你坐船回埃及去,走我曾告诉你不得再见的路,在那里你必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买 再回埃及,乃是再去为奴的意思。但上帝将他们从埃及为奴之家拯救出来以后,已要他们不可走回头路(参看十七16;何十一5);要再回埃及,便是因他们不听从上帝的话和不遵守上帝的诫命,因而要受的刑罚了(参看何八13,九3等)。但是,这被咒诅的再回埃及,却是更惨,甚至连卖己身给仇敌作奴婢,都没有人要!
廿八15~68
这段咒诅的经文,开头的第15节,是说明要受咒诅的原因,就是以色列人不听从上帝的话和不谨守遵行祂的一切诫命律例。16~19节乃与3~6节的六项祝福平行的六项咒诅。20~68节是和7~14节之阐释祝福平行的说明咒诅的深义和实况。
20~68节并不是出于一次过的一人的手笔,而是汇编南国的编修和被掳时代申命记派的作品,并且还有五经编辑者的加笔:20~46节属于南国的编修,但在前段(20~35节)却主要取材自埃及和士师时代被仇敌压制和虐待作背景,后段(36~46节)则以北国以色列人受亚述的掳劫为阐述的根据。47~57节,以及62~68节,乃是被掳时代的申命记派依据南国被巴比伦所掳劫的经验,作为描述这咒诅的惨状;而58~61节,却是五经编辑者,说明他们之所以会遭受这许多灾难,是因为他们不遵从这律法书上所写的一切话,也没有谨守遵行上帝的律法之结果。──《中文圣经注释》