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申命记-《二十一世纪圣经新译》

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注释

十八1-8祭司与利未人的权利

祭司阶层在申命记中并不显著,因为申命记看以色列人为一个整体,而不是按其内部划分看待之。然而,本段经文是要确保一个重要的原则:那些在敬拜之所事奉的人,是有权靠着应许地上丰饶之物产维生的。

在利未支派中,只有亚伦及其后人可以任祭司(出二十八1)。支派中其余的人──「利未人」──则负责会幕和圣殿中的辅助工作(民三5-10)。申命记所关注的并不是不同种类之「圣职人员」的分别,它看利未支派为一个整体。利未这个支派,跟其它以色列人所得的待遇不同,他们是「没有产业」的(2节)──即得不着支派的分地。

然而,他们绝对不是不能享有生活的权利,因为他们也是以色列人的弟兄(2节),像其它支派一样。作为「弟兄」,他们也有「产业」。然而,实际上,他们的生计,却来自分享其它以色列弟兄在敬拜之所献上的祭物。「耶和华是他们的产业」(2节;并参十8-9)正是这个意思。因此,他们生活丰裕与否,全在乎以色列人是否在敬拜神方面尽忠。(并参民十八,该处更详尽地列出祭司和利未人当得的分)。这里应用于利未人的原则,或可普遍地应用在所有受雇于教会或基督教机构,参与各种不同事奉的人。这暗指教会成员应适当地为这些人提供生活所需。而何谓「适当」,则在乎教会本身的财产,及教会中有否遵守「弟兄情谊」的原则。

第6-8节的要点是住在应许地上不同地方的利未人──在每个支派分地中提供给他们的城(民三十五1-8)──有权按他们所愿,到敬拜中心来事奉,并在那里得到事奉的报酬。第8节上的意义较含糊,但可能暗示利未人可以利用他们的城四周的牧场建立一定的财富。

十八9-22认识神的旨意

古时的人强烈地感到在一些特别的时刻(如战争时),亟需知道神的心意为何。以色列四围的列国发明了许多不同的魔术,去寻求神明的心意。这些方法包括查看雀鸟和牲畜的内脏来卜吉凶,求问死人(11节),甚至把儿女献在祭坛之上(10节)。他们可以利用邪术去影响事件的发生,也可以只用来取得数据。

在本段经文中,这些做法一概受到谴责。它们与一般迦南宗教行为一样,被视为「可憎恶的事」(七25-26,十二31)。使用邪术强调「精通邪术者」的功力,涉及神定为权限以外的范围,并使人有机会受到破坏力量的影响。相反地,在神的子民中,只要知道神所清楚说明的话就足够了。祂已透过祂的话,表明祂的心意,并会继续这样做;在特别的境况下,祂会借着先知说话。(申命记强调借着神的话去认识神,参四6-8、9-14)。

第一位和最先的以色列先知是摩西自己。圣约起初在何烈山上订立时,就是他传达神的话。以色列人在恐惧中,曾要求神人之间有这样一位中间人(16节;比较五23-27)。然而,此时有一个问题产生了,就是摩西的职任如何能在以色列中延续呢?神给他们的保证是,虽然摩西稍后必会逝世,但他会有继承者(18节)。

从第20-22节可见,作者认为将来会有许多先知(而不是只有一个),而该处的问题是,人怎能分辨真先知与假先知呢?不过,把十八章18节的先知解释为「弥赛亚」是正确的,因为祂以一个全新并带着权威的方法来传达神的话(参徒三22-23),而根据这节经文,耶稣就是那位应许要来的「先知」。

最后3节经文(20-22节)论及真假先知如何分辨。第22节提供的答案是,假先知的话不会得着应验。这答案本身产生了一些难题。杰里迈亚曾面对得不到认可的问题,而他的话却在他传道多年后才得着应验。然而实际上,在许多情况下,一个人是否为真先知,在他传道一段时间后便可以看出(留意耶二十八的试验个案)。神的信息会向那些愿意倾听的人表明,这是一个重要的观念。

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