民数记第十一章-《每日研经丛书》
民数记第十一章-《每日研经丛书》
（一）
这是百姓开始抱怨和坚持己见数次中的第一次。当每一件事都顺利时，或者至少当他们已经一瞥上主如何在工作或正要工作时，他们表示愿意等候耶和华。但是当他们什么东西也看不到时，就开始沮丧和跌倒了。这是一种人性的真正特色，这种人性使我们需要确实能够握住某些可触摸的东西，或者某种我们自己作的梦想，或者某一位能令我们感到安全的朋友。处于一种缺乏及想像不出任何帮助及熟悉事物的景况中，很容易会丧失信心而发牢骚。我们对上帝会照顾周全的信心是多么小！耶稣藉命令，平静风浪（风浪来临时祂仍安睡）说：‘住了吧，静了吧！’然后祂转向祂的门徒，说了伤心的话：‘为什么胆怯，你们还没有信心吗？’（可四35-41）。祂经常要向我们说这句话。
这是一种忘恩负义的罪，这罪在上帝看来是十分严重的。当摩西在民数记十章廿九节对何巴说出要有信心的话说：‘耶和华指以色列人已经应许给好处’之后，百姓抱怨他们的‘不幸’，这个词在希伯来文其实是作为‘好处’的反面词，也就是‘邪恶’。正如约伯要学习的，是这位耶和华使我们有各种生活的经历，所有这些都是为他的‘好处’而效力（伯二10）。但是什么是‘好处’，可能是我们许多时不愿意听见的，所以它会被理解为‘坏’的事情，就像那位有点喜剧性的以色列王，他显然不准备去听上帝藉先知米该雅所说的话，只因为当时这些话不合他的心意（王上廿二8）。以色列人需要去正确地学习，正如我们一样，‘万事都互相力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。’（罗八28）
我们不知道他们实际上所抱怨的是什么。拉比的传统有这样的说法，正如在下一次他们抱怨饥饿，有些人建议‘饥饿’一词是原来经文所载，而非‘邪恶’。这一点在希伯来文中，仅需作少许的改变。然而，十章廿九节的‘好处’一词所缔造的思想，看来更为有力和接近原意。著者写作的目的，指出当人们面对实际问题时，很容易生怨言而非赞美上帝；也不肯寻找机会去服事祂，并学习更多关于祂的事。
（二）
为表示耶和华的愤怒和惩罚，‘耶和华的火’降到营中。这种‘火’的形像在旧约中是一贯的。上帝荣耀的同在，经常以火的存在来表达，正如在西乃山的情形（出十三21；廿四17）；这是祂的纯净能力的一种显现（例如利九22以下；民十六19以下；诗十八8以下）；它看起来好像表示上帝审判的明显方法（摩一4；哀一12-13；结十1-2）；它是上帝的怒气的一种象征（例如赛三十27以下；耶十五14，十七4）。上帝本身能够被描写为‘烈火，是忌邪的上帝’（申四24；比较来十二29）。这个形像说到祂的不可抵抗、祂的纯洁、祂的魅力。更甚的是，它告诉我们，藉祂的大能，去精炼祂的百姓，帮助他们成熟和清洁无污：‘因为祂如炼金之人的火，……必洁净利未人，熬炼他们像金银一样……’（玛三2-3）。事实上，祂的审判就是祂的炼净：‘我熬炼你……，你在苦难的炉中，我拣选你’（赛四十八10）。
这里是上帝审判的福音──祂的愤怒是针对罪恶，而不是对罪人。每一次祂惩罚，在祂看来都好像是一种管教，一种教育，一种精炼；它根除了所有在我们中间的不敬虔，消除所有使我们不能成为合上帝心意的人的阻碍，和拿走所有不属于圣灵果子的部分。这是为了我们的好处。只要我们经常转向祂，即使是在管教之中，那时我们都要‘变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的’（林后三18）。
（三）
最后必须提到的是摩西好像以色列的一位伟大的调解人（intercessor）。第二节的叙述是非常的简单和低调，真是妙啊！许多次我们读到他为百姓祷告，但是有时，好像这里一样，百姓来到他那里。这点再一次在民数记廿一章七节见到：‘百姓到摩西那里说：“……求你祷告耶和华……”’。尽管他们抱怨他，并且有时甚至设计谋反对他，但是百姓知道他是耶和华的人。如果别人也能对我们这样说，岂不是很美妙吗？
吗哪的供应（十一4-9）
旧约是一卷奇妙的‘人性’的书，虽然它是上帝的话，但是它中肯地揭露百姓的本来面貌。经文的内容不会隐瞒失败的个案，也不会掩饰有缺陷的例子。没有证据证明圣经中的突出人物只有好的故事，圣经毫不犹豫地说到雅各擅说谎；参孙好女色；扫罗不顺从上帝的明确命令；大对别示巴有色欲并且设计谋害她的丈夫；押沙龙以一个阴谋家和懦夫的形像出现；亚哈是一个腐败的和软弱的人；以色列是一个经常与她的上帝角力的民族。她从来没有下定决心要在每一件事情上都委身于耶和华，有时她隐藏她的信仰去信奉其他神祇；她经常没有体会到先知所坚持，只归顺一位上帝的需要；毫无疑问，她曾经花费了很长时间，才晓得相信并没有其他的神。其实以色列并非一个贯彻回应上帝的实体──她像我们一样是由人类组成的。
在一些比别人更乖劣的人（‘暴民’）的影响下，全体的百姓都迷糊了。他们宁愿听从不满的少数分子悲叹苦诉，而不看上帝的应许。而且根据一至三节推测，他们‘再一次哭泣’。犹太人最伟大的注释家之一拉西（Rashi），特别问道；为什么他们在四周都围绕他们的羊和牛时（出十二38，十七3；和在本章的22节），喊叫要肉吃呢？也许这些是留作祭牲用的。但是即使是他们也不时吃畜牲，显然的，他们想念的是鱼、蔬菜、水果及埃及的野菜。他们现在只有吗哪作为每日主要的食物，代替了这许多美食。而且他们必须努力工作去收集和烹调，当他们在埃及的时候，却能够‘不费分毫’地享用那些不同的菜肴。在出埃及记十六章一至廿一节，同样述及这事件的片断，也有一段关于鹌鹑的记载，如十一章卅一至卅五节中所述，有一段关于鹌鹑的记载。在那一段经文中说‘全会众’都悲叹和埋怨缺乏食物，直到耶和华赐下每日的‘天上的粮食’（4节），这些食物他们在地上找到，形状好像‘白霜的小圆物’。然而在这里，它只说明是一直在那里。在出埃及记吗哪是在没有食物时，作为供应食物的神迹的一部分；而在这里，需要神迹是问题的一部分。在那里，‘鹌鹑’是神迹的另一部分；在这里全部都作出神奇的供应。
但是这个‘吗哪’是什么呢？是面包吗？这一段经文没有记载，出埃及记的那一段也没有，在那里‘面包’简单地意味‘食物’。大多数的学者同意，它事实上是一种像树胶（gum-like）的物质，是从称为柽柳属的虫瘿的果汁中得来的。在晚上的时候，这种果汁产生出来；白天则落在地上，并在朝阳照射下融化。贝多因人今天仍然把它放进面包中，当作一种果酱。这种物质的名称在阿拉伯文是‘吗恩’（"mann"），因此在希伯来文称为‘吗哪’（"manna"）。这一点更因他们是在早晨带露水时收集它的事实所证实。在出埃及记十六章十五节中，这个名字有一种更加希奇的表达。以色列人在第一次看见它时问道：‘这是什么？’这句话的希伯来文是"manhu"，故联想到类似的声音的名称是"manna"（吗哪）。
标准修订本翻译第六节有一点误导，所埋怨的不是他们由于饥饿而弱（‘我们的力量枯竭了’），而是‘没有一样东西去引起我们的胃口’。（译者注：中文和合本译作‘我们的心血枯竭了’，和标准修订本相似。）换句话说，他们过的旷野生活，并没有所熟悉的奢侈品，而且厌倦于需要不断地吃这种虽有营养但闷人的食物。
这是上帝统治的方式：要成就大事和辉煌奇妙的作为，在大到不可理解的尺度下行至大的神迹；而且也要藉祂的创造，为祂的子民安排一切有规律和同样奇妙的工作，在他们有需要的时候照顾祂的百姓──例如正当我们需要时，在一封信里收到一个信息或者接听到一个电话，或者有人来访；正当我们需要改变走向另一个方向时，恰巧遇到某人；在聆听一篇讲道时，其余的会众还在思想其他事情，我们却听到一句有益的话；甚至是我们想当然所接受的每日粮食和安全。这一切都是上帝向我们显示祂供应照顾周全的神迹。所以在这旷野里，在荒芜的土地上，上帝赐给祂的百姓食物，也赐下我们经常忽视的每日食水：‘夜间露水降在营中，吗哪也随降下。’（9节）
摩西认罪（Ⅰ）（十一10-15）
（一）
这是关于摩西的生活的重要的一小段落。正如在上一段曾经说过的，旧约从来不忌讳地显露它的英雄充满人性。在这一段不愉快和以色列人抱怨的经文中，摩西也表露出不满。当经文里说：‘摩西就不喜悦’，它意味正是那样。这不是一段安静、谦虚、凭信心祷告，相信耶和华完全实现祂的应许的时间。这里一点都没有因为耶和华委任他，给他有服事祂的特权，而使他有心怀感谢的象。相反，在这段时期摩西自认上帝给他负的责任太重，并抱怨上帝对他的要求过高了。
所以有一个问题必须要问：在这一点上，摩西和以色列百姓之间有什么区别呢？或者更为尖锐地问：摩西和暴民之间有何不同呢？当然他对上帝的认识，远远超过其他的人；当然他所有异象，其他人只能猜到或者看见一部分；当然上帝自己已经呼召他作为祂的人；当然他所承受的压力，远超过其他人所能理解。但是上帝赐的越多，祂的期望也越大。摩西得到上帝的恩赐使他能够成为神人。也许在上帝的计划中总是委派祂的权柄到某一限度（见本章后一段）。然而，摩西的反应却非顺从和感激。所以在这一点上，他和其他人是没有分别的；摩西总是以色列的子民之一。
（二）
简言之，摩西尝试在耶和华面前为自己辩护。他认为自己在上帝面前软弱不足的洞见是正确的──他不能去为耶和华的百姓肩负责任。他对这个责任有很强的反应，并且同时感到在‘耶和华的怒气’之前无助，因为‘耶和华的怒气’正对百姓‘发作’，因为他们不知感激，缺乏信靠，没有向他们的呼召委身，祂的怒气向百姓发作。这里我们看见回应责任经常出现的那种典型的人性反应。当摩西感到他不能应付他的家庭和作丈夫的需要时，他忧虑和焦急得像一位父亲──然而他也没有以一种正确的心灵去转向那位真正的父亲，尽管以色列的父亲正在等候当他们要求时，赐给他们所需要的礼物。忘记了他自己在民数记十章廿九节宣告的伟大的确信，摩西反而责备耶和华要伤害他：‘为何苦待仆人？’请看摩西多么像我们！在出埃及之前，他也怀疑耶和华要苦待整个以色列百姓（出五22）。然后耶和华藉出埃及，来显示他犯的是多么大的错误；而不久又以另一个神迹来显示错处。
我们有许多人忘记藉信靠和期待去把情况交托给耶和华，反而拖延到它们变成重担，然后怀疑耶和华不公平，或者不真正体谅我们的情形！祂要在所有情况下都成为我们的天父和救主，甚至包括那些祂曾经交托我们照顾的方面。
当然是耶和华而不是摩西孕育以色列，正如有一次摩西自己提醒他自己（出卅三13），而且也是祂而不是摩西支持以色列。对此在以赛亚书四十章十一节所提供的那幅美丽图画：耶和华行动像一位护士（牧人）或者一位母亲，祂能够把以色列抱在祂的膀臂中。然后让我们像摩西一样，去学习认识上帝是那位肩负责任者，并且确实保证把每天的每一件事情交托祂，和求祂显明祂的旨意是什么。
耶稣是站在人和上帝之间，罪恶和神圣之间，无能和有能之间，被咒诅和蒙祝福之间，死亡和生命之间的那一位。耶稣是唯一接受委任去代表所有人性和代表上帝的一位。祂在上帝面前肩负我们所有的责任，正如先知所看到的：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、全能的上帝，永在的父，
摩西认罪（Ⅱ）（十一10-15）（续）
（三）
摩西恳求迅速蒙怜悯地死去，这一点值得注意。在这背景下并没有证实可以无痛苦地死去的经文，所以不可以这样来用。而比较可能是，他认为与其无法完成他认为上帝交给他的使命，他宁愿死去。他认识到不但他的使命，并且他的生命本身是从耶和华而来的，他要求上主藉宽容他的过失而向他施慈爱。注意他没有要求去取消他的使命，这是他对耶和华的信念，相信祂对他的要求是完全而不变的。
作为一个人和作为上帝百姓的领袖，同样是摩西这个人，所以他要求被杀，让别人取代他的位置和完成上帝的使命。对于这一点，在旧约中有什么经文记载与它相同的呢？在约伯记第三章中，约伯在痛苦的灾难中甚至抱怨他的出生，而且在后悔中求死：‘我为何不出母胎而死？……’（约三11）。稍迟一些，他作了一个请求：‘愿上帝把我压碎，伸手将我剪除。’（伯六9）为什么呢？因为他宁愿那样，而不愿世人相信他对上帝不忠，成为一个罪人和假冒为善的，他曾经一度是别人的指导者。
在列王纪上十九章四节，先知以利亚‘请求取去他的生命’，因为他曾从亚哈的妻子，王后耶洗别腐败的统治势力下逃命。他在为耶和华站稳立场以后可能预测会受到迫害，然而他并不保持忠诚和继续去为耶和华的能力作见证，反而逃跑了。在悔恨中，正如他所感到的，他不愿意活看见他的事工如自己所预期的失败，所以他求死。有一个生动的例子可在约拿书四章三节中找到，在那里先知乞求耶和华取去他的生命，‘因为我死了比活好’。为什么呢？因为上帝已经成功地驱使约拿告诉在尼尼微城里的死敌，传述耶和华的能力和爱的好消息，以及他们需要改变他们的心思和方式。也因为约拿不愿意看见这些人得到宽恕，因为他们恶待以色列人，所以他宁愿死去。他曾信靠上帝，又曾委身于以色列民──上帝特殊的百姓，但一切却是事与愿违。
（四）
摩西在出埃及记卅二章卅二节求死是另一种不同的情形，因为他的求死不是因为不愿活在他的百姓之中，就是那些忘恩负义、从埃及蒙拯救不久就制造金牛犊得罪耶和华该死该消灭的百姓。它也不同于摩西第一次要求上帝赦免他们所有的人，那么如果这祷告失败的话，只有迫使他自己去死，总比长期孤独好。
许多讲章曾经讲到所有这些例子，同样，也有许多文章论到它们。因为在这些事例中，各有不同，但有一件事是特别明显的。在每一个例子中，当事人都误解了他们的责任和在上帝之下的特权，为了除去羞耻或者责备，他们宁愿求死。西门彼得误解上帝对耶稣的计划，导致他受到责备（太十六13-23）。世上再没有比去静心聆听上帝，得到正确的信息，更重要的工作了。
最后，必须注意摩西称呼他自己为耶和华的‘仆人’（11节）。我们很容易视摩西为上帝伟大的律法传递者、或者先知、或者审判官、或者代言人，然而当上帝自己向摩西的继承人约书亚讲到摩西时，祂说：‘我的仆人摩西死了’（书一2）。摩西是上帝的仆人这个事实，在约书亚记开头一章强调了五次（一1，2，7，13，15节），而新约总结他的一生和他的事奉，说：‘摩西为仆人在上帝的全家诚然尽忠’（来三5）。这也是上帝向我们的要求：无论情形怎样，也无论是大事或小事，都要在我们的事奉中忠心。如果摩西是那样与我们相像，这意味，我们也很像他。也许不是去领导上帝的百姓，也许不用领导任何东西，但是要作为上帝的仆人，应该忠心地达成祂向我们提出的要求。
在耶稣里我们能够成为主的仆人，在祂的应许之地安息。甚至是这位伟大的仆人摩西都曾不顺从，因此只能远远观望应许之地。只有当他与耶稣同在时，才能在应许之地服事耶和华（太十七1-3）。
灵感运动（十一16-25）
（一）
对于摩西的恳求，耶和华的回答是指示他去选择百姓中的七十位长老，把他们聚集在会幕里。这些人是谁呢？明显地，他们显然是已经蒙上帝呼召在营中占有权威的地位，而不是首次被召集去作这种服务。也许最好是把他看作为营中的‘监督’。或者如某些人所指出的，把他们当作是‘秘书’或者‘文士’？在这种情况下也许把它译作‘较小的官吏’是正确的。无论那一种方式，他们在百姓中间提供了某种权力的架构和系统，去照顾他们每日的需要。同样的也许他们扮演使徒行传六章一至六节中，‘七位有好名声的人’的角色。耶稣差派‘七十人’到城市和村庄传道，带有祂的权柄去宣讲和服事（路十1-10），也许内心想到的就是这些事情。
然后这些人曾经被上帝装备来承担这种即将来到的使命。耶和华说祂‘要降临’，去与摩西谈论关于这种新形势，并且执行那些需要作的工作。这是十节记载上帝说祂将‘降临’在地上显明祂自己的经文之一，而祂在地上显明祂自己，暗示发生在这里的是社会生活中一个重要的阶段。对于上帝的百姓，长老的任命是极其重要的，并且如果上帝是在后面掌管，对任何会众的属灵生命是极具振奋作用的。
一方面摩西要求耶和华解除他的重担，但耶和华却以另一方式动工。祂兴起更多人和摩西一起服事。即使当上帝为我们承担去做某些事时，祂经常──并非一成不变地──使用其他人去完成。上帝喜爱使用人们，而祂的百姓不但要开放和准备好被使用，而且也要开放和准备好看见上帝使用别人，或者听见祂藉别人说话。更进一步，耶和华说祂‘也要把降于摩西身上的灵’在他们受膏时分赐他们。换句话说，不需要更多地倾注上帝的灵，因为上帝的灵已经足够去做所要求的。所需要的只是重新分配权柄。这个动词的根本意思是‘参与，分享’，而这里它的意思是从一个火堆中分出某些东西用于其他地方，这是一种形式的分享。它不是一种竞争，而是共享共有（communion）。这的确是一个专对教会而言的词。我们需要明白各样事工只依靠专职传道或者牧师是错误的。教会只能由牧师和会友共同分担传道的工作和分享恩赐，鼓励个人都在参与事奉的情况下成长。
（二）
我们也要注意这个灵是被上帝‘降予’百姓身上。这项行动不是来自有关的百姓之中；它不是主观的，而仅仅说一个人被这个灵充满的主观标准，并不证明它是由百姓作主的。这是旧约的见解，另外一个著名的例子可以在列王纪下二章十五节中找到，在先知与后辈先知进行继承礼仪时，会这样说：‘那感动以利亚的灵感动了以利沙。’上帝的灵几乎是有形的和可见的，祂是那样真实和有力量。新约最后当然显示圣灵的确是有位格的，不可以被任何人所控制或者属于谁。祂以上帝完全的自由而行动（约三8）。
摩西一直怀疑耶和华随意行事的能力。所以他向上帝说话时强调祂的代名词称：‘而曾经说……’所有一切都归于耶和华，虽然有点难以置信，但这一切的确全属于祂。上帝雄辩道：祂是否没有能力去成事？当然含意是耶和华能够办得到。祂所说的将要发生，祂的话‘却要成就’（赛五十五11）。
幕景布置妥当，摩西聚集了长老们。耶和华在云彩中降临，这个云彩成为他们的指导和祂与他们同在的保证。注意上帝只对摩西讲话，所以他仍然是祂特别拣选的一位（见民十二8）。这是一种摩西分享的灵被分配出来的情形，而并非上帝不愿给予更多；并且也表示摩西在一定意义上仍是上帝的‘中间人’。祂向摩西说话，而摩西把信息传下去；祂也从摩西身上取得祂的灵，并且传下去。在这个灵的影响下，这七十个人‘说预言’。这个动词暗示类似疯狂、精神恍惚的行为和在他人意志控制下的话语──这包括来自上帝的灵或其他情况。扫罗也曾经历这种情况，例如撒母耳记上十章十一节和十九章廿三节；而如果列王纪下九章四至十一节这一段被适当的理解，这种结束就有点不合常规，因为先知在那里被说成是‘疯狂的家伙’。
然而更为积极地，当这个灵降在百姓身上，祂将分赐各种恩赐和权威的事奉：（甲）最高才能的工匠（出卅一3）；（乙）军事的技巧（士六34，十一29，十三25）；（丙）先知的宣告（这里，赛六十一1）；（丁）梦的解释（创四十一38）。这个灵的来到，换句话说，就是使一个人有能力去做上帝心目中要他做的事。这样的人有能力去祷告，使上帝的神迹显现出来。
如果我们让上帝在我们身上有这样的机会，并且等候祂倾倒祂的灵在我们身上，那时我们所接受的恩赐，将使上帝能够用我们去投入祂的事奉。
伊利达和米达，约书亚和摩西（十一26-30）
（一）
在所有这些活动和改变当中，也在营的当中，出现了两个人，这一幕是在旧约中最出名的段落之一。这两个人没有按上帝所命与摩西和亚伦出营到帐幕中，原因没有指明。他们是谁呢？‘伊利达’，这个名字与上帝所爱的或者上帝所喜欢的；而‘米达’，这个名字与‘所爱的’或者‘抽签’的词根有某些关系。
约书亚被描写为摩西所‘拣选的人’之一，这的确是一项殊荣。他又被称为‘摩西的帮手’。在约书亚记一章一节中，同样的名称也用于描写他是摩西的‘帮手’，并且旧约圣经用心良苦地显示除了约书亚以外，再没有人更有资格作为摩西的继承人。在现代希伯来文中，这个名称，或者与它有联系的动词，在商业、交易等场合中公开被使用；但是在古代的希伯来文中，它们只用于圣所中服事耶和华的百姓。它们普遍地出现于民数记中（一50，三6，31，四12，八26，这里，十八2）。但是要作为一个‘被拣选的人’是十分特殊的。约书亚将随时随地陪伴摩西。
（二）
所以，到了第廿九节，这是旧约经节中突出的一节。摩西希望全以色列人都是‘先知’，不单单他自己和被上帝不久前呼召的七十个人。先知是经常激动而夸张地表现自己；但是先知的受命并不须要经常处于苦修僧般的状态。先知要认识时代的信号，并且引领属灵的、道德的以及政治的方向，甚至每每要提出指定的方向。有时候他们预告事情即将发生，虽然他们多数向人们提点有关上帝的特性和计划，而非表示他们只有纯粹预告将来的能力──我们必须记得这类人经常可能是做先知（申十三1-5）。综合来说，先知最好的描写，是他或者她是直接地、迅速地、忠诚地替上帝讲话的人。这可以在典型的先知的呼召中清楚看到，例如以赛亚书六章八至九节；耶利米书一章七节；以西结书二章三至四节；三章十至十一节；阿摩司书七章十四至十五节；哈该书一章十三节。最戏剧性的呼召可见于摩西和之后他的兄弟亚伦作为他在法老面前的发言人的呼召。大胆地说，亚伦要正好复述摩西的话，而摩西事实上正好重复上帝的话：‘他将要成为你的口，而你将好像他的上帝’（出四10-16；也参见出七1）。
所以摩西有力地说，他喜欢所有以色列百姓，都公开向上帝，清洁而清楚地接受任何从祂而来的信息，而且当他们接受传给他们的这些信息时，能顺从祂（比较林前十一23）。这样他们将真正是‘万国之光’（赛四十二6，译注：中文和合本译作‘外邦人的光’）。这是耶和华对祂百姓的旨意，而所有跟随耶稣基督的人都要去聆听和传递下去。在教会中某些人一直被呼召去作公众的先知的职位，但是所有的信徒都是先知，无论是男的或是女的。远在耶稣来临之前，摩西就这样要求。他因为约书亚的惊慌而申斥他，尽管约书亚可能是尝试去保护摩西的地位和权威。
不完全清楚的是，为什么约书亚因为‘嫉妒’或‘热心’而受责备。这是一个令人困扰的词。例如，在民数记廿五章十一节，钦定本是后者，而标准修订本是前者。而其他各种英文译本也与此处不同。希伯来文词根的意思是‘去促成’（"toget worked up"），所以在上下文中可以传达变成两种英语辞汇所表示的态度之任何一种。可能在这里它的意思是摩西不要约书亚为保护他的地位，而妄用上帝的自由，去选择和使用祂所要的人。太多的社会上的领袖，甚至是在教会这个家庭里，都过分保护他们的地位。没有东西可以制止社会上一种现象的滋长，即一位领袖，把所有的责任、知识和异象都集中于自己身上。领袖必须经常设法协助耶和华把他的社会创造成一个‘君尊的祭司，圣洁的国度’，也就是所有的人都彼此服事，并且服事全世界。
好事太多？（十一31-35）
（一）
在旧约中有几样媒体为耶和华执行旨意时所使用。其中之一是‘风’，祂经常差派暴风去救祂的百姓，或者让他们学习一样教训（创八1；出十13，19，十四21；诗一○四4，一四八8；拿一4）。本段描述藉风带来许多鹌鹑而标志上帝神迹的开始。这当然是上帝具创意和活跃的标志，有别于所有其他的，使祂并且惟有祂自己在合适的时间和地点，从无创造出有来。所以真的甚至是风，都是神迹的一部分，它是‘从耶和华那里来的风’。上帝如常地使用自然的物体或者事件，去显示祂的掌管和照顾。上帝行动的神迹，是它们在正确的时间、正确地点的正确行为。而上帝给予先知恩赐的神迹，是在正确的时间及正确地点说正确的话。它可能是令人惊讶的对遥远将来的预示，或者一种对现行的政治事件的深奥的分析；它可能含有童女生子之意，或者氿集一海鸟进入旷野。
这种鸟是‘鹌鹑’，而圣经这个名称还一直用于现代的埃及词汇中。它们在春天大批飞越过东地中海海岸，在早秋向南折回，而在两次飞行中，贝多因人和渔夫很容易就用网捉住它们。对于以色列百姓而言，这个神迹是，上帝说祂要赐下肉，就赐下了肉──极大量的。它们以‘一日的路程’围绕营，而这个短词曾被建议为是一个成语，相等于我们的短语‘抛一石之距离’。大多数英译本的翻译提出它们向四围覆盖在地面三尺之深，但是这段经文更可能是它们飞离地面约三尺高的意思，所以容易捕捉。
好的肉食，又是新鲜的，上帝的供应充足。在十八至廿三节中记载一个月作为指定的消耗期，而这里说肉还在他们口中吃，审判就来到了。‘在它被消耗之前’这个短语（译者注：中文和合本译作‘尚未嚼烂’）应被翻译成更清楚的意义‘在它用尽之前’。百姓立即收集它们，每一个人至少也有‘十贺梅珥’，一位评论家说：这真是名副其实的‘饱食终日’。可以推测百姓把它们在太阳下‘铺平’晒干和漂白（比较耶八2）。
（二）
那么为什么某些人死呢？注释家以古老的百年圣经（old Century Bible）说，这种事例的理由很简单，它是‘吃得太多了’，他们不断地争论说，这是一种暴食的结果。但是经文说，它是‘一次非常大的瘟疫’（译者注：中文和合本译作‘最重的灾殃’）。很多人推测，这是因为他们贪心、吃了未煮熟的肉而感染一些什么，还是肉里沾有病菌或寄生虫。但这都是推测。某些人相信这个问题是，在旷野饮食不平衡因而导致身体的亏损，降低了对疾病的抵抗力。对这种疾病他们无论如何都是外行的。不管那一种解释，他们的‘渴望’（4节）导致他们的死亡。这个词‘渴望’可以用在积极方面（例如诗十17，赛廿六8）或者消极方面（例如诗十3和本处），意思是对某些东西耗尽感情。在这种情况下，它要去做与在埃及为奴的古旧生活有关的事。诗人的判断是，耶和华使他们短暂欠远见的欲望得以满足，藉此而惩罚他们。
一些属灵国度方面的特质，藉耶稣批判当时的宗教伪善者时表达出来，这些伪善者认为外界对他们敬虔的认同，和他们的宗教热诚同样重要。耶稣说如果要得到上帝的‘报偿’，我们必须默然无声地和不被人看见地做每一件事情。除此以外做任何事情将不能得到‘报偿’，耶稣还说这样的人‘已经得到他们的赏赐’（太六1-8，特别是2，5，16节）。这是什么意思呢？意思是他们肤浅的欲望得到了满足，就是得到了注意和尊重。然而，虽然他们得到了所想要的，他们的灵命就被扼杀了。没有与上帝沟通，没有寻求上帝，接的就是死亡。
这件不幸事件发生的地点得了一个适当的名称（‘贪欲之人的坟墓’），而百姓移向那个地方的名字（哈洗录），带有定居的家或生根的地区等词的意思。给人的印象是已经得了教训，一个医治的过程已经开始。这是唯一的一次用‘旅行’（journeyed）这个动词于民营出发以后（译者注：中文和合本译作‘走’），它与第卅一节耶和华差派风时所用的动词相同（译注：那里中文和合本译作‘旅程’）。祂运用风和人两者，根据祂的旨意，并且用这些去完成祂的计划。但不幸的是学习和医治的时间太过长了。──《每日研经丛书》