撒母耳记下第七章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记下第七章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记下第七章
神的心事有谁了解（七1～17）
前一章我们见到大卫如何兴奋的将神的约柜迎进大卫城，这一章则叙述他的感受，想到自己的安舒而约柜却仍在帐幕里，遂兴起为神建殿的念头。在患难时大卫倚靠神，在太平盛世时（1），他亦没有忘记神。
可是人认为好的事，未必就符合神的心意，不要以为只要肯为神工作、奉献，就必蒙悦纳。先知拿单直觉上赞同大卫的建议（3），但当夜神却有不同的心意（4）。神拒绝大卫的好意并非不喜悦他的想法，而是因为祂有自己的处事原则（参代上二十八3），祂在不同的人身上有不同的计划。祂要先知对大卫转述祂的心事，请欣赏神这段说话是何等真挚（6～16）：
神所要求的不是外表，故从不要求一所美丽的殿宇；
他喜悦大卫爱他的心，应许高举他，常与他同在；
成全爱祂之人的愿望，并加上各样祝福，不但大卫本人蒙恩，更惠及他的子孙。神对大卫的心事是赞赏的，并且完全向他表露出为父的心肠。
祈祷 主啊，愿我学习大卫对的心肠，但也学习他对的顺服。
感人的回应（七18～29）
先知将神的说话传达后，开始了大卫对神的回应──以祈求和感谢归给神。他立即进入圣所到神面前，这是神给人极大的特权，人能与神亲近。大卫常用此特权，所以我们也当学效他只管坦然无惧的来到施恩的宝座前（来四16）。大卫「坐在」耶和华面前，不是质询，不是埋怨，更不是心烦意乱；而是安静的，与神密切的相交，将心事向神倾吐。
从大卫的祈祷中看出他属灵的深度，他的祷告是：
谦卑的（18～19），一
对神有深度的认识（21～22），衷心对神崇敬及钦佩。有多少人能欣赏神的大作为而献上感恩和赞美？
坦白的（23～24），他不居功、自傲，却承认神行了大而可畏的事；
具胆量的（27），他有极大的信心按神的启示及应许，发出信心的祷告：
a. 求神永远坚立祂的应许（25）；
b. 愿人永远尊神的名为大（26）；
c. 他的家得永存，亦永蒙恩福（29）。
大卫曾经历神所给予他的慈爱，故此他按神的心意祷告，不惧怕亦不疑惑。
默想 我是否如大卫一样尝到这位又真又活的神所赐下的大恩惠，我和神的交通是否如此直接，全无隔膜？──《新旧约辅读》
拿单的預言（七1-17）
在第六章记载的事件引起两个问题：（甲）将来的耶路撒冷圣地怎样？（乙）因为米甲没有孩子，谁会是大的承继人？两个都是极其重要的论题；目前，两者对稳定以色列国都很重要；长远看来，这两个问题的答案，对犹太人的思想和行为也有长远的影响，并且对基督徒的思想也都一样。
这些问题很关键，因此要求从上帝求得答案。这答案由一位先知，名叫拿单提供的，虽然两个问题都是独立的，它们却被一个希伯来字家、bayith连贯在一起。这个字在英语中可以作王朝解（例如温沙宫the Houseof Windsor，现时英国的王室）；但与英文不同，这个希伯来名词可以作圣殿，故此拿单对大預言的主题可以用一句子表达：『你不是要为上帝建立一个家（house），而是祂为你建立起一个家。』同等重要，但就现在这王朝比圣殿更加重要。
（一）圣殿。对大立意建造圣殿的指示很清楚：虽然说了那许多话，他不被准许建造，但他的儿子将要建造它（13节）。然而，这个决定的原因不十分清楚。这里指示惟一可能的原因是，直至现在以色列献祭给耶和华的祭坛都是在帐幕里，并非永久建筑物；其意是说不需要圣殿，但它本身没有错误，否则大的儿子（所罗门，参王上第六章）也不会准许建造。（我们曾多处见到大被禁止去建造圣殿，因为他是一个战士也曾是流人血的人，参代上廿二8，但这一点没有在此提及。）一个帐幕的优点，是当敬拜者搬迁时，它也可以移动；但以色列现在是一个完全定居的民族，在大的统治下，带来新的政治稳定。
拿单说的话主要是给后代的一个教训，当犹大百姓傲慢地以为他们的城市，有一个永久的圣殿，便保证上帝永远的保护（看耶七4），他们这样认为就错了，当──正如耶利米預言──巴比伦人毁灭圣殿和城市，上帝与祂的百姓同在，无论他们在那里；华丽的建筑物不能容下祂，虽然祂可能喜欢向他们显现与他们同在，但他们永不能限制祂。美好的圣殿可能有两种作用：阻碍及帮助对上帝的敬拜；在乎敬拜者怎样对待。
（二）王朝。以色列的第一位王扫罗没有建立一个王朝：冠冕落在别的家庭和别的支派的人手里。是否大也要丧失他的冠冕在别的家庭手上呢？答案既直接而清楚：上帝已决定，大家能够保存这王位──永远（13节）。并不像英文译本的意思，希伯来文这个词可作『永远』，或『一段很长的时间』。四百年的大王朝充分应验这个預言；但事实上永远也是很正确，因为大的后裔，在他的王朝没落后仍然长久存在，祂就是耶稣基督，弥赛亚和受膏的君王，祂的统治是没有结束的。蒙哥玛利（James Montgomery）一首著名的诗歌，它的开始是欢呼『伟大的大之伟大的儿子』，提醒我们『一个无穷尽的国度』：
不再有时间的潮流；
祂的圣约不再挪去；
祂的名字永远坚立；
此名对我们就是爱。但大的儿子们会否像扫罗那样不顺从上帝呢？事实上──正如列王纪所显示，许多人是如此。但上帝关注国家的稳定，故此君王个人会受上帝的定罪和惩罚，但这个王朝却不会破裂（14节以下）。只要大
这个王朝有一段时期曾衰落过（主前五八七年），虔诚的犹太人继续持守上帝对大的应许，相信最终上帝肯定会再次应验，赐给他们一位大特别的后裔，他们称祂为弥赛亚。这个延续的盼望，建基于较后期的預言，好像以赛亚书十一章。但撒母耳记下七章永不会失去它的价值，犹太人和基督徒仍然继续相信，上帝在历史上积极的工作。
这一章标志以色列人的信心发展到一个很重要的阶段，以色列面对神性两个珍贵和值得记念的应许，它们都包含在约里。第一个是西乃的约（出十九3-6），上帝使以色列成为祂的子民，和应许成为他们的上帝，并且照顾他们的好处。当然，这个约和应许，在大很久前已经存在。撒母耳记下七章讲及一个上帝新的应许，要使以色列得到更大的好处；这个大的约是上帝庄严的应许，保证祂的百姓有他们所需的领袖，就是大和他的后裔。上帝已经拣选这个人和这王朝，装备他们作领袖。这个应许不但被以色列喜乐地接受，并且也同时表达在他们的敬拜中（如诗篇第二篇所显示）；这个应许被几位先知回顾和强调过（看赛十一1-5；弥五2-5；耶廿三5；结卅四23），在这王朝于主前五八七年衰落后，它作为瞻望未来更新之应许的根基（看摩九11）。这里再一次告诉我们：大直系中的一位王，将要应验上帝对祂百姓永不废除的应许，成为他们困难时的盼望。新约的开始（太一章）强调耶稣是『大的子孙』，这不是偶然的。
大的祈祷（七18-29）
从某个角度看，大的祈祷是他对应许的自然和正确的回应；但从读者的角度看，这祈祷值得静下来思想，是一次检讨以色列随后发生的许多事件及近来的转变的机会。故此这祈祷是感恩和默想；两者互相交织，大和他的国正处于颠时期，以往的仇敌尤其是非利士人已被粉碎（看1节）；以色列各支派已开始团结和繁荣；这个新的政体，或者君主制度，现在已经稳定，及被所有人接纳；现在上帝已赐下标志，同意新的圣所在耶路撒冷，并由大及他的家来治理国家。
（一）第一个回应是谦卑（18节）。这是大及以色列值得骄傲的时候，但只有感恩的谦卑，而不是夸耀的傲慢，才是正确的回应。大的兴起不是因为他的才干，乃是上帝的美意。
（二）随，为上帝的恩惠而感激（19节）。上帝不但将大带到成功的尖，也为将来赐给他坚定的应许。不必再恐惧明天会有不能豫计的灾祸，因为上帝已宣布祂将来的旨意。反过来，我们可以思考古希腊思想和神话中的报应概念；对希腊人来说，今天的所有繁荣时常引致明天的灾祸──成功会带来骄傲，傲慢会带来报复。但大得到保证，上帝的计划对他没有任何的变更。
（三）赞美（22节）：大的感恩表达对上帝美善和伟大的认识。在世界上有许多被人敬拜的神，将以色列的上帝和祂为祂的百姓所豫备的非常真实可见的成就，与其它的神比较，是很适当的；但祂归根结底是无可比拟的。
（四）记念：廿三节以下将上帝给大新的恩赐，放在历史的背景和过程里。出埃及，在西乃的约，征服迦南等，在几节经文内总结起来。这三个基本事件，是以色列早期历史显明上帝已经特别拣选他们，祂爱他们，保护关怀他们。以色列时常要被提醒，用感恩和赞美回忆这些事情，但将这些教训应用在今日的环境，也是同样重要。大的胜利，乃是上帝旨意的延续，建立巩固的国家，使他们在自己土地上得到保护；耶路撒冷的新祭坛，是提供一个地方，在那里可以让以色列重新与上帝立约，将祂安置在国家的中心地这个祂应占有的位置。
（五）承认：大的祈祷的其余部分（25-29节）是认识到上帝现在所应许的，同时也有一个祈祷，盼望祂一定要实现祂的应许。当廿九节提及的福气较可疑时，这几节圣经，可能对后代很有意义。大的王朝共存在四个世纪，但他光荣的统治并没有延续下去，他的后裔统治时期，曾处在来自东方的军事威胁阴影下。他们很容易忘记上帝的应许──甚至向其它的偶像寻求『福气』。藉回忆上帝过去的恩典和祂以前的约，以及祂将来的目的，可以坚固我们对上帝的信心。──《每日研经丛书》