撒母耳记下第7章查经资料
撒母耳记下第七章
撒母耳记下第七章
v. 耶和华的殿（七1～29）
撒母耳记的作者只以一节经文，就将大卫王宫的建造草草退出（撒下五11），这对他而言只是一件附随事件而已；在撒母耳记下六、七章之间暗示出时间的间隔，尤其是记述到他抵抗入侵之邻邦的战争已经打完了（参：撒下八1～14）。这章圣经的内容是那么重要，远超过大卫战争的正式记载。它也紧接着前一章的主题──必须有座圣殿来安置约柜，以及继承人的问题（隐约触及与米甲有关的事），成了神独特旨意的题材。
然而这一章圣经的背景，比大卫的事业更广，乃是回溯到以色列人以立约之民的身分委身给雅巍，被祂接纳为祂的百姓。申命记为委身立下了根基，包括以色列人中君王职分的教导（申十七14～20），虽然令人惊奇地，这里并没有直接提及这些教导。它也指示以色列人在那地得着安息之后，怎样举行敬拜（申十二10～11），但这约并不是起源于申命记。以色列人占领了迦南地，就证明神与亚伯拉罕所立的约仍然有效（创十五18）；神借着拿单所说的话中，也在言词上（如：「安靖」与「大名」），使人回想起早期之约。虽然「约」这字并没有出现在拿单的宣告中，后来却用来论及大卫的王朝（撒下二十三5；诗八十九3、28、34，一三二12），证实它被视为永久、没有条件的应许，是神起誓应许的。既是这样，它就把大卫带入历史之约里面的突出地位，因而为原来的亚伯拉罕之约加添一个层次。
在圣经后来的作品中，有两个不同但相关的主题是源自本章。首先，大卫家系获赐的权利，可以治理直到永远，而耶和华保证：不会从大卫儿子身上撤回祂的慈爱（希伯来：ḥeseḏ；立约术语），像祂对待扫罗一样（15节）。所以，耶和华要建立大卫的家室，也就是说，大卫将会建立一个王朝：
将撒母耳记下七章正视为一个「思想的高峰」，不仅在「申命记学派的历史」中是这样，在整本旧约圣经中也是如此。拿单的神谕构成大卫家治理以色列和犹大的权状；事实上，他们的确充分运用它，治理犹大超过四个世纪之久。198
他们的治理终究会退出，也被先知预见败落，这事实引起了第二个主题，发展成对大卫之应许的再诠释：他的帐幕将会重新修造（摩九11）；有位大卫般的孩子将会以公平和公义建立政权（赛九6～7）；从耶西的干必发出一根枝条，创建一个理想的国度（赛十一1～9；参：耶二十三5；亚三8）。199换句话说，这一章将会变成弥赛亚盼望的根源，这盼望将会在先知与诗人的资讯中发展开来。
1～3. 耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱（参11节），这是逐字地引自申命记十二10所作的应许：那地将会属于十二支派，他们必征服敌人，并蒙指示在一个地方敬拜。大卫已经看见这应许至少已经部分应验了，就想要照着自己居所的气派与持久性，为约柜建立一座更辉煌的居所，把更大的荣耀归给神。迦南人会认为这是君王的职责；对于这位使他得胜的神而言，凡不及这荣耀的都是个侮辱。200
先知拿单此次是首度提及，是王的谋士与知己；他直接的反应是鼓励王放心进行建殿的工作。并没有明显的理由反对这个计画，然而却有个微妙的暗示：大卫要改变这长久确立之帐幕圣地的传统，乃是自作主张。
4～7. 耶和华现在主动将祂要对大卫说的话赐给拿单。祂首先提出这问题：对于神而言，供祂居住的殿宇究竟是不是必要或合适的呢？祂曾经在埃及、在他们旅程中的每个部分，引导祂的百姓，并藉此彰显祂的同在；所以，一座可以移动的帐幕比永久的建筑物，更适合作祂居住在他们当中的象征，意味也更深远。再者，神从未发出命令要人为祂建造香柏木的殿宇。毕竟，所有用来建造「一座令人满意之住宅」的材料，全都是耶和华创造的一部分；这几节经文中所包含的这两个问题，都有着温和的讽刺。
我何曾向以色列「士师中哪一位」（吕译、思高、RSV）……说……呢？：吕译、RSV 等读作「士师」（希伯来：šop̄ṭê，是根据代上十七6所用的字，希伯来经文是作 šiḇṭê（「支派」；参和合：一支派的士师及其字旁小点）。凯尔与德里慈（C. F. Keil and F. Delitzsch）主张，如果「士师」是原来经文中的用词，那么我们就不可能解释「支派」这字的来源，以及它广受采纳的原因了。领袖等同于他们所属的支派。201
8～9a. 我仆人大卫（参5节）是一个尊贵的头衔，但同时也是提醒大卫：他虽然是君王，并且四围环绕着伺候的人，但他也是神的仆人。值得仔细思想的是，旧约圣经中预示的耶稣角色，意味最为深长的就是「仆人」的意象：「看哪！我的仆人！……我的心在祂里面欢欣」（赛四十二1；RSV：「我心里非常喜悦祂；LXX 见太十二18；参：太三17）。大卫如果是着眼于崇高伟大的事，就必须以降服并服事耶和华神开始。
其次，耶和华要大卫将他原跟从羊群，而我将你召来的那一天紧记在心。这里并没有提及以撒母耳为媒介，然而他在当时却是很重要的；耶和华直接介入大卫的生活中，以致他可以作我民以色列的君。神也曾对扫罗说过同样的话（撒上九16，十1）。耶和华说到我民以色列，是指从雅各／以色列所出的所有支派，祂是他们的王（申十七19；士八23）；人间的统治者称为「君」（希伯来：nāḡîḏ），说明他们是以色列真正的王的手下。
我常与你同在，剪除你的一切仇敌：在当世之人的眼中看来，大卫是个「杰出的元帅」，但他的成功乃是归功于那位看不见，却一生与他同在的神。
9b～11. 为这缘故，大卫也极有盼望。大名这应许是向前瞻望，超过他一生的时间；有一位比大卫更大的，要使大
12. 现在面对的是继承大卫之人的问题，因为他的死亡虽然绝对不是迫在眉睫的，但却是无可避免的，一定会与列祖同睡，这词语暗示在坟墓之后会有交通。
我必「兴起」（思高、RSV）你的后裔（希伯来：zarʿakā，「你的种」）：原文不只是暗示一代，而是许多代。在神的眼中，历史是个整体，它必能达成它清楚而确定的目的。然而直接论及的乃是大卫的继承人，耶和华必要建立他的国度，像祂建立大卫的国度一样。
13. 他必为我的名建造殿宇：又回到最初建殿的问题上。耶和华将会在祂选择的地方立祂的名，这观念在申命记中数次出现（申十二11～12、21，十四23～24，十六2、6、11，二十六2）。这句话的意义有个解释是：「申命记是以神学上一个理想观念，取代雅巍临在并住在圣地这个原始的旧观念。」202「名」取代了雅巍真实的同在；反对这观点的证据是来自古代的经文与碑铭：「这句话是确认所有权，是占有的同义词」。203「名」的观念的出现分布极广，证明这是古代近东地区普遍公认，而为人所理解的惯用语；甚至连申命记都「将神看作是在天上，也在祂的圣所中」。204虽然「名」的精确意义无从捉摸，撒母耳记下七章的上下文一定是指雅巍，只有祂才能将未来的世代指示祂的仆人（19节），因而指引历史的进程，故此祂应该也是祂的仆人在地上能接近的。圣殿就像会幕一样，提供人进到这位伟大的神面前的凭借，祂纡尊降卑在地上这个地方为自己立名。一个题献的石头可能带有雅巍这名，是指字面的意义，写下名字就是指所有权（参：赛四十三1）。但是持守降卑神学也可以同时伴随着神遍在的神学（王上八27）。这两种显然不协调的观念之间的张力，从过去到现在仍是敬拜这位永生神必要的因素，祂曾拯救祂的仆人脱离狮子与熊的爪子，因而显明祂是与祂的仆人同在（撒上十七36，二十13），却仍然是全能的主（撒下七18～22；NIV）。
14～16. 我要作他的父，他要作我的子：揭露出一种特权的关系，是不曾在扫罗身上实现的，但却是含有管教的一种关系：我必用人的杖责打他，也就是像人间的父亲一样，忍受耶路撒冷毁灭的那一代人，将它看作是神的管教，「在祂忿怒的杖下」（哀三1；RSV）。但甚至连最悲惨的灾祸都因这应许而使人能够接受，因为它含有爱的目的，「耶和华的慈爱永不断绝」（哀三22；RSV，参：吕译）。大卫借着拿单所得的神谕，退出时再次强调盟约应许的主要重点：你的家和你的国必……永远坚立，你的国位……直到永远，这一切全都是因为大卫希望尊崇耶和华。他所接受的，远远超过他所能期望的，是他难以想象的，即使因为建造圣殿的特权让给其他人而失望，也因有确据得到延伸到永远之福分而变得微不足道了。
17. 拿单忠心而正确地传递耶和华的资讯，完成先知的任务，然而却与他凭着个人的见解向大卫说过的话相矛盾，那一次他不是奉耶和华的名说话的。
大卫听到自己在神旨意中的地位奇妙地启示出来，只能以敬拜回应了。他的祷告简言之，就是但愿耶和华所说的一切都应验，而且可以借着它把耶和华的伟大都显明给所有人看。
18. 大卫王进去，坐在耶和华面前：无疑地是在他支搭来安放约柜、象征神同在的帐幕。我们身为基督徒，虽然不再需要约柜，因为在每个地方都可以亲近耶和华；然而在神的子民素常敬拜的地方祷告，却仍是恰当的，也更容易聆听耶和华直接对个人的处境说话，是再谦卑不过的事了，所以大卫才会问：主耶和华阿！我是谁？我的家算什么？……具有双重含义的「家」，是祷告中重复出现的主题，大卫开始时用这字论及他的家庭背景，那并不是显赫的家世。
19～21. 然而他不仅被立为君王，还蒙应许要有个持续到永远的王朝。思高、RSV 将19节的最后一个子句作了修正，但和合、吕译、现中却仍保留希伯来经文的读法：主耶和华阿！这岂是人所常遇的事么？NIV 则是稍为自由的译法：「权能的主啊！这是你对待人类的寻常方式吗？」但它却适合上下文，因为大卫接着就将他从拿单的预言中所得知的一切演绎为：这启示是照你的心意，符合神的属性，所以也就是祂对待人类的典型方式；神不仅为祂的仆人订下伟大的计画，也恩慈地将祂的计画启示出来。
22～24. 「所以」（吕译、思高、RSV）……你本为大，在这里，神的伟大是在于祂论及未来的能力，就跟论及过去一样容易，所以显明祂是人类与人类历史的主宰。祂是无可比拟的，与其他一切所谓的神，属于截然不同的范畴。这在出埃及的事件上已经显明出来了，那时神救赎他们〔以色列〕作自己的子民……显出你的大名；当祂将迦南居民和他们的神打败，将地赐给以色列人，在他们──特指埃及人，同时也泛指列国──面前显出以色列人的神的伟大；没有任何一个国家曾经历过任何足堪比拟的事，这一切事全都发生在盟约的背景中；因着这约，大卫与以色列全家都是祂的子民，以致大卫能够祷告说：你曾坚立你的民以色列作你的子民直到永远；你耶和华也作了他们的神。大卫回想出埃及事件，以及神在迦南地坚立以色列众支派，藉此宣告他对列祖之神的信心，将他自己在神正发展之旨意中的角色，视为出于从前所发生之一切，永生神统合了历史，赋予过去与现在意义。
25～29. 「如今」（吕译，思高、RSV 类似）指明一个新转变，大卫要作特别的请求（参28～29节）。到目前为止，他已经领会了耶和华过去所作的一切；只有如此，他的心思才能转向自己国度的利益，从它与神的国度的关系这角度来看，所以是真正的看法，但它本身仍是很重要的。读者阅读这段经文时，心中已经知道这些应许的实验，所以就很容易忘记，对大卫而言，他王朝的坚立仍然隐藏在未知的将来中，必须用信心接受，其一点一滴都是应许中「永恒的」因素，所以大卫自己推论（28节）： i. 你是神，ii. 你的话是真实的， iii. 你也应许；故此逻辑上的结论是：神的话一定应验。但大卫就像我们一样，需要在论据上绘出步骤，以便脚步能够确定地踏在坚实的地上；他把应许化成祷告，一面承认他接受神的话语，另一面也以重复的方式向未来的世代强调。他不是以祈求退出祷告，而是断言他的家必永远蒙神赐福。
所以，大卫就把建殿的念头放弃了。他虽然是以色列人的王，却同意自己必须顺服更高的权柄，也就是以色列人的神的权柄，是祂借着先知撒母耳呼召他，是祂保守他免于被扫罗杀害的危险，使他普遍被百姓承认而取得王位。在王的这一面，承认他的国位是全权之耶和华神所赐的，乃是意味谦卑接受仆人的角色，所以大卫在这篇祷告中超过十次自称为你的仆人。正如后来的故事所要显明的，大卫绝不是完全的，但他已领悟了与自己有关的这个最重要的真理；因为他如此看重他所事奉的耶和华神的呼召，所以当他犯错时，能敏于接受责备而悔改。为这缘故，他懂得赦免与恢复交通，这两点都是扫罗无法掌握的，因为他从来都无法放松统治权的缰绳，或欣然承认错误。扫罗紧紧地依恋他认为身为君王应有的特权，因而丧失国度；大卫更关注的是尊荣耶和华，超过保护自己的名声，却安全地拥有国度直到永远。正是这个应许，紧握住未来的世代，尤其是在艰难的时候，也使圣经作者异常详细地记录大卫家系，远超过其他家系；所以当福音书写成的时候，马太福音与路加福音的作者各自使用耶稣的一份家谱，都包括大卫在内，却各有不同的用意和细节（太一5～6、20；路三31）。
──《丁道尔圣经注释》