撒母耳记上第八章-《基督徒文摘解经》

撒母耳记上第八章-《基督徒文摘解经》

撒母耳记上第八章

排斥神（八1～9）

　．父亲的忧虑（1～3）：许多旧约中的领袖们，由基甸至大卫，都像撒母耳一般感到失望──因为他们的儿子们都不顺从父亲的教导。撒母耳的儿子比以利的也好不了多少。在人的观点来看，这也许因为他们的父亲都太忙碌，因此无暇管教他们；有时他们对儿子的要求也过分苛刻（包括今日的传道人），因而激发起他们反叛的心。但从中可见一个真理，就是「虔信」是不能从祖先传给我们的，我们的得救也不能由家人传下；而是出于神的恩典，使我们藉信才得救。

　．不智的提议（4～9）：士师与帝王有两个重大的分别──

　　1. 每一个士师都是由神所任命的，而帝王则由父传予子。

　　2. 在古代，「帝王」是一个属神的统治者，也是圣职的一种。这里的长老所犯的乃是常见的错误──「效法列国」，当信徒感到失败和有需要的时候，他们不应向外间的世界寻求，而应注目在属神的团契当中。

默想　以色列人以为自己只不过是不满一个领袖而已，谁知他们却是在排斥神（7），我们可能常埋怨弟兄姊妹，特别是作领导的，岂不知事实上是在埋怨神呢！

如愿以偿（八10～22）

　　神并不是把祂的子民当作拉线木偶来看待，而是待他们如成长了的人，把事实放在他们面前，让他们自己去决定和承担。

　．事实（10～18）：当我们读到「王」字的时候，不应该以现代君主立宪国家的帝王来了解，因为他们的能力是有限的。可是古代的帝王，正像撒母耳所描述的一样（11～17），他们通常是一些暴君。因此撒母耳清楚的警告他们若要受自己所选立的帝王统治，那末他们若因而遇到任何困难也不能向神祈求，因为神是不会应充这样的祷告（18）。你曾否因自己作主而遭到失败，后来又以祈祷来作为逃避的方法呢？

　．空想（19～22）：当人感到恐惧的时候，便会放弃合理的想法而产生一些有违常理的空想，在他们历史中的记载，邻国虽有帝王统治，但却不甚成功；可是他们却仍坚持需要一位君王，这念头已蒙蔽了他们的决断力。

默想　你曾否让自己的意念阻挡你面对事实呢？如果你能多吸取经验，多学习圣经的真理与及别人属灵的经验时，相信对你一定有很大的帮助。──《新旧约辅读》

要求一个王（八1-5）

可能在别是巴（1节以下）──一个边境城市，在那里所发生的事对以色列不算十分重要──但却是反叛撒母耳领导的借口。各支派长老组成以色列的政治基础，所以他们的意见不能忽视或者不理会。他们要求立一位君王。

在君主制度尚属罕见和许多人以为这是不切时宜的世界里，要对这种政体有客观的认识绝非容易。但对以色列当时的世界，王权是很普遍的事──正如长老们所意识到的。在距离他们不远的西南方，那里已有一个强盛及著名的帝国埃及：对以色列人而言甚至更熟悉迦南诸小国，她们的城邦分布在巴勒斯坦内。在大占领使它们成为以色列一部分之前，耶路撒冷可能是其中一个王国（撒下五章）。君主政体这种制度，主要的优点乃稳定和集权化。稳定来自君王成为社会的领袖，他成为核心及民族的思想。尤其是王位继承的原则，君王年老及逝世时仍然保证这种延续；中央集权化带来效率、力量，以及共同解决困难的好处。

相对来说，直到目前为止以色列的历史似乎不大团结，各支派各行其事，结果带来软弱；至于领导权方面，从来没有真正的延续。『士师们』的出现只是偶然，并且不可豫计──无论如何，从长老的观点看来是如此。在许多方面看来，君主政体很合理；但是这种要求完全没有考虑上帝在内。士师记教训我们，以色列的软弱，主要是敬拜偶像，故此被上帝惩罚。以色列的力量乃是上帝给祂百姓的礼物，长老们盼望逃避这些历史教训，想使用政治方法作简单的代替，结果历史证实他们是错误的。

从来没有一个国家发现一些神奇的政体方程式，可以解决每一个社会或政治的问题；但一个民族最重要是尊敬和顺从上帝，得到内在的稳定和宁静，使我们可以用勇气和同情，面对普遍性和永恒的问题，并且带来相当程度的成功。

这原则同样可以应用在较细小的人中。不同的教会和宗派，发展她的一系列的管理体系，但却无一是完全的，因为人类本身是这样不完全。但当一间教会认识上帝是真正的统治者，其会众便会更昌盛。

君主政权的内容（八6-22）

长老们要求设立一个王；至少这是比较健康的开始，好过士师记第九章的例子，一位军事冒险家尝试为自己夺权，并且成为君王一段时期，极大地造成百姓互相攻击。长老们很满意撒母耳去寻找合适的人选，使他成为以色列的第一位君王。我们发现撒母耳在上帝的指引下，答应他们的愿望。然而，这里强调以色列人透过他们的长老，不单弃绝撒母耳，也是弃绝上帝自己。这章圣经的争论点似乎是：上帝准许他们求的王，是有惩罚他们的意义──配合罪过的惩罚！王权统治事实上是有利有弊的，在这章圣经里让读者看见君主政体的两种对比的观点。

（一）长老们较关注君主政体的功能──一个王可以领导军事组织、统筹和提高效率（20节）。他们以为王会为他们在每次战争中赢得胜利，这种想法实在很幼稚，但无疑他们确需要一队常备及固定的军事人员。事实上以色列人的数目远远超过非利士人，如果提供足够的武器、训练和管理给他们，他们必定可以打败这个主要敌人──不再需要呼求上帝特别的帮助。为了达到期望的目标，长老们愿意接受因王权可能带来的坏处。他们以为开始只是放弃一些他们的政治权力和影响力，但却认为这种牺牲是值得的。

（二）相反地，撒母耳却关注政体的内在本质──一个王会给予一些利益，但不可否认也会取去一些。取去乃十一至十八节的钥字，这是因王权而带来的。事实上要求军队会带来征兵和纳税，除了这些不能避免的代价外，君王喜爱奢华宴乐，故此最坏的后果是百姓要被强逼作苦工，正如十七节中的奴隶。这种制度后来成为所罗门王之后，以色列国分裂的主要原因。

可能撒母耳记叙述的君主政体，对像所罗门王，会使人觉得圣经作者有所夸大：但在另一方面，有足够证据显示这种叙述，正珋合撒母耳时代在以色列境外的君主及国王的情况。无论如何，这章圣经清楚看见以色列人选择君主政体制度乃是他们的自由意志，如果君王证实是利弊参半的祝福，以色列永远不能埋怨上帝将它赐给她。虽然她作出这种罪恶的抉择，然而上帝仍然显出祂的恩典，赐给以色列一位伟大的王（大），和最终的弥赛亚的理想：参撒母耳记下七章一至十七节的注释──拿单的預言。

长老们的要求其中在圣经作者的眼中看来最坏的地方，乃是他们盼望像列国一样（20节）。古时的以色列，当然现代的基督徒也一样，都是人，对那些与别人不同的地方，都会有一种自然抗拒。上帝也不是盼望祂的百姓完全与人不同；祂创造的每一个人都是一样有血有肉。但对祂的百姓祂会赐下特别的恩典和较高的标准，当他们没有较好的理由而像其它人一样拒绝这一切恩典时，这是个悲剧。耶稣在登山宝训中，可能是响应撒母耳时代的长老们，祂说：『你们要先追求上帝主权的实现，遵行祂的旨意，祂就会把这一切都供给你们。』（太六33，现代中文译本Good News Bible）──《每日研经丛书》