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撒母耳记上第廿三章-《基督徒文摘解经》

撒母耳记上第廿三章-《基督徒文摘解经》

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撒母耳记上第廿三章

遵主旨意(二十三114

 .大卫击退非利士人(1~5):基伊拉在亚杜兰的南部,是犹大的一个小城,也是大卫的本乡,大卫的仁厚性情促使他去拯救一班受非利士人攻击的朋友们(1);但他第一件要做的是甚么事呢?第2节就是我们所要的答案,恶人终有恶报,当神对大卫说:「你可以去攻打」!那场仗便打赢了(4),虽然非利士人的数目是那么庞大(3)。

 .大卫从基伊拉逃走(6~14)。这位曾经帮助大卫击败非利士人的神,本来可以在基伊拉保护大卫的,可是神却要大卫逃亡,也许如果他留下,扫罗便会把整个城消灭了(10)。于是大卫便带同他的随从(试比较13节与二十二2的人数)一起逃走了。

祈祷 祈求在这世代中,有更多信徒愿意寻求并遵从神的旨意。

一位真挚的朋友(二十三1529

 .約拿单──一个胸襟广阔的朋友:約拿单又一次表现出他是与神相通的。「他往树林里去见大卫,使他倚靠神得以坚固……二人更在耶和华面前立约。」(16~18),他总是在最适当的时间(大卫最危险的时刻将快来临)来安慰大卫,神知道大卫的需要,于是便差他的挚友来坚固他。

 .扫罗──一个自私的伪君子:虽然扫罗口中说了许多敬虔的话语如「愿耶和华赐福与你们」(21);但是他却显示出不良的动机:「因你们顾恤我」,其实他心中想的却是:「是你们给我机会去杀害这个无辜的人。」同样,我们也会在言语中用了许多属灵的言词,然而内容却是空无一物的。

默想 扫罗这样不断地谋害大卫,使大卫伤痛不已;然而有神和約拿单为他的后盾和安慰,使他能坚忍逃亡下去。今天你可有約拿单般的勇毅,使朋友在危难中得安慰和支持?──《新旧约辅读》

大与基伊拉(廿三1-14

扫罗当时仍然控制大局,在基伊拉的事件,可以证明以色列人,甚至大的家乡犹大,也准备忠心支持王。事实上一个城镇如基伊拉,不能做甚么事,惟有向扫罗忠心:如果一个神圣城镇像挪伯也遭洗掠,只因怀疑他同情大,这样基伊拉如果拒绝交出他,又有甚么希望可以逃避扫罗的愤怒和报复呢?

基伊拉的情节,说明大这段时间的窘迫──一种他不容易解决的进退两难,故此最后他被迫离开这个国家(廿七章)。这件事给大一个机会,来衡量他的跟随者的力量和保护程度(现在已经有六百人,13节),整体有所增长,但也产生严重的问题。一个单独的人可能不被注意,并得到足够的食物,可以在犹大南部荒凉和无人之地生存;但六百人却不能隐藏很久,这地也不能维持他们很久,他们为安全和供给,惟有继续流浪。

大接有不易解决的问题需要面对;但他不是没有资源。他有先知迦得,及祭司亚比亚他的事奉来提供意见;换句话说,他可以求问上帝,祂永不会令人失望。扫罗虽然拥有权力,但却失去引导;长远来看,他一定会失败。

如果上帝引导大去基伊拉,为甚么撤退像失败者?答案乃是这不是真正的失败。虽然基伊拉的百姓不愿意收留大是事实,但这只不过是故事的一部分;如果他们真的收留大,扫罗会占据这个城(注意7节中,他说的话),并且在攻入时捉拿大。更重要的是,基伊拉的事件指出,大友善和协助这个城镇,乃是出于自愿,不用任何的补偿或带给他们任何的伤害。虽然他们没有表示,但百姓一定感激他。故此大为将来建立了良好的信誉。如果他与犹大同支派的人疏离,这会是他致命的因素,他不能再发生挪伯这种事件。如果这个发生在基伊拉的事件圆满了结,会帮助大抵消挪伯屠杀中带来坏的名声。

大在基伊拉显出,他将百姓的利益放在自己之上,并且他仍是以色列对抗非利士人的战士。他领导下的一小撮力量,本来不可能对抗侵略的非利士军队──扫罗一定不愿对付这庞大的军队──但在基伊拉中,非利士人不是入侵领土,而是发动军事侵袭,去抢劫和骚扰那里的犹大人。

仍然在上帝引导下,大及时地离开基伊拉。继续躲避扫罗(14节),虽然他毫不放松追捕,但上帝却无意让扫罗捉到他。

大的死里逃生(廿三15-29

这段经文指出大离开基伊拉后,向东抵达隐基底(29节),他不能继续向东去;隐基底在死海沿岸(看下图)。他现在置身于旷野和较贫脊的郊野,附近只有细小的城镇,其中一个是西弗;这故事显示他的情况何等不安全,如果本地居民对付他──西弗的百姓果然如此!他们出卖大没有甚么好处,但是我们也不能怪责他们。他们很难相信大会作王,他们只能帮助正统的权威,去捉拿一个逃犯。至少他们不会被控忠于支派多于忠于国家。

这段经文把約拿单和扫罗作有趣的对比。事实上这里是故意的幽默,当扫罗及他的全军不能加害大时,却清楚看见約拿单毫无困难地与他的朋友接触及交谈。有人猜大信任約拿单,容许約拿单找到他。这是撒母耳记中約拿单最后的故事──下回我们将听到他的死亡(卅一2)。在他与大的最后谈话中,他将自己的宝座让给大;而那时扫罗努力坚持抓住他的宝座,消灭他的对头。最后,正当扫罗的行动造成大警觉和恐惧之际,約拿单的角色郄是鼓励大;他正是为此而来。

圣经作者使用这个有关約拿单的简短故事,向读者证实一件事实,没有人可以阻止大作王。这样强调大并非篡夺者;約拿单在生时,也承认大是王。这种强调非常重要,抵消一些不利大的宣传,避免在大得到王位后流传。

有关扫罗险些捉到大的叙述,教导我们同一个功课;无论如何接近去捉拿大,扫罗最终也不能改变上帝的计划。在此情况下,他差点成功,只因为非利士人之故,他不得不放弃,故此上帝使用非利士人去挽救大。

政治局势已经发展成为三角的斗争:扫罗看大及非利士人为他的仇敌;非利士人看大和扫罗为敌人;在大方面,他只把非利士人视为仇敌,但没有意思成为扫罗的对头。他尽量躲避他,不与他作战,大尽力使同胞不会疏远他。在此形势下,非利士人开始进攻(27节),逼使扫罗认识到他们才是主要的对头人,而放逐追捕大一段时间。

这件事正好说明了历史的复杂性和暧昧不明:被非利士人侵略的以色列人,和扫罗及他的军队,两方面都没有看见上帝的手在非利士的进攻上工作。这需要信心的功用,去相信上帝统管一切人类的事情;而许多时候,只要回顾就可以看见祂的目的。不必等到大成为君王,以色列整体才能如圣经作者那样解释这次非利士的入侵。

这件事也是圣经的神迹一个好例子。许多神迹不一定是超自然的事──非利士的侵略,很不幸是每日发生的事情──但神迹是有时间性的。如果非利士人迟一天才进攻,大可能已被扫罗捉到,并且无疑会被处决。对大而言,这侵略发生在洽当的时间。这次脱险,使他深深感谢上帝,也增强他对上帝的信心。但对扫罗而言,这件事也是一个讯号,如果他有卓见去意识的话,便明白对大不懈的仇视,上帝不会站在他的一方。然而,很可惜他把大的脱险的全部责任,都推在非利士人身上,而没有看见上帝在这些事中的目的。他错误地以为自己可以辨别是上帝的手使大进入基伊拉(7节)。扫罗像我们一样打如意算盘,去看上帝的手,会任意地让我们选择去做某些事,而忽略其它的事情,这是典型的人性。

──《每日研经丛书》

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