撒母耳记上-《二十一世纪圣经新译》

撒母耳记上-《二十一世纪圣经新译》

十四1-13乔纳单的功绩

没有人想到以色列人会得胜。因为前一章显示他们处于极不利的环境，但有两件事把这境况戏剧性地改变了。一是乔纳单的勇气，二是神要赐以色列人得胜的旨意。正如乔纳单自己所说：「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」。非利士人的确是未受割礼的，因他们并没有这种风俗；但这话在此是指他们是在耶和华与以色列人的约以外。创世记十七章指出割礼是一种立约的记号。神会为祂的约民争战。乔纳单的计划得以成功，是因为他的行动来得很突然，而他又利用了山和谷之间一个极狭窄的有利位置。因此，二人可以击杀「二十人」。

无疑乔纳单必已告诉他父亲（1节），但我们从第2节可见，扫罗对神的计划和对乔纳单的计划，同样一无所知。纵然有从示罗来的祭司亚希亚陪伴着他，但他好像全不知道所发生的事情。亚希亚正穿着以弗得，那是祭司的外袍，可提供寻找神旨意的方法（参出二十八6-30）。然而，扫罗好像并没有尝试去寻求神的旨意。

十四14-23

第15-19节描述非利士人在乔纳单的突袭后的惶乱，及扫罗军队的疑惑。最后，扫罗作出了行动去求问神（18节），但由于情况发展急促，所以他又改变了心意。因此，圣经作者强调得胜的是神（15、23节）；扫罗也来追赶已在逃跑的非利士人，却不知道正发生甚么事情。

第18节这里提到「约柜」，叫人感到希奇，虽然可能是以色列人把它从基列耶琳运来（七1-2），正如从前他们把它从示罗运往战场一样（四4-5）。似乎我们更应采取希腊文的版本，即这里作「以弗得」而不作约柜（参新国际译本旁注）。我们从第3节可知，亚希亚正穿着以弗得，那是可用来寻求神旨意的工具。在希伯来文中，「约柜」和「以弗得」两词极为相似，很容易混淆。

十四24-45乔纳单危在旦夕

这故事又有一个出乎意料之外的转变。战争的背景一直延续至第46节，但从24节开始，只是谈到扫罗、乔纳单和他们的军队之间的事情。作者让这3方面亲自说话和行动，而对任何一方面都不作道德或宗教上的评价或审判。这给读者带来许多没有答案的问题。扫罗起誓是合宜的吗（24-28节）？乔纳单公然批评这誓言是合宜的吗（29-30节）？军队不理会这誓是对的吗（31节）？扫罗加强了他所起的誓，并要处死一个无辜的人──他自己的儿子，这样做对吗（44节）？军队维护乔纳单，因而违抗他们的君王，这样做对吗（45节）？也许我们不应发问这些问题。作者的目的并不是要按道德意义去解释这事，而是让我们更清楚了解扫罗这个人。

他表现得像一个冲动的人，一时冲动地起了一个愚蠢的誓言，并没有想及后果。然而，既已起了誓，他便认真地严格履行誓约。他在吉甲已违抗神命（十三章），这次不愿再受撒母耳的责备。因此，他小心地献祭（33-35节），然后采取正当的步骤去寻求神的指引：换句话说，他是利用祭司亚希亚身上的以弗得来求问神（36、37、41、42节；并参3节）。找出了乔纳单是那无意违反誓言的人后，扫罗便准备处死自己的儿子，也不愿毁掉他们的神所起的誓。我们所得到印象，是一个完全不明白神心意的人。第37节说，「神没有回答他」，而军队最后是把胜利归功于乔纳单和神，而不是扫罗。我们很容易会同情这个出于善意，但却是冲动卤莽的人，但这样的人适合作王吗？答案显然是否定的。这样，整件事件表明了两件事：一、神可以让以色列胜过更强大的敌人；二、扫罗的领导没有多大成就。虽然他作王直至终老，但神已离开了他。

第41-42节虽然我们不知道那神圣的工具怎样运作，但我们可见，它确能解答直接的问题，并藉掣签把人抽选出来。那工具分两部分，称为「乌陵」和「土明」。在这两节的希腊文译本中，这两部分是明文说出来的（参新国际译本旁注），也可参看出埃及记二十八章29至30节。

十四46-52扫罗在任的概要

本章结束时概述了扫罗在位的情况，让我们有较完备的数据。

第47节指出这时威胁着以色列人的一些仇敌，有从东、从北、从西而来的。南面的亚玛力人（48节）是侵略者，常侵扰在以色列境内定居的人。下一章便叙述扫罗抵御他们的战役。非利士人现已被赶逐离开以色列国境（46节），但他们却没有停止入侵和攻击的行动（52节）。

第49-51节所提及的扫罗的亲人，后期大都进入这历史场景中。

第52节谈及扫罗的常备军；这支军队成为了大卫成功的基础（十八2、5）。