提多书第一章-《马唐纳注释》
提多书第一章-《马唐纳注释》
提多书第一章
壹．问侯（一1～4）
一1 保罗既是神的仆人，又是耶稣基督的使徒。这里首先描述他是至高主的奴隶，然后描述他是权能的主的使者。首先提到顺服，其次是权柄；在个人承担上，保罗成为仆人；在神的任命上，他成为使徒。
他事奉的目的是加强神选民的信心与真理的知识。加强他们的信心是指使他们得信心，或者在起初时使他们悔改，或者在得救之后引领他们行在信道中。因为子句真理的知识看来包含第二个意思，我们认为使徒保罗是指两个基本的目的：（1）传福音──加强神选民的信心；（2）教育──加强他们真理的知识。本节是对马太福音二十八章20节的回应──传福音给万民听，凡基督吩咐的，都教训他们遵守。不须怎样辩白，保罗被召要去加强神选民的信心。这里我们面对拣选的道理。圣经中很少道理比这更难解、更具争议性、更费智力心神。简言之，这是教导神在创世之前在基督里定意拣选了一些人，叫他们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵（弗一4）1。
述说过他的使徒责任包括神选民的信心和他们对真理的知识后，保罗现在更加说，这是凭……敬虔真理的。就是说，基督的真道与真圣洁是一致的，合乎引导人进到实际的敬虔。健全的信心要求生命的纯正。没有比以下一句话更能形容表里不一致的传道人：“当他在讲台上，众人不愿意他下来；但当他离开讲台后，他们希望他不要再上去了！”
一2 保罗的福音使命有三个重点，不但有关（1）传福音──加强神选民的信心，是过去时态的；和（2）教育──加强他们真理的知识，是现在时态的；并且也（3）盼望──所应许的永生，是将来时态的。
新约说永生既是今世拥有的东西，也是将来的盼望。盼望一词没有暗示任何不确定的事。在我们信靠基督作救主的一刻起，我们今世已拥有永生了（约五24），并且成为衪救赎工作一切得益的继承人。但是除非我们到达我们永恒的家，否则我们实际上未能完全享受所有的福气。我们盼望因为我们期望最终形式的永生，那时，我们会得我们荣耀的身体，并且永远脱离罪恶、疾病、忧伤、痛苦和死亡（腓三20，21；多三7）。
这盼望是肯定的，因为是神所应许的，没有任何事情比神所说的话更确定。衪是无谎言的，衪不可能被骗，也不欺骗人，相信衪所说的话是最稳妥的。事实上，受造物相信创造者是最合理不过的事。
神在万古之先已应许我们永生了，这点可以从两方面来理解。首先，神从远古已定意，给那些相信主耶稣的人有永生。衪的决定等同一个应许；或者，意思是所有救恩的福气都源于创世记三章15节弥赛亚的应许。这是在历世历代之前，或者是在时代展开之先。
一3 到了日期，神将这在远古时决定的永远的荣耀计划展开。衪在旧约时代还未完全展示永生，那时的信徒对死后的生命只有一个非常模糊的概念。但救主的来临使模糊消失，衪“藉福音，将不能坏的生命彰显出来。”（提后一10）保罗和其他使徒要传的这个好信息，是为了达成神我们救主的命令，即是遵守那大使命。
一4 本书信是写给提多的，他是保罗在共信之道上的真儿子。然而这个提多是个什么人呢？
我们将保罗的三封信，偶尔提到他的生平的事迹组合起来。他生来是个希腊人（加二3），凭相信主耶稣而重生。这可能是透过保罗的传道（多一4）。那时，对于什么是真福音的争辩，快要引发一场争战。阵营的一面是保罗和所有教导单藉信心靠恩典得救的人；阵营的另一面是犹太人教士，他们坚持割礼（即守律法）才是神国里第一等公民的必要条件。提多成为了争辩的试验例子。保罗和巴拿巴将他带往耶路撒冷（加二1），与使徒和长老们开会。会议的决定是：像提多这样的外邦人不须为了得救，而遵行犹太人的律法和礼仪（徒一五11）。外邦人不必成为犹太人，犹太人也不必成为外邦人，当他们相信耶稣时，犹太人和外邦人都同样变成一个新人。
这事以后，提多成为保罗最有用的助手之一，在哥林多和革哩底以“排解纠纷者”的身分事奉。使徒保罗第一次差他从以弗所到哥林多去，很可能就是要更正那里会众在教义和道德上的谬误。提多稍后在马其顿再会合保罗，保罗极高兴听到哥林多信徒正面地回应他的劝告（林后二12，13；七5～7；13～16）。从马其顿那里，保罗再次差遣提多到哥林多，这次是为耶路撒冷的贫穷圣徒收集捐助（林后八6，16，17；一二18）。保罗形容他是“我的同伴，一同为你们劳碌的”（林后八23）。我们不能完全肯定保罗何时与提多一同来到革哩底，但一般相信应是使徒保罗第一次在罗马入狱之后的时间。
最后提到提多的经文是提摩太后书四章10节，保罗第二次入狱时，他有一段时间伴保罗，后来保罗报告他已往挞马太（即今日的南斯拉夫）去了。很可能是保罗差他往那里去的，虽然这节经文的普遍语调是出自一个孤独而又被遗弃的人。
使徒保罗说提多是他在共信之道上的真儿子。这可能是指保罗是提多藉以悔改的器皿，保罗也称提摩太是因信主作他真儿子的（提前一2）。然而，当保罗首次遇见提摩太时，他很可能已是门徒了（徒一六1），所以，这样的表达是指这些年轻人在属灵的气质上与保罗很相似，而在基督的事工上，他们有亲属的关系。
保罗祝愿这个年轻的副手有恩惠、怜悯、平安。在经文里，恩惠即是生命和事奉所需的属神力量；怜悯是对别人深切需要的同情心；平安是指不管恶劣的环境，心中都能从焦虑、惊慌和沮丧中得自由。这些祝福都是从父神和我们的救主基督耶稣那里来的。圣父与圣子的相连成为恩惠、怜悯、平安的源头，而圣灵暗示衪们完全同等。
贰．会众中的长老（一5～9）
一5 当保罗离开革哩底时，那里仍有一些事要办整齐，要平抑假师傅的言论，教会有逼切的需要得圣灵的带领。保罗让提多留下来处理这些事。
我们不知道基督的真道怎样来到革哩底。或者最合理的猜测是，到耶路撒冷过五旬节的革哩底人（徒二11）将好信息带回去，跟本地教会便建立起来了。
我们也不能肯定保罗何时与提多一起来到革哩底，但知道保罗成为囚犯后，解往罗马途中稍在革哩底停留（徒二七12）。但这情况不容许他在教会中作活跃的事奉，因为使徒行传没有其他地方提到保罗到革哩底所作的事。我们普遍认为他在第一次罗马入狱后，来到这地方。我们藉一些对圣经的查究工夫，并参考保罗其他不同的著作，重组以下的旅行行程。
首先保罗坐船从意大利到革哩底，途经亚细亚（今天土耳其西面），他将提多留在革哩底（多一5），然后到达亚细亚的首都以弗所。在以弗所，他交托提摩太代他更正快要蔓延的错谬道理（提前一3，4）。然后，他坐船横渡爱琴海，来到马其顿，为了满足他从狱中得自由后探访腓立比的夙愿（腓一26）。最后，他向西南方行，经过希腊来到尼哥波立，他计划在那里过冬，并且期望提多来见他（多三12）。
根据荷马所说，在他的年代，革哩底一共有九十至一百个城市。显然很多城市都曾有教堂出现过，在每所教堂里都需要任命一些负责任的长老。
附篇──长老
在新约，长老是一些成熟的和可靠的基督徒男性，他们在当地教会中给予属灵的引导。长老的名字是指灵性成熟的人，它是从希腊文 presbuteros 一字翻译过来的（英文是 presbyter）。希腊字 episkopos 可翻译为“监督”、“监察者”或“引导者”，都是用来指长老的，形容他们作为神羊群的牧者之职。
“长老”和“监督”的名字常用来指同一的人，因为以下的理由“在使徒行传二十章17节，保罗请长老（presbuteroi）来到以弗所，在第28节，他称他们为监督（episkopoi）；在彼得前书五章1及2节，彼得类似地将这两个字互通运用；在提摩太前书第三章关于监督（episkopoi）的资格，与在提多书第一章关于长老（presbuteroi）的大致上相同。
以现代的用法，“监督”用来表示指导一个教区或一个区域内的教会的主教，但新约对这个词的解释从来不是这样的。圣经的方式是将几个监督放在一家教会里，而不是叫一个主教统管几间教会。
长老也不应被混淆为现代的牧师，后者基本的职责是传道、教导和管理当地教会里的圣礼。一般都承认早期教会没有这样职责的人出现过，最早的聚会只有圣徒、监督和执事（腓一1）──此外再无其他人，圣品人制度到第二世纪才出现。
从新约的角度看，牧师是一个有特别事奉恩赐的人，这些恩赐是复活升天的基督赐下的，为要建立圣徒，各尽其职（弗四11，12）。在很多方面，牧师的工作和长老的很相似，两者都是被召来照料和喂养神的羊群，但两者不是相等的。可想像的是，牧师有一些旅行传道事工，而长老通常只在一家当地教会服事。
长老的职分详细地例举如下：
1．他们牧养和照顾主的教会（徒二○28；提前三5；彼前五2）。
2．他们留心保护教会免受攻击，包括外面和里面的攻击（徒二○29～31）。
3．他们带领和管治，但以引导的方式，不以控制的方式而行（帖前五12；提前五17；来一三7，17；彼前五3）。
4．他们传神的话，教导纯全的道理，驳斥那些违反真理的人（提前五17；多一9～11）。
5．他们纾缓和仲裁教义上和伦理道德上的争端（徒一五5，6；一六4）。
6．透过他们的生命，为群羊立下好榜样（来一三7；彼前五3）。
7．他们致力于挽回那些偶然犯错的信徒（加六1）。
8．他们要儆醒看顾当地教会基督徒的灵魂，因会众是他们要交帐的对象（来一三17）。
9．他们要担负祷告的事奉，尤其是对那些患病者（雅五14，15）。
10．他们要负责照顾贫穷的圣徒（徒一一30）。
11．他们要分担、推荐有恩赐的人作主的工作，这些工作是神召他们作的（提前四14）。
很清楚在早期的教会里，长老是被使徒和他们的代表设立的（徒一四23；多一5）。但这不是指使徒和他们的代表有能力使人成为长老。为了要成为监督，属神的能力和人性的意愿是必须的，只有圣灵才能使一个人成为监督或引导者（徒二○28）。但那人必须有作工的抱负（提前三1）。就是说，这工作必须有神性的和人性的条件。
当地教会在使徒时代首先成立时，那里并没有长老，所有信徒都是初信。但随时间过去，主预备了某些人作这重要的差事。因为新约仍未编写成书，基督徒普遍都不知道作长老的资格和责任，只有使徒和他们的助手知道。在此知识的基础下，他们选出某些能达到神圣标准的人，公开地命名他们为长老。
今天我们有整本新约，我们知道什么是长老，什么是他要做的事。当我们看见一些有资历而又活跃地以监察者身分事奉的人，就要认同他们（帖前五12），并且顺从他们（来一三17）。选立他们原不是问题，问题在于怎样辨认他们就是神所兴起作此职事的人。
作长老的资格在提摩太前书三章1至7节和提多书这里找到。有时听到一些评论说，如果这些就是要求，那么今天应该没有监督了。这种想法降低了圣经的权威，又暗示圣经所指与所说的不同。圣经所说的没有不合理的事，也没有写下的标准是人无法达到的。当我们认为圣经是过分理想的话，其实显示我们自己是在灵命低处。
一6 长老是无可指责的人，就是说，是毫无疑问地正直的人，人不能以假教义和行为不端入他们的罪。这不是说他们是无罪的，而是说如果他们犯了小错，会很快地向神认罪，向得罪了的人道歉；如果可以的话，物归原主，将过犯改正。
第二个资格是，他们是一个妇人的丈夫，这点可循七种方式来解释：（1）男人必须结婚；（2）他必定不可离婚；（3）他必定不可离婚后再婚；（4）他必定不可在第一任妻子死后再婚；（5）他必须不是个主张一夫多妻的人；（6）他必须没有妾侍或小老婆；（7）一般而言，他必定是个忠心的丈夫，也是个道德严谨的典范。
如果这子句一个妇人的丈夫是指男人必须结婚的话，那么，同一道理他必须有儿女，因为同一经节说他的儿女必须是信主的。可以肯定，长老有家庭是比较好的，因在会众处理家庭问题时，可以较有智慧。但我们有个疑问，本节是否禁止任何未婚的男人作长老呢？
这很可能不是说，在任何情况下长老都不应离婚，因为救主教导我们，最少在一种情况下离婚是容许的（太五32；一九9）2。
我们也不应认为在任何情况下再婚都是绝对禁止的。例如，一个在婚姻上无犯错的信徒，被一个不信的妻子离弃，她跟另嫁他人，在这情况下，耶基督徒是不须负责的。因为第一次婚约已被离婚和不信伴侣的再婚破坏了，他是有自由再娶的。
如果长老在他的第一任妻子去世后另娶，他作长老的资历便丧失了。这样的解释是不对的，因为哥林多前书七章39节定下了原则：“丈夫活的时候，妻子是被约束的；丈夫苦死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”
肯定地，一个妇人的丈夫的意思是指长老必须不是一个主张一夫多妻的人，也没有妾侍或小老婆。总结说，他的婚姻生活必须是羊群的圣洁典范。
另外，他必须有儿女是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的。圣经比我们大多数人更留心，父母对儿女行为的责任（箴二二6）。当一个家庭有好的管治，并且以神的话语作导引，儿女通常会跟随他们父母的敬虔榜样。虽然父亲不能肯定儿女能得救，但他能正面地以神的话作指引，以爱作管教，以自己生命的真诚和一致，预备主的道路。
如果儿女胡乱花费和违背父母的权威，圣经将责任置在父亲的手里，他的纵容和宽松应该受到谴责。如果他不能好好地管治自己的家，看来他也不是一位合适的长老，因为对于教会，相同的原则也是用到的（提前三5）。
有一个问题出现，就是这个要求是否只适用于在家里受父母权威保护的信主的儿女呢？还是也包括那些离开家庭的儿女呢？我们比较喜欢第一个观点，然而，请记家教是成熟性格其中一个主要的决定因素。
一7 监督是神的管家，他不是帮助监察自己的会众而已。他是受委托处理神会众中神的事务。这是第二次特别提到，他必须是无可指责的──肯定重复是强调，这是毋庸置疑的──他必须是一个在教义上和道德上都没有可指责的男性。他必不任性，如果人是任性顽固，又倔强地自以为是，不能容纳其他人意见的；如果他是顽强，对反对意见没忍耐的，那么他便不适合当一位属灵的领袖。长老是一个调节者，不是一位独裁的
他必不暴躁。如果他有刚烈的性格，他要学习节制；如果他很易发脾气，他总不可发泄出来。
他必须不因酒滋事。在我们的文化，这可能是很简单的事，不须我们多提示。但我们必须记，圣经是写给在各种文化之下生活的人，在一些国家，酒是基督徒常用的饮品，那里便有纵酒生事和行为不检的危险。经文考虑的是没有自制的问题。
圣经界分了什么是用酒，什么是酗酒。适量地用酒作为一种饮品是许可的，耶稣也在迦拿的婚宴上将水变成酒（约二1～11），保罗也提议提摩太用酒作医疗用途（提前五23；也参看箴三一6）。酗酒和用烈酒都是箴言二十章1节和二十三章29至35节所谴责的。完全禁戒不是圣经的要求，但在以下的情况就应禁止：当喝酒会得罪软弱的弟兄，或者令他跌倒（罗一四21）。这是一个要考虑的决定性因素，北美洲很多基督徒都因此戒绝喝酒。
对于长老，问题不是完全禁止喝酒，而是过分用酒以致做成吵斗的事发生。
他也必须不打人。他必定不可诉诸武力，打其他人。我们曾听过有多管闲事的教会圣职人员，偶然也打他们教会中执拗难驯的会友。这种专横的威吓态度是监督不应有的。
他必不贪无义之财，决不无止境地追求富有，却要小心谨慎赚钱之方法。庄燊说得很对：“对金钱的欲望，没感觉也不会懊悔，是堕落的人最终的腐化。”一个真正的长老应可以与保罗同说：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。”（徒二○33）
一8 从正面看，监督必须是乐意接待远人的。他的家应当为外人开放，为个人有问题的人开放，为沮丧的和受压逼的人开放；应是基督徒愉快的交往之所。在那里每个客人都被接纳，就好像他是主自己一般。
跟，他必须是好善的──爱好人，爱好事的。他的说话、他的行动和他对事情的联想都表示，他完全与暗晦的、可疑的或错误的事情无关。
他必须是庄重的。这是指他作事谨慎，有智谋，并且能控制自己。相同的词语也在提多书二章2、5、6、12节出现，那里有明智的、自制的和清醒的意念。
在处理与别人的关系上，长老必须要公平；对于神，他必须要圣洁；对于他自己，他必须要自持。这都是保罗在加拉太书五章22及23节所指的：“圣灵所结的果子就是……节制。”意思是人存有各种受控制的感情和嗜好，来遵从主的话，如果这能力是来自圣灵的话，那么信徒的责任就是自我操练和合作。
一9 监督必须在道理上纯正，必须不松懈地抓紧主耶稣和使徒在新约中存留给我们、属灵健全的道理。只有这样，他才能给圣徒平衡而又纯正的教训，也能平息那些说话抵挡真理的人。
这些都是在当地教会中圣灵引导的资格。我们应注意到这里没有提到关于他们的个人的超凡表现、学术成就、社会地位、善理事务等的才智。街上驼背的清道夫，虽然简朴和无受教育，也可以因为他的属灵程度成为合资格的长老。总是听到别人提这种错误的说法，令到人在事业上有所成就的那些素质，都可令那人合适在教会中当上领袖。
另一点应该提出。敬虔的长老的画像，不是一个安排讲员、支付费用、为大厦维修与别人接洽的人。真正的长老是专心地和活跃地以他的指导、劝诫、鼓励、谴责和修正，参与教会属灵生命的工作。
．会众中出现的错误（一10～16）
一10 在早期的教会里有“圣灵的自由”，就是说，人得圣灵的带领，有自由来到聚会中参与。保罗在哥林多前书十四章26节描述这种“开放式的”聚会，“弟兄们，这却怎么样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。”当圣灵自由地透过教会中的会众说话，这是最理想的情况。但人性本质是这样的，每逢有这等自由时，就必然见到有人用假道理，不造就人又无用的挑剔话，或无法终止又没有圣灵引导的闲话，滥用所给予的机会。
这事情在革哩底教会中曾发生，保罗知道那里必须有坚强的属灵领袖，控制这种滥用的情况，和维持圣灵的自由权。他也知道在任命完全合资格的长老时要特别小心，所以他覆述这里的情况，必须快快地在教会里委任一些长老。
许多人不服约束的已兴起了，他们否认使徒的权威，否定他们的教训。他们是说虚空话欺哄人的，他们的说话没有带来属灵的益处，相反夺去了给人的真理，引导他们进入错误。
主要制造麻烦的人是那奉割礼的一派，即是那些自称是基督徒，并且坚持基督徒必须要受割礼和遵守礼仪律法的犹太人教师。这是对基督全备的救恩工作，作出行动上的否定。
一11 我们必须禁止这些人说话，他们必须认识聚会不是一个自由论坛，自由发言的机会是有限制的。他们已倾覆了全家，这是否说他们在各人的家里，散播了有害的道理呢？这是新兴教派最爱做的方法（提后三6）。他们的动机也值得怀疑，他们来是为了金钱，并且用传教作为前盾建立赚钱的事业。他们的信息符合人尊重法律规章的性情，追随者被鼓励相信他能透过宗教的敷衍行为，得神的喜悦。就算生活是那么腐败和污秽，他们教导别人贪不义之财，将不该教导的教导人。
一12 这里保罗提醒提多，他正在应付的是什么样的人。对于特别提到的假师傅和一般的革哩底人，这里的形容是极不寻常地率直和讽刺的。保罗引用伊比文尼迪的话。他是一个当地的诗人，生在公元前大约六百年，他称他们为根深蒂固的说谎者，是恶兽，又馋又懒。看来每种人都有其本土的特色，但很少人能比革哩底人邪恶。他们是习惯的和不能自制的说谎者，像凶猛的野兽，沉溺地过粗鄙而又野蛮的欲望生活。他们极讨厌工作和贪好食物，过的生活只有厨房，没有礼拜堂！
一13 使徒保罗肯定这些性格勾划是准确的。提多只有很差劲的材料可用──这点足够使任何传道者气馁！但保罗不就此放弃那些人，或者叫提多不顾而去。透过福音，最差劲的人都得到希望。所以保罗劝他的助手，要严严的责备他们，使他们在基督的真理上纯全无疵，得健康。有一日这些人可能不单成为模范的信徒，也可能成为当地教会的敬虔的长老。这段经文洋溢鼓舞，叫基督徒工人继续在世界艰难的禾田上工作（其实，有哪个禾田不艰难的呢？）。在人的粗野、愚蠢和反应迟钝之上，我们可以看到异象，使他们变成高尚、纯洁和满有果子的圣徒。
一14 在严厉地斥责假师傅时，提多要负起责任警告他们离开犹太人荒渺的言语，和离弃真道之人的诫命。犹太人生活在一个宗教的狂想世界，和一个围绕洁净和不洁净食物、奉行节日和防避仪式上受玷污的规条世界里。为了这点，保罗在歌罗西书二章\cs1623节说：“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。”
一15 使徒保罗跟所说的，曾引起一些错误的理解，我们要就此作出详尽的解释。他写说：“在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连心地和天良也都污秽了。”
如果我们只看在洁净的人，凡物都洁净的字义，以为就是各生命范畴上绝对的真理的话，我们便有麻烦了！一切事物都是不洁净的，不管那人的心思是洁净的还是不洁净的。然而人们已真的用本节来赞同可耻的杂志、猥亵的电影，甚至不道德。这就是彼得所说的，歪曲圣经“自取沉沦”（彼后三16）。
我们要清楚明白本节绝对不是处理一些本身就是不洁的事物，或圣经谴责的事物。本节带有箴言性质的说话，必须按照上下文给我们的亮光去理解。保罗不是说事物的道德界限，不是说事物的内在对与错，然而保罗正在讨论的是道德的分野。按生活在律法下的犹太人来说，礼仪上不洁的事物，对于生活在恩典之下的基督徒是完全合理的。明显的例子是吃猪肉。在旧约，神的百姓被禁止吃猪肉，但主耶稣改变了这例，衪说从外面进去的不能污秽人（可七15）。说完这话，衪宣布所有食物都是洁净的（可七15）。保罗回应这真理说：“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。”（林前八8）当他说“在洁净的人，凡物都洁净”，他是指对于重生的信徒，所有食物都是洁净的；在污秽不信的人，什么都不洁净。不是人吃了什么使他不洁净，而是从他心里出来的东西使他不洁净（可七20～23）。如果人内在的生命不洁净，他又在主耶稣里没有信心，那么对他没有一样是洁净的。遵守饮食规则对他起不到任何作用。比一切其他事更重要的，是他必须悔改，接受所赐下的救恩，不要再试图靠仪式条文来赚取救恩。不洁净的人真正的心思和良心都是污秽的，他们的头脑、思想过程和道德功能都被玷污了。这不是外在礼仪的玷污，而是内在的腐败和堕落。
一16 很明显，所提到的假师傅都是犹太人。保罗说，他们说是认识神，行事却和他相背。他们佯装是基督的信徒，但他们的行为与他们宣称的不对称。为了扩大他激烈的申诉，使徒保罗指责他们是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。他们个人的行为是令人讨厌的，在神面前，他们只有愚钝反叛的记录；对于神和人有益的事，他们完全无分。保罗以这等强烈的言语论到他们，是否行在基督徒爱心的范围中呢？答案是一个强烈的“是”字！爱决不会掩饰罪恶。这些人引导教会误入邪道，使主耶稣的位格和工作蒙羞，欺骗人的灵魂。若纵容这些欺骗者，就是一样罪了。── 《活石新约圣经注释》