彼得前书第五章-《每日研经丛书》
彼得前书第五章-《每日研经丛书》
圣经中很少篇章如此清楚地讨论长老职分在早期教会中的重要性，彼得特别写这段文字给长老们，他虽身为使徒行列中的领导人物，却毫不犹疑地称自己是‘同作长老的’。以下，我们要讨论这在教会中最古老及最重要的长老职分的历史背景。
（一）犹太背景：长老的设立可追溯于当以色列人飘流旷野，往应许之地进发的过程中；当摩西感到独自管理以色列人的重任，使他心力交瘁时，他便设立七十位长老来帮助他，上帝的灵也降临在他们身上（民十一16-30）。自此之后，长老使成为犹太人的生活，不可分割的部分。长老是先知们的挚友（王下六32）；是君王的谋士（王上二十8；廿一11）；与王族中人共同管理国事（拉十8）。每一城乡都设有长老；他们坐在城门口施行判断（申廿五7）。长老也管理会堂的事务；他们虽不司讲道之责，却负有使会堂的管理制度正常发展的责任；不单如此，长老也负有惩治会友的责任。公会中大部分的成员都是长老，这公会是犹太人的最高法院；他们经常与大祭司，首领们，文士及法利赛人等相提并论（太十六21；廿一23；廿六3，57；廿七1，3；路七3；徒四5；六12；廿四1。）在启示录所记载的异象中，在天上有廿四位长老环绕宝座四周。长老与犹太教有不可分割的关系，不论在民事与宗教事务上，都是如此。
（二）希腊背景：特别在埃及的社区里，长老是当然的领袖，也兼管公共事务，正如今天的市议员一般。据记载，当地某一妇女因受袭击而向长老投诉。当一省长莅临参观时，有专司‘耕务的长老们’，负责收集谷物以作礼品。在公布告示，租赁牧地，征集税款等事上，长老们都直接参与。在小亚西亚地方，议会的成员被称为长老，即或是异教世界中的宗教社区也有‘长老祭司’，或‘高级祭司’专司管教之责。在索诺培（Socnopaeus）的神庙中，有一高级祭司在审理一祭司的案件，因该祭司被控蓄长发，及身穿毛织衣物──这都是被认为太女人气，太奢侈的表现，是所有祭司皆应避免的恶习。
由此可见，在基督教远未采纳长老制度之先，长老在犹太及希腊世界中，已经扮演了非常重要且受人尊敬的角色。
基督教的长老职分（五1-4）（续）
基督教会也以长老为其最基本之职分。
保罗通常在他传福音的地方，及他所建立的教会中按立长老。在他第一次的旅行布道所建立的每一个教会中，他都接立了长老（徒十四23）。提多被留在革哩底，为要在各城中接立长老（多一5）。长老有管理教会财务的责任，保罗与巴拿巴将耶路撒冷赈饥的金钱，交给长老们（徒十一30）。长老也是管理教会行政的人员。在耶路撒冷所召开的教会会议，长老们扮演了很重要的角色；在这会议中，教会决定向外邦人大开门户；在这会议中，长老与使徒被认为是教会的权威人士（徒十五2；十六4）。当保罗最后一次上耶路撒冷的时候，他向长老们报告其所经历的困难，他们也给他意见，提议他所应采的行动（徒廿一18-25）。新约中诸多令人感动流泪的篇章，以保罗向以弗所的长老告别的话，是最感人心坎的经典之作。保罗称他们为上帝羊的监督，信仰的维护者（徒二十28-29）。从雅各书中我们知道长老可以藉抹油及祈祷，使病者痊愈（雅五14）。从教牧书信中，我们更知道领袖及教师在那时已经是受薪的职分了（提前五17；加倍的敬奉应被译为加倍的报酬。）
当一个人领受长老职分的时刻，是多么光荣啊！因为他进入了一个世界上最古老的宗教职分，这职分的历史可以说是与犹太教及基督教一同成长，具有四千余年辉煌的历史；再者，长老所肩负的责任也非常重大，因为他被接立为上帝羊的牧者，信仰的维护者。
长老职分的荣辱（五1-4）（续）
彼得在本段经文中列出了作长老应该避免的危险，及该职分所带来的权利；其次，彼得所说的不单鼓励作长老的，而且对在教会内外事奉的基督徒，也产生极大的鼓励。
长老不应勉强地接纳此职分，而是出于甘心乐意的事奉。这并不是说他攫取此职分，或漫不经心，毫不思考便接纳此职分。其实，每一个基督徒要担当教会任何职分时，都应谦虚自省，因为自己是不配的。但是，我们也可以说基督徒接纳某项职分，或晋身事奉行列，皆有一点被促使的意味。正如保罗所说的：‘……若不传福音，我便有祸了……责任已经托付我了。’（林前九16）他又说：‘上帝的爱激励我。’（林后五14）假如换另外一个角度来看，有些基督徒却是在被别人勉强的情况下而接纳某项职分，他使整日勉强地执行其职务，这种情形在今日的教会中，层出不穷。彼得并不是说一个基督徒应该不惜一切而获得教会某职分，相反的，一个基督徒应处处热衷于提供事奉，但同时却深深地自觉不配。
长老也不应该因贪财而接纳此职分，而是甘心乐意的来事奉。贪财这词语是由一希腊文的助动词aischrokerde{s翻译而来。这字的名词是aischrokerdeia，这正是希腊人所嫌恶的品行。狄奥菲斯都（Theophrastus）是一位伟大的希腊人像素描大师，他曾以aischrokerdeia为题画一人像。卑鄙吝啬──或可如此翻译──是利己的低下情操。吝啬的人从不以羊肴奉客，而私底下，自己却饱天下之美食。他狂饮美酒；假如没有赠券的话，他也不上戏院。他在乘车买票时，总以忘记带腰包为藉口而要向朋友借钱买票。他总以欺诈的秤来作买卖。晚餐时吃剩的萝卜也要数点，以防下人偷吃。朋友结婚或喜庆，他总离家走避，好省下送礼物的钱。
吝啬是人所憎的品性；很明显的，在早期教会里面，有些人却抨击传道人或宣教师，因贪财而事奉。保罗再三表白，他并没有贪任何人的财物，总以双手劳力赚钱，以供自己生活之需而不用负累他人（徒二十33；帖前二9，林前九12；林后十二14）。早期教会中受薪职分的报酬一定很微薄，故此新约的圣经再三警告他们不得贪婪；再者，由这警告可知早期教会中也确实有人贪婪无度（提前三3，8；多一7，11）。彼得所强调的──到现时还是正确的──在教会中事奉的任何人，绝不能利用其职权而牟利。
长老也不应该好像霸王一样，相反的，应该以身作则，作羊的好牧者。人类的天性皆好追求名誉、权力，金钱则次之。有些人硬是喜爱权力，即或是很有限的权力，他也拼命追求。密尔顿（Milton）诗中的魔鬼即有如此的思想，他认为在地狱作王，总比在天上作仆役来得更好。莎士比亚曾说及一骄傲万分、但拥有细微而短暂权力的人，他能在天上玩弄瞒天过海的欺诈技俩，以使天使们哭泣为快。牧者最大的特色，乃是对羊那份无私的牺牲的爱。任何人若以获取权力为重而拼命得一教会职分，这人是本末倒置。耶稣曾对祂的门徒如此说：‘外邦人有尊为君王的，治理他们；有大臣操权管束他们。只是你们中间，不是这样；你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们的中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。’（可十42-44）
长老职分的理想（五1-4）（续）
本段经文中被译为所托付你们的译文带有很宝贵的信息，这译文在希腊文中是很特别的，希腊文的写法是to{n kle{ron，这字所有格的众数却是kle{ros，而这字的涵义甚广，也颇吸引人的兴趣。
（一）这字有骰子或签的意思：在马太福音廿七章卅五节便出现这字，在十字架下，兵丁拈阄（Kle{roi）分耶稣的外袍
（二）这字也有因拈阄或抽签而得的职位，在使徒行传一章廿六节，便有如此的作法，使徒们拈阄决定谁可以填补犹大所遗下的空缺。
（三）或可以指预先安排好要赐给圣徒的基业（西一12）。
（四）在古典希腊文中，这字是指大众所拥有之分，或所拥有之房地产而言。这些公有的东西，是政府划定给予大众公民的，通常以抽签形式定那些地可作如此用途。
即算以这有限的意思来说，长老职分或教会中任何一项圣务，都是上帝所特定、所分派的，绝不是人的本领而赚得的。我们所拥有的一切，都不是我们所配得的，完全是出于上帝的恩典。
尤有进者，kle{ros有托付给人的东西的意思。在申命记九章廿九节提及以色列人是上帝的产业（kle{ros）；这也就是说以色列人是上帝按自己的意思，特别拣选的受托者。以色列人是上帝的kle{ros，会众是长老的之kle{ros。以色列人被托给上帝；同样的，教会中的责任也是如此被托给长老。这也就是说：长老应以上帝对教会的心来对待其会众。
我们再提出另一项真理，在第二节的希腊文中，有一句话，在英文钦定译本，及标准修定译本中并没有被译出来，和合本的译文如下：‘务要牧养在你们中间上帝的羊，按上帝的旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心。’‘按上帝的旨意’的希腊文是kata theon，而这希腊词语也可被译为‘好像上帝一样。’以色列是属于上帝的；教会中的会友是上帝所托付我们的；我们对羊的态度，应该好像上帝对我们的一般。
这真是一项崇高的理想啊！千万别忘记，这也是一项无比的控诉！我们有责任向众信徒显明上帝的忍耐、宽恕、永不止息的爱，及祂永远无限的关怀及扶持。上帝将责任交了给我们，我们则应全力以赴，好像上帝待我们一般，忠心地完成任务。这就是教会事奉的最高理想。
回想耶稣（五1-4）（续）
彼得在这段经文中所表达的态度，是很令人欣赏的。他起初以‘同作长老’的同工身份发言，他并没有自以为了不起，反而与他们一同分享经验。但他有一独到之处；他脑海中充满了以往跟随耶稣的美丽回忆，而这回忆也洋溢于所写的经文之中。就算他在讲话的时候，这美好的回忆也荡漾于他的思潮中。
（一）他形容自己是基督受苦的见证：骤眼看来，这句话似乎有点疑问，因为根据记载，当耶稣在客西马尼园被捉拿之后，‘当下，门徒都离开祂逃走了。’（太廿六56）。但是，假如我们进一步思考的话，我们发觉彼得比任何人更清楚了解耶稣的受苦。他跟耶稣进了大祭司家的院子里，在这个场合中，因为他的软弱，他曾三次不认耶稣。审判告一段落，耶稣被拉走；就在这个时刻，新约中最悲惨的语句便被记下了：‘主转过身来看彼得：他就出去痛哭。’（路廿二61，62）在四目交投之下，彼得看见一位领袖的伤痛，在祂最需要支持鼓励的时刻，祂的门徒却都逃生他去。彼得确实见证了基督受苦，特别是当人离弃祂的时候，这也就是彼得勉励信徒们忠心至死的原因。
他称自己是同享后来所要显现之荣耀的：这句话有回顾与前瞻两重意义。彼得在耶稣登山变像的时候，已经尝了荣耀的甜美。三个在睡梦中的门徒被惊醒：‘……既清醒，就看见耶稣的荣耀。’（路九32）彼得已经看过上帝的荣耀；同时，他晓得他要看见将来的荣耀，因为耶稣曾应许祂的门徒，当人子降临，在荣耀宝座上的时候，他们会与祂同享荣耀（太十九28）。彼得未曾忘怀他过去的经验及将来的应许。
毫无疑问的，当彼得谈及牧养上帝的羊的时候，他不期然地想起耶稣交付给他喂养小羊的重任（约廿一15-17）。爱的酬报乃是立他为牧者；彼得对此终身难忘。
当彼得说耶稣是牧长的时候，他脑海中一定思潮起伏。耶稣曾比喻自己是一位牧人，冒生命的危险来挽救一只迷途的羔羊（太十八12-14；路十五4-7）；祂也差遣门徒出外工作，拯救以色列家的迷羊（太十6）。祂看见众人如无牧的羊而生怜悯之心（太九36；可六34）。再者，耶稣以自己是一位为羊舍命的好牧人（约十1-18）。耶稣为牧者是一幅极美的画像，而彼得能成为上帝羊的牧者，那是多么有福气啊！更美的，凡身为基督的仆人的，都可享此权利。
谦卑的外袍（五5）
彼得现在讨论舍己是基督徒的不二表记。他以旧约一节经文作为其论点的根据：‘祂讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。’（箴三34）
在这里，彼得又想起往日与耶稣同处的情形，他劝勉信徒们应穿上谦卑的衣服：彼得所用‘穿戴’一词的希腊字非常特别；egkombousthai是由kombos引申而来，该字是指凡是打了结的东西。与此相关地的是egkombo{ma，是指凡打结而穿在身上的衣物。通常这衣物有保护的作用；如护袖等。也可用这作奴隶的围裙。约翰曾记录在最后晚餐的时候，耶稣拿了毛巾，束了腰，给门徒洗脚（约十三4-5）。耶稣以谦卑束腰；祂的门徒也应效法。
egkombousthai也可用以描述另外一种袍，即穿上长及脚跟的长袍，这是达官贵人的表征。
若要了解这段经文，我们必须将上述两项表征联合起来。耶稣曾穿上奴仆的围裙，甘心从事最谦卑的工作，就是替门徒洗脚，故此，我们也应穿上谦卑的围裙以服事基督及社会大众；但那谦卑的衣物也是使我们得荣耀尊贵的衣物，因为凡甘心作众人仆役的，必成为天国里最大的。
基督徒生活的原则（Ⅰ）（五6-11）
彼得在这段经文中，列出基督徒生活不可少的原则。
（一）要谦卑在上帝面前：基督徒必须服在上帝大能的手下，这是旧约中很常用的术语；特别是用在上帝将其子民从埃及地拯救出来的情形之中。摩西说：‘因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。’（出十三9）‘主耶和华阿，你已将你的大力大能显给仆人看。’（申三24）上帝用大能的手，领以色列人出埃及（申九29）。这话的意思乃是表示上帝的手在掌管其子民的前途，如果他们顺服，忠心地领受祂的引领，上帝必定领他们到自由之地。约瑟在经历各种生命的苦况之后，能够向那以往欲置他于死地的哥哥们说：‘从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。’（创五十20）基督徒绝不应抗拒生命中的任何经历，因为上帝的手在安排一切；对我们的生命，祂有美好的安排。
（二）在上帝里面的安宁：基督徒应该将一切忧虑卸给上帝，诗人也说：‘你要把你的重担卸给耶和华。’（诗五十五22）。‘不要为明天忧虑。’（太六25-34）我们能如此行，因为我们深信上帝必定照顾。正如保罗曾说，上帝连独生子也赐给我们了，祂还保留什么不赐给我们呢？（参罗八32）。我们既然深信上帝顾念我们，那么，生命不再是矛盾、挫折，而是不断的磨炼。我们可以用此心志，面对生命中任何挑战，因为知道上帝使万事互相效力，叫爱上帝的人得益处（罗八28）。
（三）谨守儆醒：将一切忧虑卸给上帝并不使我们有袖手旁观的权利，克伦威尔（Cromwell）对其部下的勉语乃是：‘相信上帝，及保持弹药干爽。’彼得深深礼会儆醒的不易为，因为他想起客西马尼园的一幕，他与其同伴应该与主一同儆醒，但他们却睡了（太廿六38-46）。基督徒应谨守儆醒，同时，应充满信心，为基督而活。
（四）抵挡魔鬼：魔鬼遍地游行，寻找可吞吃的人。彼得一定想起他本身的经历，魔鬼如何胜过他，及他曾三次不认主的天大罪过。基督徒的信仰必须如铜墙铁壁，魔鬼猛烈的攻击皆徒劳无功。魔鬼有如一欺凌弱小的恶棍，若靠耶稣基督的力量，勇敢地抵抗，魔鬼使会落荒而逃。
基督徒生活的原则（Ⅱ）（五6-11）（续）
（五）经历苦难：彼得表示，一个基督徒在经历苦难之后，上帝便会刚强、复苏他的心灵。彼得所用的每一个字，都有很生动的背景，告诉我们上帝藉苦难所要成就的。
（甲）经历苦难之后，上帝要成全我们：‘成全’一词的希腊字kartarizein是很难翻译的，这字通常用以表示接驳断了的东西，马可福音一章十九节中补网便是用这个字。有弥补缺口，修补的意思。因此，若以谦卑，及信爱之心接纳苦难，便有修补人格弱点之功，收使人成功伟大之效。传说艾尔加爵士（Sir EdwardElgar）某次聆听某年轻的女歌者独唱他的一首作品。这女子的歌喉美妙，音色纯正，技巧纯熟，但她演唱完毕之后，艾氏便说：‘若经历伤心事，她会唱得更出色。’巴利（Barrie）谈及他母亲失去了她最心爱的儿子时，曾如此说：‘这就是为什么我母亲拥有慈祥的眼神，及其他失去儿女的母亲们来到她那里的原因。’丧子之痛使她受了磨炼，是其他事物无法办到的。上帝使苦难临到人，为要使人的生命充满更美的乐章。
（乙）经历苦难之后，上帝要坚固我们：‘坚固’的希腊字是ste{rixein，意思是使之如花岗岩一般坚硬。身体的苦痛，心灵的煎熬会产生下述两个后果的其中一项：苦难若不是使他倒地不起，便是使他有更坚强的性格，这训练是没有办法从他处获得的。如果他不断以信靠基督的心志面对一切苦难，他便如经火炼过的钢铁一般精纯、坚强。
（丙）经历苦难之后，上帝要赐力量给我们：希腊字sthenoun有‘加添力量’的意思。这与刚才所讨论的有一共通点。一个没有挑战，没有自律的生命，必定是一个淡薄无味的生命。一个人对信仰的态度，只有看他是否愿意为之抛头颅，洒热血而定。信仰要透过痛苦，煎熬及无数的挫折才可达到理想的境地。轻风可以吹灭一盏微弱的灯火；但却可使旺火变成烈焰。信心的成长也是如此。
（丁）经历苦难之后，上帝会坚稳我们：希腊字themelioun有打好根基的意思。苦难与煎熬使我们扎根于信心稳固的根基上，到那个景况时，我们才晓得什么是牢靠与肤浅。只有在试炼中，我们才会体悟人生的真谛。
这理想的境界，说来容易，做起来却难。因为在实际情况下，苦难使人饱尝苦涩、挫折；也许会破坏他原拥有的信心。假如以信靠上帝的心而接纳一切，深信父上帝绝不会使祂的儿女受无端的苦痛，那样，透过苦难，生命更有价值，更有意义。
使徒的亲信（五12）
彼得见证谓他所写的都是上帝的恩典，而且更劝勉其信徒虽身陷诸般苦难中，仍要在这恩典上站立稳固。
彼得说他藉西拉而写这封信，希腊文的句子是dia Silouanou，意思是西拉是代他写信的人。Silvanus是Silas（西拉的全名，这与保罗书信中及使徒行传中所提的西拉很肯定的是同一个人）。假如将有关西拉的资料加以搜集、整理，我们会发觉他是早期教会中的重要人物。
在耶路撒冷会议之后，使徒们作了一突破性的决定，即教会的门也应向外邦人打开；于是巴撒巴的犹大和西拉便被选出来，被差传往安提阿的教会报告此项决定；他们被称为‘在弟兄中作首领的’（徒十五22-27）。西拉并不单是带信的，更是一位宣讲满有能力的先知（徒十五32）。第一次旅行布道时，因马可半途离开保罗和巴拿巴，由旁非利亚回家去了（徒十三13）；故此，在计划第二次布道的时候，保罗坚决不带马可同行。于是巴拿巴与马可，保罗和西拉两队分道扬镳（徒十五37-40）。自此之后，西拉一直是保罗的左右手，他与保罗一同在腓立比被捕下狱（徒十六19，25，29）。地他保罗在哥林多汇合，一同在该地宣扬福音（徒十八5；林后一19）。因为他与保罗有如此亲密的关系之故，因此，在写帖撒罗尼迦前后书时，西拉的名字与保罗、提摩太同被列为发信人之一（帖前一1，帖后一1）。很明显的，西拉是早期教会中一位非常出色的人物。
在序言中我们曾说西拉不单是一位文书，只代彼得写这封信，及传递这信给教会。研究彼得前书的其中一个困难，就是其希腊文用字优美，本书中的希腊文带有浓厚的古典希腊文的气息，这似乎是身为加利利渔夫的彼得无法可达的境界。西拉不单是早期教会中的出色人物，更是一个罗马公民（徒十六37），可能比彼得受过更好的教育。在写本书的过程中，西拉功不可没，在中国的宣教士，假如要向信徒宣扬信息的时候，他首先尽力，以本身所知的中文，书写信息，完成之后，再请一位中国信徒加以修改、剩写；或者，西教士将大意告诉其中国籍文书，由他全权负责拟稿，然后由西教士覆核批准。这很可能是彼得的做法：他要不然就是将原稿交给西拉，请他修正其中的希腊文，就是将自己的意思告诉西拉，让他拟稿，然后自己亲手执笔加上最后的问安。
西拉是早期教会不可缺少的人才，他甘心屈居次位，默默无言地在幕后苦干，只为了要完成上帝的工作。虽然保罗名气大，而他却寂寂无名，但他却以能为保罗的副手而自足。虽然在全信中只有在结束的时候提到他的名字，他却甘心作彼得的代笔人。这一切，都表示西拉可无愧地称为彼得和保罗的亲信。教会极需要好像西拉这样的人才，许多人虽然不能成为好像彼得和保罗一般的伟大，但却能担当帮助彼得和保罗大工的无名英雄。
问安（五13）
这似乎是一节很简单的经文，但却已包含人难以解释的问题。
（一）这问安到底是谁发的呢？钦定本译文是：‘在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安，’但‘教会’一词在希腊文中却付之阙如。希腊文的直译是‘在巴比伦与你同蒙拣选的’，但这句话的主词却是阴性字。这有下列两个可能的答案。
（甲）钦定本的译文可能是正确的：摩法特的译文采用此解释而译为：‘你在巴比伦的姊妹教会。’这译法的根据是教会被称为基督的新妇；而本段经文也可能有这个意思。总之，大多数人仍接纳这是指教会而言的说法。
（乙）有一点不能忘记的事，在这一节圣经里的希腊文，‘教会’一词却付之阙如，而阴性主词很可能是指一位人尽皆知的基督徒女士而言。假如这说法能成立的话，那么这女士并非他人，正是彼得的贤内助。我们晓得彼得和他的太太一同周游各处，宣扬福音（林前九5）。亚历山太的革利免（Stromateis七章、十一章、六十三章）曾记述她在彼得跟前殉道而死，在行刑前，彼得鼓励她说：‘将主谨记于心。’她的确是早期教会中的闻人。
我们不愿意对这问题下教义式的答案，上述两项说法都有理由，实难取舍。
（二）本书信在何地写成呢？问安是从巴比伦发出的，故有下列三个可能：
（甲）在埃及，离开罗不远的地方有一巴比伦城，这城是由亚述来的巴比伦人所建，为了要记念家乡的巴比伦城。在写这信的时候，该城已经成为一个很大的军营；无论如何，彼得的名字不可能与埃及拉上什么关系。这一个说法可以暂置一旁。
（乙）在东方有一巴比伦城，犹太人曾一度被掳于此：许多犹太人便以此为家，定居该处，同时，也发展该城为犹太学术中心。阐释犹太律法的巨著，即巴比伦的他勒目（BabylonianTalmud）也在该处成书。巴比伦的犹太人地位显著的事实，可由约瑟夫写犹太古史，要特为他们出一特别版而可见一斑。在该城中有庞大的犹太殖民区，这是无容置疑的事实，而身为专向犹太人传福音的使徒彼得，到该城宣扬福音也是顺理成章的事。但是彼得的名字从来未曾和巴比伦连在一起，也没有任何文件支持他曾到该城工作的记载。加尔文及伊拉斯穆皆以本文中的巴比伦城即是此古代名城，但却显示他们的决定是错误的。
（丙）基督徒及犹太人称罗马为巴比伦：在启示录中，巴比伦被描述为一大淫妇，喝醉了圣徒与殉道者的血（启十七，十八）。古代称为无神、及奢侈淫逸的巴比伦，再次出现于罗马，而彼得与罗马有不可分的关系；故他很可能在罗马写这一封信。
（三）彼得所称为他儿子的马可到底是谁呢？他又向谁问安呢？假如上文那女子是彼得的太太，很自然的，马可很可能就是他的儿子。但这马可更可能是写马可福音的作者。传统总将彼得与马可连在一起，他将其经历告诉马可，而后者则将之记诸于福音书中。第二世纪末叶的帕皮亚（Papias），是早期传统的搜集者，他曾如此描述马可的福音：‘马可是彼得的传译，他正确地，却不是按先后次序；将基督的生平言行按其所能记忆的纪录下来。因为他没有亲自听过及跟随耶稣；他在后期曾跟彼得，正如我所说的，彼得为了要使其教训实用化，并没有把耶稣所说的话按先后次序，作有系统的解说。故此，马可凭记忆写出来的资料也不算不正确，因为他的主旨并不在于略去或谬解他所听见的一切。’按照帕皮亚的意见，马可的福音纯粹就是彼得讲道的资料而已。同样地，爱任纽也说，当彼得和保罗在罗马逝世之后：‘马可身为彼得的门徒及传译，将彼得所传讲的，记录成书而流传后世。’这些传说都很一致地表示这位传福音的马可，的确是彼得属灵的儿子，这问安也非常可能有他一份。
让我们将上面的讨论作一总结‘在巴比伦与你们同蒙拣选的’，很可能是指教会，或者是彼得那殉道而死的贤内助。巴比伦或许是古代东方的名城，或指罪恶满盈的罗马城。马可可能是彼得肉身的儿子，若这假设能成立的话，我们对他的一切毫无所知；但马可更可能是马可福音的作者，彼得属灵的儿子。
和平共处（五14）
以爱心彼此亲嘴问安是本段经文中最能引发兴趣的讨论。多个世纪以来，这习尚已成为基督徒团契和崇拜不可少的部分；其兴衰的历史也颇有兴趣。
对犹太人来说，身为门徒的，
到早期教会的时代，亲嘴已经成为教会崇拜中一个主要部分。特土良曾问道：‘假如祷告与圣洁的吻分开的话，祷告那能完美？假如在献祭后离开时没有平安，他所献的祭又有何作用呢？’（DexOratione十八章）。在这一段文字中，亲嘴又被称为‘平安’。守圣餐时也不能少了这一项，奥古斯丁说，当信徒说话以先，‘他们必藉外表的亲嘴，表达内在的平安。’（De Amicitia六章）。通常，在慕道者离开以后，只有会友在场，祷告以后，在圣餐的饼与杯还未领受之先，他们便互相亲嘴。殉道士游斯丁也说：‘当祷告完毕以后，我们便互相亲嘴问安。然后才将饼与杯交给领会的主席。’（一65）祷告以后才互相亲嘴：‘因为平安的果子，真挚的爱，不被虚假及欺诈所玷污。’这乃是‘我们心灵溶汇贯通，忘怀旧恶’的不二表征（耶路撒冷的区利罗，Cyril ofJerusalem, Catechetical Lectures 25.5.3）。亲嘴是不念旧恶的表记，也表示凡领受圣餐的人都在主里回合而为一了。
这原是一很可爱的习尚，但慢慢却被人误用了。这可由许多教父曾对此行径严加警告而可见一斑。雅典那哥拉（Athenagoras）强调亲嘴的习尚必须小心执行，因为‘在亲嘴时，若有任何丝毫不洁的思想渗入，我们便会被拒于永生之外。’（LegatioChristianis 32）俄利根则强调亲嘴必须以‘圣洁、纯真、真挚’为原则，千万别像犹大亲嘴卖主那般卑下。亚历山太的革利免曾严峻地指控亲嘴的卑下作用，他的说法显然带有神秘性，因为透过亲嘴，‘某些人使教会之名不胫而走，致使谣言处处，恶讯屡屡。’（Paedagogus 3:11）特士良也谈及某些未信的丈夫，不太愿意其妻子在教会中被基督徒亲嘴问安（Ad Uxorem 2:4）。
由于种种的难题，这个颇有意义的习尚在西方的教会中渐渐失落，到第四世纪时，使徒宪典规定亲嘴只局限于同性之间的基督徒──教牧人员应亲主教，男与男，女与女的亲嘴问安。这种亲嘴问安的形式一直流行于西方的教会中，直到十三世纪时才停止。其间，教会也采用一些代用品，比方在某些地方，他们制造一些木或金属的小片，在上面刻了基督被钉十架的图案，首先由教士亲吻，然后传给会众，而个别会众亲吻之后，再传给他旁边的会友。如此一直传下去，直到每一个会友都吻了这图案。这举动是代表他们对基督的爱，及他们之间的互爱。在东方的教会，这习尚依然流行；希腊东正教仍然如此行，而阿美尼亚的教会则以屈身鞠躬取代之。
早期教会中亲嘴也有其不同的用场，在洗礼的时候，领洗的人首先由施洗者，然后由全会众所亲吻，作为欢迎他加入上帝的大家庭的表征。新接立的主教接受一个‘主内的亲吻’。婚姻也以一亲吻而宣布生效，这全是由异教风俗所采用过来的作法。临终的信徒首先亲吻十字架，然后在场的都亲吻那即将离世的。逝者在埋葬前，必被人亲吻。
这亲嘴问安的习俗对我们来说似乎格格不入，但这习俗超源于教会以家庭及团契为重的时期，在那个时候，基督徒互相了解，彼此相爱。很可惜的，现代的教会信徒人数众多，多数的会友互不相识，也不愿意去了解对方，怎能谈到亲嘴问安呢？亲嘴只是一形式上的动作。当教会不再重团契和爱心渐失时，难怪亲嘴问安的习尚会被淘汰。
彼得说：‘平安归于你们在基督里的人。’他将他的信徒交托在上帝的平安之中，世界上的困苦绝无法加害他们。──《每日研经丛书》