帖撒罗尼迦后书第二章-《圣经背景注释》
帖撒罗尼迦后书第二章-《圣经背景注释》
帖撒罗尼迦后书第二章
二1～12
最后的反叛
有些帖撒罗尼迦基督徒认为，主临到的日子已经来过了。为了纠正他们的错误，保罗提醒他们，当他在那里的时候，如何教导他们耶稣讲过的话（二5、15）：在* 基督回来之前，必定先有最后的反叛出现，这乃是先决条件。
二1 这里的「临到」（二章8节有进一步的描述；参：帖前四15）和「聚集」，在文法上是连在一起的，而两个词都源于耶稣说过的话。「临到」是一个普通的字，但若用来指君王，就别有一番含义，指隆重的拜访。有些犹太典籍用这个字来指神从前的显现，以及未来在荣耀中的启示；马太福音二十四3、27、37和39用它来指耶稣回来审判世界。
许多典籍，包括* 旧约（如：赛二十七12～13）和后期犹太人的文学，都讲到以色列的聚集，成为神的子民；保罗可能是采用耶稣的话，就是后来记于马太福音二十四31（那里用了一个相关的词），讲到义人聚集的图画。
二2 若有人只在聚会中听人读过一次保罗的头一封书信，可能会误解其中的重点。希腊人的看法，认为死后是活在地下世界中，或是灵魂得脱，进入最高的天，但并不包括未来死人* 复活一事。帖撒罗尼迦基督徒可能是从自己的文化前提来解读保罗的话：他们或许假定，在* 基督里未来的实况已经成就了，并非只是开端而已。保罗回答说，「主的日子」虽然随时可到，且其时间无人能预知（帖前五2），但在此之前仍会有普世的反叛（帖后二3～12）。
二3～4 第一个条件或是「反叛」（NIV、NRSV、TEV），或是「背道」（NASB）。倘若是「反叛」神，那就是世界对祂最后的侮辱（二4）：倘若是「背道」，那就是指耶稣的话，后来记在马太福音二十四10～13。这两项罪都列在犹太人的末时苦难清单中，但由于保罗省略了这些清单中大部分列出的记号，只集中于耶稣提过的几项，因此这里的用词可能指背道。无论是哪一种，保罗都暗示这个词不适用于他的读者（二10～15）。
未来将有一位敌基督（如一般对他的称呼）的人物出现，这似乎主要是后期犹太文献中的说法，不过当时的犹太典籍也用类似的名词，来称某些从前或现今的君王（亦参：但九～十一的邪恶诸君）；异教君王以自己为神祇的传统，可谓渊源久远（赛十四13～14；结二十八2；但六7）。
* 死海古卷提到一位「说谎之人」，他反对他们团体的创立者；* 所罗门诗篇也以这类话语形容罗马将军庞贝；而罗马皇帝一般都适合这幅图画。在本信之前约十年，该犹．卡立古拉想要把他的像放在耶路撒冷的圣殿中，结果几乎引起叛乱。卡立古拉是在现任皇帝革老丢（主后41～54）之前。
在本信的二十年之后，提多摧毁圣殿，他的手下在圣殿现址摆设维斯帕先（Vespasian）皇帝的衣冠，视同神祇崇拜，以污秽圣殿。
不过，此处所用的比方主要来自耶稣（参：太二十四15），而耶稣是引用但以理书（但七25，八11，九26～27，十一31、36；参：代下三十三7；结八3）。有些学者仔细研究预言之后，认为但以理书十一章是形容伊比芬尼所带来的污秽；但是「末时」似乎在当时已经临到（十二1），即在耶稣之前两百年。正如亚伯拉罕后裔得地为业的应许，在士师时期、从大卫到约西亚之间，以及后来的时期，因着以色列的不顺服，一延再延，这节经文可能也是 * 末世延期的例子。然而，倘若计算但以理书九24～27的时期，受膏君（有些人认为是弥赛亚）将被「除掉」的时间，大约即为耶稣死的那年；四十年之后圣城被毁，又暗示至少延迟了四十年。
福音派的诠释者对以下的看法有差异：(1) 未来是否会有特定的大灾难（也许即帖撒罗尼迦后书二8～9所指）；(2) 主后六十六至七十年的犹太战争是否完全应验了预言（参：太二十四15～21）；(3) 这一段时期所含括的历史（参：启示录的注释，尤其十二章）；(4) 这用语是以不同的方式再三使用，每一次所言皆为真实。
维斯帕先头像
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二5 帖撒罗尼迦人显然误解了保罗对未来 * 国度的讲论（徒十七7），保罗如今传给他们的教导，似乎大部分都来自耶稣（帖后二15）。
罗马的提多拱门
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二6～7 这一段的解释，是 * 新约圣经中最分歧的。甚至连应当如何翻译，也不太确定（第7节的末了，那约束者是否「被挪走」，那无法之人是否「从其中前来」？）。对「约束者」的看法众说纷纭。有些人认为，「约束者」是耶稣所提末世临到的必要条件之一，就是福音传至万国（太二十四14）；这个看法颇有道理，但严格来说，传福音的完成应当是在末世之前，而非背叛出现在末世之前。
「约束者」也可能只是神主权的约束（如：结五11）；亦可能是天使长米迦勒，即犹太传统中以色列的守护天使（参：但十二1）；又可能是耶路撒冷的基督徒团体（太二十四16～21）；许多学者更主张，是自称为神之皇帝前面的那一位君王，或几位皇帝。
持最后一种看法的人指出，保罗写此信时的皇帝名叫革老丢，这名字和拉丁文的「约束」有关；他是逼迫者尼罗的前一任皇帝；有关尼罗，见：彼得前书的导论。早期教会的教父许多人认为，「约束者」乃是罗马帝国。
现代有一个流行的观点，即「约束者」是 * 教会，但却缺乏当时情境的支持，因在保罗的时代教会并没有充分的社会力量，来执行这个功能。
帖撒罗尼迦前书四15～17所描述* 复活时教会从地上挪走的情景，并不符合这里的上下文，因为帖撒罗尼迦的基督徒惟有到了审判之日才能脱离苦难，得着安息（帖后一6～9），而且只在主的日子（二2）才被召聚（二1），而主的日子之前则有背叛（二3～4），背叛之前有约束者（二6～7）。
提多拱门内侧雕刻着搬走圣殿物品的场景
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虽然没有一位古代的基督徒作者主张约束者是教会（大灾难之前被提的思想，首次清楚出现在历史上的时间，为一八三○年左右，是时代主义的推论），但今天许多人赞成这个看法，而且举出许多其他新约经文作为左证。
无论如何，帖撒罗尼迦人显然了解保罗的意思（二5），而他的重点亦清楚无疑：这件事还没有发生，因此背叛与主的日子、教会的召聚，都是未来的事。
二8 保罗借用以赛亚书十一4的话（参：何六5）来描述那无法之人的结局，和其他犹太典籍的说法相仿。保罗将耶稣亲自的临到（参：帖后二1）与那无法之人的来到（二9）作对比；这种对比法，请参看：启示录十三的注释。
二9 保罗的时代已经出现虚假的神迹。术士与医治神庙的神祇比比皆是；虽然皇帝崇拜的焦点并不在医治，但东地中海的一些人也向皇帝的灵祈求，以他为神来崇拜，希望能得到医治。坊间流传维斯帕先皇帝（主后七十年，他的衣冠被放在圣殿中供崇拜）能行神迹，但是一般的皇帝并不以行神迹者自居。圣经很早就记载假先知能行神迹（出七11），不过保罗讲到他们与末世有关，他的数据源可能还是耶稣的教导（参：太二十四24）。
二10～12 在* 旧约中，神对人的刑罚常是让他们在自己所选的事上盲目（赛十九14，二十九9～10）；犹太文献中记载，万国都故意远离神的真理，只有以色列接受祂的 * 律法。在犹太人的思想中，* 撒但最主要的角色是控诉与欺骗或试探；有关伊比芬尼的欺骗，参：但以理书八25；有关一般性的偶像，参：以赛亚书四十四20和杰里迈亚书十3～5。哲学家自认为是爱好真理的人，在保罗的时代，这样的人在有闲阶级中被视为怀有崇高的道德理想，还有一些会停步聆听人演讲的人，也会推崇他们。可是保罗，就像大多数犹太人一样，认为神的全备真理只由启示而来，并非来自哲学家有限的推理。
二13～三5
感恩、祈愿祷告与代祷事项
这里和帖撒罗尼迦前书三9～13一样，保罗第二次提出感恩以及祈愿祷告，然后再进入本信的劝勉部分。
二13～14 在*旧约里，神「拣选」以色列；* 外邦信徒接枝至祂的子民中，*新约则称之为「拣选」（参：罗九14～29的注释；亦参：太二十四31）。有关 * 圣灵（一些犹太教派常将其与灵里的洁净相连）与成圣，参：帖撒罗尼迦前书四7～8的注释。有关「荣耀」，参：帖撒罗尼迦后书一10和12的注释。
二15 犹太教的 * 法利赛人强调，要将从前教师的传统谨慎地传递下去。保罗曾将耶稣的教导传给帖撒罗尼迦信徒，本章有不少内容是隐指耶稣的教导。
二16～17 此处保罗提了一个「祈愿祷告」，即用「愿某人如何」的讲法作为向神的祷告。虽然这番话不是直接向神说的，但意思却如同祷告一般，期望神会回答。—— 《圣经背景注释》