帖撒罗尼迦前书第五章-《基督徒文摘解经》
帖撒罗尼迦前书第五章-《基督徒文摘解经》
帖撒罗尼迦前书第五章
【帖前五1】「弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们；」
〔文意注解〕「弟兄们，论到时候日期，」『时候』『日期』乃同义词，原文都是复数词，乃指主再来降临地上的一段时期，亦即『主的日子』(2节)。
根据别处圣经，这一段期间至少达数年之久(有的甚至将千年国度时期也计入)，其间有许多的預言要一一成就，许多的事会一一发生，因此我们在读圣经时，对主的日子要有所分辨，才不至于弄不清楚时间次序。譬如《彼得后书》说当那日一切有形质的都要销化(彼后三10~13)，但这情形是要发生在千年国度时期之后，带进新天新地之时(参启廿一1)。
自从主耶稣的门徒开始，就有许多人对『时候日期』甚感兴趣(参徒一6~7)，且经常有人预言主甚么时候再来，但主既然明说『那日子、那时辰，没有人知道…子也不知道』(太廿四36)，我们基督徒就不应妄加臆测，仅能根据各种豫兆，知道祂再来的日子近了(太廿四32~33)，而有所儆醒和豫备。
「不用写信给你们，」意指不需用书信予以说明，其理由乃因他们『自己明明晓得』(参2节)。
【帖前五2】「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。」
〔文意注解〕「因为你们自己明明晓得，」意指当保罗还在他们那里的时候，早已针对这个问题给予他们清楚的教导，所以他们自己应毫无疑虑才对。
「主的日子来到，」『主的日子』指主耶稣基督降临的日子(参帖后二1~2)，亦即主再来的日子。圣经里说到主的日子，多半与主的审判有关(参林前一8；三13；五5；林后一14；提后四8)，因此下面的一段话(3~6节)，主要是为着警戒信徒。
「好像夜间的贼一样，」『夜间』有三意：(1)这个罪恶的世界有如暗夜；(2)大多数的人都在沉睡的状态中(参7节)；(3)在黑暗的掩蔽下，行踪不易被察觉。『贼』也有二意：(1)在人意想不到的时候来临；(2)专偷值钱的东西。
主的日子将会出人意表地突然临到，取走那些生命成熟的信徒，而被留下来的人则将经历前所未有的大灾难(参3节)。
〔话中之光〕(一)『明明晓得』是一件事，真实的体认并付诸应用又是另一件事。许多基督徒明明晓得主再来的真理，但他们并没有过一个等候主再来的生活，因此我们不该以真理的认识为满足。
(二)有些真理我们虽然已经听过或知道，但若还没有坚固，仍会受诱惑。所以我们常常需要虚心地接受光照和自省。
(三)关于主再来的日期，有一件事我们可以确定，那就是没有人预先知道祂甚么时候再来。
(四)基督徒不该臆测主再来的时候日期；不论主何时再来，总得过基督徒应有的生活。
(五)我们既然明明晓得主的日子将要像夜间的贼一样地临到，就应当时刻儆醒谨守(参6节)。宾路易师母说：『基督徒生活的第一日起就要儆醒。』
(六)现在正是黑夜已深，白昼将近(罗十三12)的时候了，主再来的日子也快要到了，所以我们更加应该随时准备好自己。
【帖前五3】「人正说『平安稳妥』的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」
〔原文字义〕「灾祸」败坏，毁坏，毁灭。
〔文意注解〕「人正说平安稳妥的时候，」『人』在此是指『睡觉的人』(6节)，亦即不信的世人；『正说平安稳妥』意指自欺式的自我安慰；一般世人自认绝对没有所谓『死后审判与受苦』这回事，因此可以尽情享受。
『正说平安稳妥』这句话似乎暗示，在主再来之前，地上(特别是中东地区)很可能有一段极短的年日，因缔结和平条约而呈现太平的景象。
「灾祸忽然临到他们，」『灾祸』在此不是指永远的沉沦，而是指普天下人所将要受的试炼(启三10)，就是为期三年半的大灾难(参启十一2；十二14~17；十三5，7)。
「如同产难临到怀胎的妇人一样，」『产难』意指妇人生产时所承受的疼痛，转指将来的大灾难有如妇人经历产难一般的痛苦(参诗四十八6；赛十三8)。
「他们绝不能逃脱，」『绝不能』在原文是强调语气的双重否定，表示绝无可能，也绝无例外。
〔话中之光〕(一)一些灵里沉睡的信徒，他们心里说，我的主人必来得迟，就胡作非为(参太廿四48~49)；这样的人也有祸了。
(二)主的再来，对于没有准备好的人来说，就是『灾祸』，是绝不能逃脱的。
(三)『怀胎的妇人』可以推算出预产期，但不能确定何时阵痛会突然临到。同样的，基督徒可以预知主再来的日子近了(参太廿四32~33)，但不能预测确实的日期。
(四)人的『私欲』若『怀了胎』，就要生出罪的后果来(参雅一15)，绝不能逃脱那必然来临的『产难』，所以应当及早对付清楚。
【帖前五4】「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」
〔文意注解〕「弟兄们，你们却不在黑暗里，」『黑暗』是罪恶和死亡的标记；世人之所以会落『在黑暗里』，乃因为他们的心眼被魔鬼弄瞎了(参林后四4)，看不见自己的光景和前途是如何危险，乃放心照常行其所为、度其日子。
『弟兄们』表示这话是对信徒们说的；『你们却不在黑暗里』表示信徒的心眼既蒙主开启，就从黑暗中归向光明(徒廿六18)，其结果：(1)在光明中行事(约壹一7)；(2)有生命之光的引导(约八12)；(3)儆醒谨守(参6节)，等候光明之主的再临。
「叫那日子临到你们像贼一样，」『临到』原文意指『突如其来地抓住』；对于那些活在光中、不在黑暗里的信徒而言，那日子就不会像贼一样地突然来临，故不至于措手不及。
〔话中之光〕(一)信徒与不信的人身份不同，自然所处的地位也不同；所以信徒绝不应该活在黑暗、邪恶的境况中。
(二)本节换句话说，信徒们若是在黑暗里、而不在光明中行事为人(参约壹一6~7)，就会叫那日子临到我们像贼一样。这对于那些坚信基督徒『平安稳妥』(参3节)、绝不会遭遇大灾难的人，乃是一个不可忽略的警告。
【帖前五5】「你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。」
〔文意注解〕「你们都是光明之子，都是白昼之子，」『之子』是犹太人惯用的语法，用来表示一个人的特别性质；『光明之子』表示基督徒的『生命』具有光明的特性(弗五8~9)。
『白昼』与『黑夜』相对，表示两个不同的时期；现今的世代乃是黑夜，而将要来临的世代则是白昼(参罗十三12)。『白昼之子』意指基督徒乃是为着永世的荣耀而活，是属于永世的。
「我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的，」『属』和『在…里』(4节)有别；前者指受其支配、管辖和控制，后者指活在其中。
『属黑夜的』指其行为暗昧，如同行在黑夜里；『属幽暗的』指其本性黑暗，受黑暗权势的辖制(西一13)。
〔话中之光〕(一)甚么样的生命，就活出甚么样的生活。属光明白昼的生命，自然活在光明中；属幽暗黑夜的生命，自然活在黑暗中。
(二)信徒不仅活在光明中，他们也具有光明的特质；基督徒不再活在黑暗中，因他们是不属于黑暗的。
(三)基督徒的问题是，我们虽然拥有一个属神、光明的生命，却常把它置于一边，而凭着自己败坏的天然生命而活，所以就有活在黑暗里的可能。
(四)我们虽在今世行走，却是活在永世的灵里；基督再来的丰满荣耀乃是我们里面的性质，也是我们前头的吸引。
【帖前五6】「所以我们不要睡觉像别人一样，总要儆醒谨守。」
〔原文字义〕「儆醒」醒着，看守；「谨守」禁戒酒，保持清醒，谨慎自守。
〔文意注解〕「所以我们不要睡觉像别人一样，」『睡觉』不是指肉身的死亡(参四13，15)，乃是说灵性不够清醒、警觉和提防(参罗十三11)。
「总要儆醒谨守，」『儆醒』与『睡觉』相对；『谨守』与『酒醉』(参7节)相对，所以谨守的反面意思，即醉生梦死，灵性麻木、鲁钝、沉迷。
〔话中之光〕(一)基督徒既然拥有了白昼光明的生命与特性(参5节)，所以只要我们能发展这生命的特长，就不须怕主甚么时候来临，随时都可坦然迎见主。
(二)『睡觉』(指灵里沉睡)不是我们基督徒所该有的情况，所以无论如何，『总要儆醒谨守』，这是神对我们的提醒与要求。
【帖前五7】「因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。」
〔文意注解〕「因为睡了的人是在夜间睡，」一般正常人的作息习惯，乃是日出而作日入而息；晨昏颠倒是一种特殊或异常的现象。
「醉了的人是在夜间醉，」这是因为白天作工时必须保持清醒状态。
〔灵意注解〕『睡』是完全放松，而没有儆醒、提防的意思(参6节)；『醉』是纵情享乐，而未谨守、约束行为的意思；『夜间』是指在黑暗权势底下的领域或范畴。
〔话中之光〕(一)睡了的人对面临的危险毫无感觉，照常放心安歇；醉了的人失去正常的理性，不能控制自己。这两样都不是基督徒该有的现象。
(二)不信的世人是以睡和醉来消磨黑夜，而我们基督徒则是以在暗夜中为主发光为使命(参腓二15)。
(三)基督徒是属于白昼的人(5，8节)，睡与醉都是绝对不合理的；我们应当趁着白日多作主工(约九4)，行事为人要端正(罗十三13)。
【帖前五8】「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」
〔文意注解〕「但我们既然属乎白昼，」『属乎白昼』有二意：(1)基督徒的生命具有光明的特性；(2)基督徒的生活是以等候主再来为主要目的和意义。
「就应当谨守，」这里是以随时准备作战的军人为比喻，经常保持戒备，提高警觉，才能应付突然来袭的敌人。
「把信和爱当作护心镜遮胸，」『信』是表示对神有正当的存心，『爱』则表示对人有正当的存心(参弗一15；西一4)；『护心镜』用以保守一个人的存心；『胸』是人的心所在部位。
「把得救的盼望当作头盔戴上，」『得救的盼望』是指当主再来时我们得以体现被拯救脱离那将来忿怒(参一10)的盼望；『头盔』用以保守一个人的心思意念，免得他思念地上的事(参西三2)，中了撒但的诡计(参林后十5)。
〔问题改正〕「得救的盼望，」由于这一段经文的重点是说到如何儆醒谨守以脱离那忽然临到的灾祸(参3节)，因此，有些解经家把这里的『得救』解作『蒙拯救得以脱离末世的大灾难』，但这种解法却带来了两个严重的矛盾：(1)因与下面第九节的『得救』相连，且原文是同一个字，所以也就必须相信神预定所有基督徒都得以免去大灾难，亦即相信『灾前全教会被提』，但这项结论却又违背了『经上又记着说』的原则，不能与别处经文符合一致，所以碍难采纳(请参阅第九节的『问题改正』)；(2)如果说不赞同『灾前全教会被提』，却又持着得以脱离大灾难的盼望，那就表示基督徒的『盼望』有可能实现，也有可能不会实现，这种盼望何等虚空可怜(参林前十五19)，并且也严重的否定了神的信实(参帖后二16)。
所以我们的结论是，本节的『得救』乃是指那永远全备的救恩，包括得着儿子的名分，就是我们的身体得赎(参罗八21~25)。信徒这种得救的盼望，需要等到主再来的时候，才开始逐步体现。而我们既有了这种『得救的盼望』，就应当在今天短暂的地上生活中使用它来作为保护，免得我们在主再来的时候，经过一段多余不是必要的程序。
〔话中之光〕(一)信徒要保守我们的心，胜过保守一切；因为我们一生的果效，是由心发出(箴四23)。
(二)信徒的意志须要有坚定的信心，情感须要有丰富的爱心，心思须要有不息的盼望，才能准备好自己以迎接主的再来。
(三)信徒儆醒谨守的生活(参6节)，乃是一种属灵的争战，需要有信、爱、望作保护的军装，才能不受撒但的攻击，而维持真基督徒的生活。
(四)信望爱原是信徒的属灵美德(参林前十三13)，如今竟成了信徒属灵的兵器。许多时候，我们争战的兵器不是聪明、手段或其它，而是属灵的品德。
【帖前五9】「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」
〔原文字义〕「预定」安放，派定，设立。
〔文意注解〕「因为神不是预定我们受刑，」『预定』按原文与别处经文的『预定』(罗八29，30；弗一5等)不同字；这里是指神预先派定给我们基督徒人生的结局。『受刑』按原文是『遭受忿怒』(参一10)，并不是指遭受大灾难(参阅『问题改正』)，而是指遭受永刑。
「乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救，」『得救』是指永远的得救，即最终、完满的救恩。
〔问题改正〕『灾前全教会被提』论者以本节和帖前一10；四17三处经文为主要根据，认为神既然不预定基督徒受刑，且有耶稣要来救我们脱离将来的忿怒，因此当主再来时还活着的信徒，必定要与死而复活的信徒一同被提，而不致遭受『大灾难』──神忿怒的刑罚。
大灾难固然是神忿怒的刑罚(参启十五1)，并且主要是以不信的外邦人为发怒的对象(启六15~17)，但我们却不能将『大灾难』和『受刑并将来忿怒』划上等号，因为：(1)神仅应许要保守一部分信徒免去普天下的试炼(启三10)；(2)在大灾难中仍有基督徒存在(参启十二17『为耶稣作见证的』；十四12『守…耶稣真道』)；(3)大灾难不仅是因神的忿怒，并且也夹杂着撒但对基督徒并犹太人的忿怒(启十二12，17)；(4)大灾难对基督徒而言，并不是受刑，乃是促使我们生命成熟的管教(参启十四15；来十二10~11)；(5)此处的『受刑』和一10的『将来忿怒』应是指将来的永刑。
〔话中之光〕(一)信徒最终必要得着完满的救恩，这是神所预定、派定给我们的结局，因此无论我们遭遇甚么困境，都有神的美意，我们只管坚守得救的盼望，等候主的再来。
(二)我们得救，不是出于神偶然的怜悯，乃是神在永世里就已经豫定了的一件大事，所以我们应当郑重其事，不可忽略这么大的救恩(来二1~3)，趁着还有一点点的时候，准备好自己，迎接主的日子来临。
【帖前五10】「祂替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活。」
〔文意注解〕「祂替我们死，」意指主耶稣基督救赎的死，改变了我们生活的意义和目的，从此我们不再为自己而活(参罗十四7；林后五15)。
「叫我们无论醒着、睡着，」按保罗在本书的用法，包含了两方面的意思：(1)叫我们无论是生或是死(参四13~17；罗十四8)；(2)叫我们无论灵性清醒或昏沉的时候(参6节；罗十三11)。但照上下文来看，也可依其字面上的意思作解释，意即『叫我们无论白天醒着或晚上睡着的时候』(参可四27)。
「都与祂同活，」『同活』意指因与基督有了生命的联结，而产生了与基督有相同的生命现象。
本节因『醒着、睡着』的不同解释而可有如下两种意义：(1)我们本来该死，但因基督替我们死，使我们免死，故此当主再来时，无论是活着或是已死的信徒，最终都要与祂永远同活(参四16~17)；(2)基督的替死，已使我们得着祂复活的生命，无论我们现在灵性或肉身的景况如何，都可以回转到主面前，在祂复活的生命里与主同活，而借着这样的与主同活，当主再来时就可被提，而得以免去将要来的灾祸。
〔话中之光〕(一)主耶稣替死的救赎，叫我们基督徒进入一种与基督永远有效的合一关系。
(二)一面主离开了我们，我们现在是在等候祂的回来；另一面祂仍与我们同在(太廿八20)，我们是与祂过着同活的生活(参罗六8)。
(三)与主同活乃是信徒儆醒谨守的秘诀；凭着我们自己作不到儆醒谨守，但凭着主的生命与主同活，自然而然就是过着儆醒谨守的生活。
【帖前五11】「所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」
〔文意注解〕「所以，你们该彼此劝慰，」这话表示『主必再来，我们必要与祂永活』的盼望乃是教会中信徒们间彼此劝勉和安慰的主题。
「互相建立，」『建立』(build up)这个动词基本是用来指建筑房屋，但保罗经常用它来指基督徒德行和灵性的建造(参罗十四19；十五2；弗四16)。
「正如你们素常所行的，」表示当初的教会，相当注重『主的再来』以及相关的真理教训。
〔话中之光〕(一)真理绝不是仅仅留给自己享用；信徒有责任去与不信的世人分享救赎的福音，并与其它信徒分享建立人的真理。
(二)我们都是基督身上的肢体，不是单独生存的个体，所以，每一项试探、挫折、挑战临到，我们都该互相扶持建立，使我们属灵工程更坚固，在火的试验中仍可以存留得住。
【帖前五12】「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。」
〔原文字义〕「敬重」看见，认识，赏识，敬仰；「治理」站在前面，带领。
〔文意注解〕「敬重那在你们中间劳苦的人，」『敬重』含有承认对方的价值和地位的意思；『劳苦的人』可能是指教会中的长老、执事和教师(参见下一句)，他们劳苦服事主并服事圣徒，应当配受敬重(参提前五17)。
「就是在主里面治理你们、劝戒你们的，」『治理』按原文字义重在指以身作则，作众人的表率，使他们照样跟从；『劝戒』意指教导和警戒。
本节含示在教会中作领袖的人，至少必须具备三个条件：(1)发乎爱心的劳苦(参一3)；(2)在主里面得体的照管和牧养(参彼前五1~3)；(3)在道理上给与信徒正确的指引(提后二15)。
〔话中之光〕(一)信徒体认主仆的劳苦，了解他们为主作工的艰苦，知道他们治理教会的不易，才会对他们有真实的敬重。信徒愈多了解传道事工的困难，就愈会敬重传道人。
(二)教会中的领导人物，与社会上领袖人物完全不同；前者劳苦服事，率先作众人的榜样，后者作威作福，享受特权，动口不动手。
(三)劳苦不单是劳力，也是劳心(参林后十一28)；凡未将他的心投入事工的，无论多么的劳苦，在神面前仍不算数。
(四)惟有自己在行为上能作别人榜样的，才有立场可以劝戒别人；传道人必须自己先要行道，他所讲的道才会被人尊重。
(五)今天在教会中最大的问题是，该尽领导责任的人敷衍塞责，该顺从的人不甘心敬重，如此情形，当然就没有所谓的『彼此劝慰，互相建立』(11节)了。
(六)信徒若不尊敬属灵领袖，教会就不会和睦；敬重属灵领袖并且彼此和睦，乃是正常教会必须有的光景。
【帖前五13】「又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。」
〔原文直译〕「为着他们的工作的缘故，更应本着爱心尊重他们…」
〔原文字义〕「格外」在上，越过，出了限；「尊重」以为，认为，算为，当作，看作。
〔文意注解〕「又因他们所作的工，」『又因』表示不仅是因他们的『人』，并且也因他们所作的『工』值得我们敬重。
「用爱心格外尊重他们，」『格外』按原文也可用在形容『爱心』，即『用格外的爱心尊重他们』，意指不可冷冷地尊重他们，乃是用非常的热爱来尊重他们；『尊重』按原文字义是『经过考虑和评估后所得的一种认定』。
「你们也要彼此和睦，」这句话不仅应用在一般基督徒之间的关系，也可应用在治理者与被治理者之间，甚至治理者彼此之间的关系。
〔话中之光〕(一)一个人的身世、社会地位或天赋才干，都不是得到别人尊敬的原因；乃是因为『所作的工』本身性质超凡，并且他们对工作无私的投入，才配得信徒『格外尊重』。
(二)信徒对待主的仆人，不是因为他们有轰轰烈烈的工作和名声，或渊博的学问和才干而尊重他们；乃是因为他们羡慕属灵的善工，甘心劳苦，因此配得尊重。
(三)凡在爱心里格外劳苦工作的人(参12节；一3)，配得我们用爱心格外尊重他们。
(四)信徒要以加倍殷勤作工来等候主的再来；我们工作的动力是主，因着盼望主来，我们更要好好工作。
(五)信徒之间彼此不和睦，传道人便很难工作；所以『彼此和睦』也是善待主仆的一种方式。
【帖前五14】「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。」
〔原文字义〕「灰心」小魂的。
〔文意注解〕「要警戒不守规矩的人，」『不守规矩』原文中有军人口气『离开行列』的意思；『不守规矩的人』除了指不循规蹈矩(参西二5)、犯下过错的人(参22节；四6)之外，在本书也可能指那些忽略他们日常的本份，闲懒不肯作工，专爱多管闲事的人(参四11~12；帖后三11)。
「勉励灰心的人，」『灰心』按原文是指魂的器量小，不能承受打击；『灰心的人』大概是指被患难所摇动的人(参三3)，以及为自己亲友死亡而忧伤的人(参四13)。
「扶助软弱的人，」『软弱的人』大概是指身体软弱而不能正常作工的人(参徒二十35)，以及信心不坚固的人(参罗十五1)。
「也要向众人忍耐，」这话暗示在教会中所有的肢体都或多或少有缺点和难处，需要以忍耐的心对待众人。
〔话中之光〕(一)神允许教会中的肢体有灰心、软弱的，甚至有不守规矩的，为要叫我们互相勉励、扶助并警戒；这些事不但是同工的责任，也是全体信徒都该负起的责任。
(二)刚强的人总要体恤并担当别人的软弱(参罗十四1~15；林前八13)，不要鄙视并弃绝他们。
(三)劝勉、警戒、勉励和扶助别人，应有忍耐，用爱心帮助他们到底。
(四)教会生活中总会有许多的难处，并且我们每一个人都有可能成为别人的难处，面对这一切的难处，只有一个不变的原则，就是忍耐，以善报恶(参15节)。
【帖前五15】「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」
〔原文直译〕「你们要小心，无论何人向着任何人，都不可以恶报恶；却总要存着追求良善来彼此相待并对待众人。」
〔文意注解〕「你们要谨慎，」这话是接在前句『也要向众人忍耐』之后，表示一般人『忍耐』不了时，便会有激烈的反应，所以必须小心谨慎。
「无论是谁都不可以恶报恶，」『无论是谁』按原文两次重复出现(anyone…toanyone)，又是主词，又是受词，所以更好译作『无论何人向着任何人』；『以恶报恶』就是把自己降低到与对方相同的程度，而以对方的方式回报，或者用一句更白的话就是：『你既不作基督徒，我也干脆不作基督徒了。』
「或是彼此相待，或是待众人，」意指无论是私底下或是在公众场合的待人。
「常要追求良善，」实际上，除了神以外没有一个是良善的(参太十九17；可十18；路十八19)，所以『追求良善』就是寻求神怎样对待我们，我们也照样对待别人。
〔话中之光〕(一)在教会中无论别人怎样待我们，即使是恶待，也不可以牙还牙；基督徒总要以善胜恶(罗十二21)。
(二)报复绝不是基督徒应该选择的方式(参罗十二17；彼前三9)。基督徒蒙召是要去赦免别人(参太五38~42；十八21~35)。
(三)以血气对付血气，就是以恶报恶；以神生命的特性来对待别人，就是追求良善。
【帖前五16】「要常常喜乐，」
〔文意注解〕『常常喜乐』意指任何时地，任何场合，都能够喜乐，甚至在患难中也不例外。
因本节是接续14~15节，故极可能是指在受到众人恶待时，不单须要忍耐(14节)，并且还要喜乐着善待他们(15节)。
〔话中之光〕(一)我们是因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐(彼前一8)，可见信主乃是我们喜乐的原因。
(二)人在值得喜乐的场合自然会高兴，但若要能常常喜乐，便不能单倚靠环境，而必须能超越过环境，在任何环境中都可喜乐。
(三)我们若以今世的事物为乐，我们的喜乐也必变化无常；但我们若以神和神的事为乐(路一46~47)，就必能常常喜乐。
(四)基督徒的喜乐是来自基督所成就的，而且是持久的。
【帖前五17】「不住的祷告，」
〔文意注解〕『不住的祷告』并不意味着不停地出声祷告，而是说与神经常保持亲密的交通，过着一种『住在主里面』(约十五4~7)的生活。
〔话中之光〕(一)基督徒应当不住的把我们的难处交托给神，又不住地从祷告中经历神的作为。
(二)祷告乃是信徒属灵的呼吸，正如肉身的呼吸不能停止，属灵生命的呼吸也不可停止。
(三)基督徒凡事都经过默祷求问神之后才予响应，就必看见神施恩的手帮助我们(参尼二4，8)。
【帖前五18】「凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」
〔文意注解〕「凡事谢恩，」『凡事』指一切的事，无论大事或小事，顺境或逆境，快乐或痛苦；『谢恩』乃因基督徒的际遇，都有神的美意(罗八28)，为此向神献上感谢(参路十21)。
「因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意，」本句是形容前述三项：(1)常常喜乐；(2)不住的祷告；(3)凡事谢恩。这样的生活，乃是神给我们基督徒命定的旨意。
〔话中之光〕(一)基督徒与一般世人有别。因着神所作的一切，基督徒无论在甚么景况中都不断感谢神(参弗五20)。
(二)我们若真正承认自己本来就一无所有，就必能为眼前所仅有的一点点而感谢神了。
【帖前五19】「不要销灭圣灵的感动；」
〔原文字义〕「销灭」熄灭，浇灭，灭火，扑灭，压抑。
〔文意注解〕圣灵如火(参徒二3)，运行在信徒里面，往往使人受感而灵里火热(参罗十二11『心』原文是『灵』)，自然就会待人亲热，服事热忱(罗十二10~11)；但若不顺从其感动，就会变得冷淡或不冷不热(参启三16)。
〔话中之光〕(一)圣灵虽然如火焚烧，但仍有可能被我们销灭或熄灭，故此须要我们信徒的配搭合作。
(二)信徒愈顺从圣灵，圣灵的火就愈被挑旺；信徒若刚硬、抗拒圣灵，圣灵的火就会被熄灭。
【帖前五20】「不要藐视先知的讲论。」
〔原文字义〕「藐视」看为无有，轻看，厌弃。
〔文意注解〕『先知』指有圣灵的感动，能宣讲神的启示和信息，以造就、安慰、劝勉信徒的人(林前十四3)。
『先知的讲论』在圣经里比较重在指解明神旨意性质的讲道(forth-telling，如林前十四31)，而较少指预告性质的说预言(foretelling，如徒十一28)。
信徒对于先知讲论该有的基本态度是不藐视，但也不随便地接受，乃要慎思明辨(参21节)。
〔话中之光〕(一)先知正确的讲论，是因圣灵的感动而产生的；所以藐视先知的讲论，也就相当于销灭圣灵的感动。
(二)喜欢听道并不就等于重视先知的讲论；听道而不行道，就是藐视先知的讲论。
(三)许多信徒像雅典人一样，喜欢把道理当作新闻说说听听(参徒十七19~21)，但又不肯用心灵接受，所以从这边耳朵听进来，马上就从那边耳朵出去了。
【帖前五21】「但要凡事察验，善美的要持守，」
〔文意注解〕「但要凡事察验，」『但』字表示『不要藐视先知的讲论』(20节)并不等于『全盘领受先知的讲论』；『凡事』当然是指一切的事，但这里特别重在指先知所有的讲论；『察验』意指考查圣经，在圣经全面且平衡的光中，验证先知的讲论是否符合圣经的教训(参徒十七11)。
圣经教训我们基督徒凡事都要察验，包括：(1)对先知所讲论的道慎思明辨(林前十四29)；(2)辨别诸灵(林前十二10)；(3)试验灵是否出于神(约壹四1)；(4)察验何为神的旨意(罗十二2)；(5)察验何为主所喜悦的事(弗五10)。
「善美的要持守，」这里不是讲行为的善恶，而是指先知的讲论(参20节)经察验后肯定符合圣经原则者为善美，否则即为邪恶。
〔话中之光〕(一)我们对于任何自称奉主名而讲的道，都不可毫不怀疑地接受，而宜将它们放在『神的话』的光中，一一小心地察验。
(二)各样圣灵的工作和属灵的恩赐，都有被假借、被滥用的可能；特别是一些超自然的现象，邪灵也会利用人照样作，因此信徒须要格外的小心察验。
【帖前五22】「各样的恶事要禁戒不作。」
〔原文字义〕「恶事」有害的，不好的，恶毒的。
〔文意注解〕『恶事』在此特指以圣灵感动为名目，而实际却非出自圣灵的邪恶行为和现象，包括假先知的讲道、说假方言、假冒神医等；『各样的恶事』指教会中形形色色、各式各样的虚假。
〔话中之光〕(一)假借神的名义说话行事，使众人误会了神的心意，这是最惹神憎恶的事；我们务要禁戒不作。
(二)信徒经过察验(参21节)之后，确定了某些事和某些话并不符合神的心意，不讨神喜悦的，便不该为着任何理由(包括为了讨人的喜欢)，勉强自己去作。
【帖前五23】「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！」
〔文意注解〕「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，」『赐平安的神』原文作『和平的神』或『平安的神』。祂是和平的神，祂不但乐意与人和好，并且也愿意人与人和睦(参弗二14~16)；而我们也惟有彼此和睦(参13节)，才能得着和平之神的同在(林后十三11)。祂是平安的神，乐意赏赐人恩典与平安(参一1)；我们也惟有在祂的圣洁上有分，才得享受祂的平安(参来十二10~11)。
『神亲自使你们全然成圣』意指成圣的工作惟有神借着圣灵才能完成；所以须要我们与圣灵合作，不销灭圣灵的感动(参19节)。
『全然成圣』表示彻底、完全的成圣，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的(弗五27)。
「又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，」这话清楚指明人有灵、魂、体三部分，详情请参阅下面的『问题改正』。
『得蒙保守』与『使…成圣』略有分别；保守是不受外在因素的影响，成圣是经由内在的变化而成功。
「在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘，」『完全无可指摘』又与『全然成圣』略有分别；前者偏重在指外表的状态，后者偏重在指内涵的性质。
〔问题改正〕「你们的灵与魂与身子，」二元论者不能给这句话清楚且妥善的交代，只能借口这里乃指整个人，三者不能分割来推托。实则在圣经里明示灵与魂为不同物，且可将其分开(来四12)，只是很多神学家们对两者的分别弄不清楚，他们本身又缺乏真正属灵的经历，因此就把灵与魂混为一谈，倡导『灵魂』与『身体』二元论。
其实，人与万物不同的地方，就是人有灵、魂、体，而动物只有魂与体，植物只有体。所以当初神造人的时候，特别描述说：『耶和华神用地上的尘土造人，将生气(或作灵)吹在鼻孔里，他就成了一个活的魂，名叫亚当』(创二7原文另译)。本节圣经指明人的体是尘土造成的，灵是神藉吹气赋与的，灵进入人的身体，人就成了一个活的魂。
人的外『体』，是接触物质界的机关；『魂』是人的个格，包括心思、情感和意志，是接触精神界的机关；『灵』是接触灵界的机关，是神特别赏赐给人，作为人接受神的灵和生命的器官，好使人能与神交通来往。
〔话中之光〕(一)成圣的能力并非出于人自己，而是出于神。
(二)要相信神『能』使人成圣，也要相信神『必要』保守信徒在基督里完全无可指摘(参提后一12)。
【帖前五24】「那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」
〔文意注解〕「那召你们的本是信实的，」『那召你们的』指神自己；『召』指神的乎召或选召；『本是信实的』因祂是信实的神(申七9)，祂不能背乎自己(提后二13)。
「祂必成就这事，」『这事』指使我们全然成圣，并保守我们灵、魂、体完全无可指摘。
本节含示神的三项特性是我们信徒成圣并臻于完全的保证：(1)神的选召；(2)神的信实；(3)神的大能。
〔话中之光〕(一)神不是保守全世界的人，也不是保守假信徒，而只保守那些蒙祂许召的人。
(二)神和圣灵必使我们成圣(19，23节)，神的信实和大能也会保守我们直到基督的日子。
【帖前五25】「请弟兄们为我们祷告。」
〔文意注解〕保罗不但为帖城教会信徒们祷告，也请他们为他祷告，可见他非常重视彼此的代祷，因为代祷能牵动神的手作工。
【帖前五26】「与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁。」
〔文意注解〕「与众弟兄亲嘴问安，」『亲嘴问安』原为犹太人见面时欢迎的一种表示(参路七45；廿二48)，如现代人的握手；他们是互相拥抱、颊与颊相碰，后来在众教会间信徒们也以此表示彼此间的交通(参罗十六16；林前十六20；林后十三12)。
「务要圣洁，」亲嘴问安本是彼此相爱的表示，但若里面的存心和外面的行动不一致，便是虚伪邪恶，在神面前乃为不圣不洁。
【帖前五27】「我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。」
〔文意注解〕「我指着主嘱咐你们，」这是一种非常强烈的语气，要对方不可忽略他的这项吩咐。
「要把这信念给众弟兄听，」保罗的书信字字精炼，连彼得也赞赏有加(参彼后三15~16)，后来经圣灵的感动而被教会收录为新约圣经的一部分。
〔话中之光〕今天在教会中，多人注重讲道和听道，少有人注重宣读圣经；其实圣经若宣读得好，神的话自会在听者心中产生作用。
【帖前五28】「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在！」
〔文意注解〕本书开始于『愿恩惠…归与你们』，结束于『愿…恩常与你们同在』，含示享受恩典乃是信徒达于成圣的秘诀。
── 黄迦勒《帖撒罗尼迦前后书注解》
帖撒罗尼迦前书第五章
【帖前五1】保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是「持续的一段时间」，后者是「特有的一段期间」（NASB，「时候与时期」，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五2】贼在夜间来到，都是突如其来的，家主无法预知，只能儆醒防守。主就以这事来比喻祂的第二次再来，那时候，那日期，是不可预测的。所以在基督教中，无论有谁大胆预言，主耶稣将于何日何时复临地上，结果必是虚妄，我们都不可相信。我们惟一该有的态度呕是，既知道主再来的日子近了，就天天『儆醒谨守』(6节)，过着端正敬虔的生活，以等候这位再来的主。──《读经指引》
保罗用现在式「来到」（NIV 用「将要来到」）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在夜间（新约中夜间的贼只此一处）。撒母耳（Leith Samuel）论到 ：「关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候」（参 LB，「你们明明知道没有人知道」）。它必要发生，但无法预测。──《丁道尔圣经注释》
【285．主耶稣再来时，好候夜间的赋一样，是指贼的动作还是指贼来的时间？（帖前五章2一4节）】
当然是指好像贼来偷东西的时间，无人预知。也指贼来的突然，使人想不到。所以在第3节说“灾祸忽然临到”。主那稣来的日子，是无人预知的，主那稣在马太福音二十四章也曾郑重宣布“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”（36节）。以后，他又吩咐门徒儆醒，正像家主不知道几更天有贼来一般（42一43节）。很清楚地，保罗是引用主那稣所说的话加以发挥。
但有人认为主那稣再来像贼一样，是指贼的动作而言。贼来暗中偷宝贝的东西，可以比方主那稣来暗中将属他的人“提去”，提到空中。这些被提的圣徒乃是他认为是贵重的宝贝的。
可是，这种解释法近于牵强，因为保罗在这里是讲述主那稣“来的日期”（1节），“日子”（2节），“忽然”（3节），“那日子”（4节），配合主那稣在马太福音二十四章的讲论，并非指贼的动作。况且以贼来比方那稣的动作，也不够尊敬。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前五3】灾祸这个字（参帖后一9；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是「彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五4】你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说「你们不是无知的」。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀「显在耶稣基督的面上」（林后四6）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五5】『白昼』就是指基督再来后，丰满荣耀的永世(参罗十三12)。这里说，我们乃是『属乎白昼』(8节)的『白昼之子』，意思就是说，我们原是属于永世的，属于基督丰满荣耀的；而不是属于今世的，不是属于撒但黑暗权势的。因此我们虽在今世行走，却是活在永世的灵里；基督再来的丰满荣耀乃是我们里面的性质，也是我们前头的吸引。当我们天天这样活在再来的实际中时，基督无论何时再来，在我们并不感到突然和惊讶，好像夜间被贼突袭受亏损一样(4节)。相反的，『那日子』对我们，却是一个荣耀的盼望，要带我们进入基督丰满的永世里！──《读经指引》
在闪语的惯用语法中，称为某种东西之「子」，即被赋予此物之特征的意思（例如「力量之子」就是「一个强壮的人」）；「光明」是信徒显著的特征。它的意义不只是「在光明中」，更是基督使他们获得的改变。──《丁道尔圣经注释》
黑夜与白昼是终末用语。黑夜表示现在的时代。白昼表示将要来临的时代。白昼要等到主的日子来临时才到，届时基督徒必感到无比的欢欣雀跃。──《中文圣经注释》
【帖前五6】睡觉（katheudo{）这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，「其余的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》
总要傲醒谨守。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四42～43；廿五13；可十三34～37等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五7】他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是「变醉」（这里用被动式；主动式意指「使醉」），第二个则是「酩酊」。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。──《丁道尔圣经注释》
醉 是纵情的象征。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡与醉来消磨黑夜，无论是睡了而对未来的审判全然漠不关心，或是耽溺于宴乐而醉了，他们都是陷在不合宜的事物中，他们都免不了要受刑罚。──《中文圣经注释》
【帖前五8】本章又题起了『信』、『爱』、和『望』。这原是帖撒罗尼迦圣徒在基督里所蒙的恩，现在也成为他们的保障，成为他们抵挡仇敌的军装──『护心镜』、『头盔』(参弗六14，17)，保守他们一直等候主的再来。所以林前十三章13节也说，『如今常存的有信、有望、又爱』。这就是基督恩典的实际，有永远『常存』的价值，也要保守我们进入『常存』的永世。──《读经指引》
盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。──《丁道尔圣经注释》
要活在「信、望、爱」中，这是帖前的主题之一「信心增加，爱心实践，盼望加强，是面对主再来之最佳准备。──《新旧约辅读》
保罗特别提醒要防守胸和头。胸代表心意、头代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和头很容易受到攻击而受伤，所以要以信、望、爱当作兵器，以防攻击。信是心意上坚定，爱是情感上坚定，望是在思想上坚定。──《中文圣经注释》
【帖前五9】这话何等安慰我们！我们的得救是神早已预定了的，不论我们如何失败、跌倒、软弱、无能，主必负责完成祂的预定，拯救我们到底。我们应该因此心安，赞美感谢主！──《读经指引》
我们之所以「盼望得救」，是因为神早已预定（etheto）的。这个动词虽「有点含混」（MiIIigan）不像「预先定下」（罗八29～30）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。
保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待「得着」（参罗十三11）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是借着我们主耶稣基督得救。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一8～10；腓二12～13）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五10】基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。叫我们无论醒着、睡着意即「不管我们是活是死」（参罗十四8）。──《丁道尔圣经注释》
我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮脚期待，还是正躺卧熟睡，我们若是真正悔改信主，便会与他同活。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。──《活石圣经注释》
【帖前五11~14】为着迎候主的再来，我们就该『彼此劝慰，互相建立』；对于那『劳苦』『治理』的，就该『敬重』；对于那『不守规矩』的，就该『警戒』；对于那『灰心』的，就该『勉励』；对于那『软弱』的，就该『扶助』；对于『众人』，都该『忍耐』。这就是教会等候主再来，所该有的光景。如果我们对劳苦服事教会的人轻视，对放荡不守规矩的人纵容，对灰心小魂的人定罪，对软弱无力的人弃绝，众人又彼此互相排斥，我们就已从主再来的盼望中堕落了。愿主可怜我们！──《读经指引》
【帖前五12】译成敬重的动词 eidenai 意即「了解」，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩尔（A. L. Moore）主张「答谢」（NEB）较正确。
劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。
三个分词中的劳苦相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一3该字名词的用法）。治理你们可清楚地看出领袖的某些功能。在主里面几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词劝戒 admonish，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十31的一段演讲中。「这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五12~24】可以说就是一个主来前蒙保守的生活，也可以说是基督徒生活的纲领。―─ 牛述光
【帖前五12，23，28】我们工作的动力是主，因着盼望主来，我们更要好好工作。── 牛述光
【帖前五13】无法确定它整个意思是「格外用爱心尊重他们」（爱是重点）或「用爱心格外尊重他们」（「用爱心」只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB，「以最高的敬意和爱待他们」）。──《丁道尔圣经注释》
世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保罗警告他们，彼此和睦的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。──《活石圣经注释》
【帖前五14】「勉励灰心的人，」原文的意思作『勉励那小魂的』。我们勉励别人，不是基于他恩赐的大小(事实上并不大)，而是因着圣灵内住在他里面；他指望的根据乃是神自己。
不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为「重」）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应「守着他们」，给他们所需的支持。──《丁道尔圣经注释》
『要向众人忍耐』是最难遵守的一项忠告。这种叫我们乐意被人视作呆子的态度，就是我们在品德修养中，最后才会学得的一门功课。──《每日研经丛书》
【帖前五15】「彼此相待，」指对主内弟兄姊妹；「待众人，」指对外邦人。所以本节的「不可以恶报恶」，不是单指教会，对一切人都该如此，主内主外，一个原则，没有例外。「常要追求良善，」请注意这『追求』翻得不确，原文乃是『跟随』。良善是追求不来的，只有主是完完全全的配称为良善；跟随良善，其真实的意义，就是跟随主耶稣。── 寇世远
动词追求（dio{kete）有「极力追赶」之意，常用来指「逼迫」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五16】喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管环境际遇。顺带一提，「要常常喜乐」在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：「耶稣哭了。」──《活石圣经注释》
【帖前五16~18】「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。」
要常常喜乐！这怎么可能呢？我们怎能在困苦中喜乐？喜乐从何而来？我们无法制作一些喜乐。如果我们没有得着喜乐，就委实是的的确确没有喜乐。但保罗却在此处传授给我们一个秘诀：这秘诀就是「在主里面喜乐」，我们要活在祂的喜乐里。在某些环境中，我和你会灰心、失望，而祂在同样的环境中，却仍然「灵里喜乐」，并且夸胜的说：「父阿，你的美意本是如此。」（路10:21）祂是在我们里面，祂的喜乐也在我们里面，我们应学习活在这一个喜乐里而超越任何的难处。当你受试探要被压倒的时候，抬起头来，并问你自己：「主是否在今天失掉了祂的喜乐？」只有当主失去了喜乐，你才会没有喜乐！因为这不是你喜乐的问题，乃是祂的喜乐。主的喜乐是你的力量（参看尼8:10）。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这里是讲到神的三种旨意――喜乐、祷告、谢恩。神的话语不能改变，神的次序也不能动摇，基督徒能够常常喜乐，他不必说话，已经摆出一个最直接的见证，因为人里面如果没有平安，外面不会有喜乐；而人的罪如不靠主宝血洗净，一定没有平安；故人能喜乐，证明他是基督徒。祷告是能力！没有祷告，就没有工作，也没有生活；只有祷告能支持我们。主向人施恩典，透过祂的施恩座；祂肯施恩，人要谢恩；你能凡事谢恩，就证明你心中有主的宝座。所以，我可以说：『喜乐，就是见证；祷告，就是能力；谢恩，就是宝座。』―─ 寇世远
常常喜乐是基督徒该有的光景，而其秘诀在于两点：(1)不住的祷告。包括有形的祷告，例如晨更、晚祷、三餐祝谢、聚会祷告等；也包括无形的祷告，就是随时随地，有声无声的，在心里和主交通，向主仰望。这样不住的祷告，必叫我们灵里新鲜活泼，没有重担，自然轻松喜乐。(2)凡事谢恩。不论大小遭遇，顺境逆境，都认定是主安排，是主许可，都有祂的美意；我们一时虽不明白，终久必得造益。因此凡事都感谢主恩，绝无怨天尤人，这样心中也必充满喜乐。愿主带领我们在这两方面多有学习。──《读经指引》
三个命令（16～18）：
第一、无论身处任何环境，均应常常保持圣灵所赐的喜乐。
第二、经常不住的祷告，与神保持正常关系，以便随时可以到神面前来。
第三、凡事谢恩，因为信徒在主里可以得力面对困苦，使苦难反成为生命的祝福。「这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」大概是指以上的三个命令而言。──《新旧约辅读》
【帖前五16~22】裴雅森指出，第16节至22节给基督徒心思里七个清晰的框：
1．满心赞美的框（16节）。发现神所有的作为都是无限伟大的。
2．祷告的框（17节）。祷告从没有不适宜或不得体的。
3．满心感谢的框（18节）。即使落在对肉身来说并不愉快的情况，也常常谢恩。
4．属灵的框（19节）。衪在我们里面并透过我们，都有完全的自由。
5．受教的框（20节）。任何神所选择运用的渠道。
6．判断的框（21节）。请与约翰壹书四章1节作一比较。凡事藉神的话语作察验。
7．神圣的框（22节）。若邪恶的念头在你心中出现，便当避开那念头。──《活石圣经注释》
【帖前五17】「祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子」（赖富特），这才使我们能够实践不住地祷告（参路十八1；罗十二12；弗六18）的教训。──《丁道尔圣经注释》
基督徒祷告的态度应该是持恒的──但并非放下一切常务，全时间用来祷告。基督徒当经常按时候祷告，在必要的时候，也当在毫无准备下即席祷告。基督徒享受藉祷告与主不断相交。──《活石圣经注释》
【帖前五18】旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其他事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五19】「不要消灭圣灵的感动。」
我们每一个人，都该期望从神接受一些负担，并借着祷告将它卸出去。当我们忠心地将这些负担一一祷告出来，神就再托付我们新的负担。我们没有得着更多负担的唯一原因，是由于我们忽略了神已托给我们的负担。如果我们在祷告里卸释了这些负担，我们就会得蒙祂的奖赏，那就是祂将新的更重大的责任托付我们。
在灵里对神敏锐是很重要的，因为我们很可能因着消灭圣灵的感动，而丧失了这代祷的职事！如果我们在这件事上落下去，那恢复的路，第一是向祂认罪，并对圣灵所赐的新感动，做出忠心而迅速的反应。祂有没有将一个灵魂放在你的心里？你当立即为着那人而向神祈求。哦，亲爱的朋友！如果你想进入有效的事奉里，就当恢复你已往所忽略了的负担，务要忠心尽祷告的职事！当你一受感动，就要立刻祷告。
一切真实为着神的工作，都是从圣灵放在你灵里那祷告的负担而发起的。你的工作如果没有这种负担，结果可能只是徒劳无益。但如果真认识这工作是神亲自放在你里面而起头的，那你就会发觉这工作越向前进展时就越是经历更大的释放！并且你所做的这种工作，也有真实属灵的价值。所以，如果你要寻求那真实有效的事奉，你就要等候神，直至祂将祂的负担指示你，又将祂的旨意向你显明。――倪柝声《旷野的筵席》
消灭圣灵的感动是指遏止衪在我们中间工作、限制衪并妨碍衪。罪会消灭圣灵的感动，传统习俗会消灭衪的感动，在公开的敬拜中人定的规条守则也会消灭池的感动，不和睦也会消灭衪的感动。有人曾说：「冷淡的表情、傲慢的言语、沉默、漠视不理睬等等都消灭圣灵的感动；不同情的批评也同样会消灭衪的感动。」雷历说，无论何时，当衪的传道工作在个人里面或教会里面遭人阻止，圣灵的感动便会被消灭。──《活石圣经注释》
『销灭』有用水把活浇灭之意。圣灵在里面感动火热，我们不可讲理由，有顾忌，而浇以冷水，使其销灭。── 张郁岚《灵命追求》
「不要销灭圣灵的感动，」一有感觉就要祷告。我们从神得着了负担，就要学习忠心祷告，卸去这个负担。第一个负担卸去了，神就给你第二个。我们如果消灭圣灵的感动，没有借着祷告把负担卸在神面前，就要失去负担。你所以没有负担，是因为有一个负担留在你身上到一个地步把你压死了。
【帖前五19~20】当主再来的脚声已近时，我们务必小心，切忌二事：就是『销灭灵』和『藐视先知』。这里的『灵』，原文是单数的，就是指那独一的圣灵；这里的『先知』却是多数的，乃是指教会各种各样话语的职事。我们千万不可以任何理由，或是肉体的偏见，或是传统的制度，限制圣灵的运行，扑灭圣灵的感动；也千万不可扼杀神的话语，作『杀害先知』的事。相反的，我们该让圣灵在教会中得着所有的主权，享有绝对的自由，真是像风一样，能完全的随着自己的意思吹动(参约三8)，把教会吹得不断往前。同时也容让各样的话语执事起来，照着主所量给的度量和托付，自由放胆的尽他们的职事。虽然各人的职事、信息不尽相同，却是互相尊重，彼此成全的，绝无『藐视』甚至攻讦的光景。这样一个教会才真是等候主再来的教会，主再来的荣耀也必是他们的恩赏！──《读经指引》
【帖前五21】「持守」原文是抓住、抓紧的意思。―─ 寇世远
动词 dekimazo{ 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是「避免轻易受骗」，「对所有自称出于神的，进行属灵的察验」。
善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。──《丁道尔圣经注释》
神的话语就是我们察验所有讲道和教训的准则。无论在哪里，只要圣灵有自由透过不同的弟兄说话，就往往会有滥用的情形。消灭圣灵的感动不是补救这些滥用情况的途径。正如邓尼博士所写一样：一个公开的聚会、一个说预言的自由、一个有圣灵透过某人说话的集会，都是现代教会迫切的需要之一。──《活石圣经注释》
【帖前五22】「禁戒」原文是远离。人没办法禁戒，人是禁不住的，但可以远离。―─ 寇世远
各样的恶事实具有深长的意义。善美是单一的，而恶事却是多样的；不管任何形式的恶都要远避。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五23】人往往说身子、魂与灵，神却往往说灵、魂与身子。在原先的创造里，灵是最首要的，身子为最次要的。罪却将这个次序倒转；人为身子而活，将灵忘却了。当我们为别人彼此代求的时候，我们应当按照圣经的次序，将属灵的事放在肉体的需要之上。──《活石圣经注释》
神当初对人的安排次序是灵、魂、体。把灵摆在魂和体之上，灵支配魂、体，控制全人。人堕落后，凭体和魂而活，灵渐枯萎濒于死寂。体因有罪就变作肉体，魂因有己意就变作己；又因有天生的干才就变作天然，这些肉体、己意、天然都紧紧的，厚厚的把灵包围在里面。── 张郁岚《灵命追求》
这里明显指出，我们每一个人，都是分为三部，就是：(1)外面的身体，包括四肢、五官、躯干、内脏，都是物质的、有形的。(2)里面的魂，也就是通常所说的『精神』，包括心思、意志、情感等各种作用。(3)最深处的灵，是最奥妙的，是能通神的。我们身上一切属灵的故事，例如得救、祷告、明白神旨意等，都是以灵为中心，为起点的。一个健全的人，必须灵魂体三部份都健全，所以这里说，求主保守我们的灵与魂与身体，能够『完全无可指摘』。──《读经指引》
【288．灵、魂、与身子三者是人的元素，在圣经别处有无此种三者并列的经文？灵与魂又有何分别？（帖前五章23节）】
“灵、魂、体”三者是人的元素，中文圣经除在本处外，还有数处提及“灵、魂、体”，不过圣经原文并非如此：
一、身体、灵魂（林前七章34节），原文为“身体与灵”。①
二、身体、灵魂（林后七章1节），原文为“肉体与灵”。②
三、身体、灵魂（雅二章26节），原文为“身体与灵”。
四、身体、灵魂（约三2节），原文为“健康与魂”。③
五、魂、灵、骨节与骨髓（来四章12节），与原文同。
上列五处经文，只有希伯来书四章12节的原文是把灵、魂、身体三元素并列。其他四处，中文虽有“灵魂”二字，但原文只有“灵”或“魂”。因为中国人习惯将“灵”与“魂”或说成“魂”，似乎“灵魂”是一种元素，而不将“灵”与“魂”视作两种元素。
其实，“灵”与“魂”是有分别的。
灵是人与神接触的媒介，与“神觉”有关。
①＆IlarL Ica t fluE UlLar“SOMATIKAI PNEUMATI，意即在身体中与在灵里）。
②da＊吨一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉体的与灵的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人与人接触的媒介，与“人觉”及“自觉”有关。
体是人与物接触的媒介，与“物觉”有关。
“灵”是看不见的，但有种种表现，从这种种表现便知人是有灵的，动物无灵，所以没有灵的表现，因此人与动物之间有一鸿沟，彼此不能沟通，人与猿猴亦无生命的关系。
灵的表现如下：
有宗教心，是非心，羞耻心，有文字言语及算术的技能，有变通才和组织社会之才，这些都是灵的表现。
魂是什么呢？魂即感情与知觉的表现，七情六欲、冷热、痛苦与快乐的知觉与感觉，被称为魂。动物有低级的魂，人则有高级的魂，人的魂是受灵所控制与影响的。中文圣经时常把魂字译为生命或性命。
体乃是与物质有接触的工具，体也是人的灵与魂的出口与通路。
保罗为帖撒罗尼迦信徒祝祷时，愿他们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，完全无可指摘。原文圣经在这里有一个字中文漏译，该字为“整个”：
“又愿你们整个人（WHOLE PERSON），即灵、与魂与身子，得蒙保守”。整个人亦可译为“全人”，但原文只有一个字“整个”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。证明主要保守我们整个人，而保罗为信徒的祝祷话，也是“全然成圣”，指人的灵、魂、体均须走上成圣之途。有些人只在一方面圣洁，有些人则偏重于一方面的圣洁，但圣徒的生活是要在灵、魂、体三方面都要“无可指摘”。以下是三种不同的人生，可作参考：
一、灵为主，魂与体为奴的人生。这种人追求属灵的事，在生活（魂）上与社会人群脱节。他本人自觉圣洁，他人尽是不洁，使人敬而远之，或视之为不近人情，难以相处。
这些人对身体的需要不予理会，甚至憎恶身体，苦待血肉之躯，或不修边幅，外表生活古怪。
二、魂为主，灵与体任由魂控制。这种人只追求人生的享受，以娱乐为重，在音乐、读书、体育、旅行、五官的享受上付上很大的代价，但对于宗教的事，视为人生享受的一部份，不必过于重视。对于身体方面，也是如此，总而言之，五官的享受最重要，这一种基督徒，在教会内也不少。
三、体为主，灵与魂不予重视。这种人注重饮食，放纵肉体，以物质、金钱为重，以世界事为至上。他们以为灵与魂不过是宗教家的宣传，相信与否并不重要。
基督徒，不应过“有偏见”的人生，灵、魂、体三方面均应平均发展，灵、魂、体均应圣洁。以诺与神同行300年，但他亦尽人的本份，生儿养女，即其一例。
过于注重灵的发展，则被视为疯狂，过于注重魂的享受，则被视为浪漫，过于注重身体的事，则被视为卑鄙下流。
五章23节时常被牧师用作祝福语，而事实上也是很好的祝福语。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前五23~24】基督的再来就着个人而言，其意义乃在『灵、与魂、身子』，达到『完全无可指摘』的地步。那就是说，当基督丰满的成份，从我们的灵，透过魂，达到体，充满全人，占有全人的时候，我们就自然的进入基督再来那荣耀永世的属灵实际中。这是极其伟大神圣的工作，但『那召我(你)们的本是信实的，祂必成就这事』！阿利路亚，何等安息！──《读经指引》
【帖前五27】念（anagno{sthe{nai）是「读」或「朗诵」的意思。──《丁道尔圣经注释》
这里有两点应当注意：
1．保罗强调这封信带有神话语的权柄。旧约圣经是公开地在会堂里诵读出来的。现在这信也要在教会里大声地念出来。
2．圣经是给所有基督徒的，并非给某内部小圈子或特权阶级人士。圣经里所有的真理都是给所有圣徒的。──《活石圣经注释》