帖撒罗尼迦前书第四章-《圣经背景注释》

帖撒罗尼迦前书第四章-《圣经背景注释》

帖撒罗尼迦前书第四章

四1～8
性的纯洁
　　这整个段落的问题是奸淫（四6）。保罗可能听见会众中的某件事，也可能因着异教对性的松散而担心，而他在以邪淫出名的哥林多住得愈久，就愈发担心。未婚的希腊男子（即：三十岁以下的希腊人）一般都会嫖妓，也会和奴隶并其他男子发生性关系；希腊的宗教与文化对这种行为丝毫不予责难。

四1～2　这是古代犹太人和基督徒的用语，学者称之为传统化：将早先某位教师的话传下去。保罗和他的同伴在帖撒罗尼迦花了许多时间，将耶稣的话教导初信者，他在四章13节至五章11节中，显然用到其中的某些话。

四3　希腊和罗马都容许人与娼妓和奴隶性交；罗马法不容许婚前性行为，除非是一位贵族和一位上层社会的妇女性交（被称为 stuprum）。犹太教则十分严格，性交只限于婚姻之内（虽然犹太典籍显示，有些犹太人在婚前或婚外确曾落入引诱）。保罗将所有不道德的性行为都加以定罪，不过他在四章6节则举出一个明确的例子。他的观点与 * 旧约一致，即若婚前与非自己未婚妻的人发生性关系，就是向自己的未婚妻犯了奸淫，与其他的奸淫罪并无二致（申二十二13～29）。这说法并不意味着犹太教容许与未婚妻在婚前性交；旧约认为婚姻乃是一种约；而它认定，若婚前与非自己未婚妻之人性交，便是犯了死罪，得罪了自己的未婚妻。

阿西娜的大理石像
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四4　在希腊文学和 * 散居犹太人的文学中，「器皿」（KJV、NASB）一般是「身体」的象征性说法（NIV、NRSV）；有时会用来指一个人的妻子（在某些犹太文献中，以及彼前三7的解释中）。此处的意思可能指「身体」，不过尚没有定论。

四5　有些 * 散居的犹太作者受到 * 禁欲式希腊罗马之理想的影响，认为性只是为生育，而性欲是不许可的，即使对自己的妻子亦然。保罗在别处曾提到，婚姻是惟一能倾泻性欲的范围（林前七2～9），因此他所反对的应该只是淫乱的性欲（帖前四6），而不是婚姻中的性欢。犹太人认为几乎所有的 * 外邦人都是犯淫乱的（后期 * 拉比甚至说，外邦妇女超过三岁零一天，就有可能不是处女）；大部分外邦男子的确都犯了淫乱。虽然保罗的读者按族裔多半是外邦人，但他希望他们明白，在灵里他们并不是外邦人，因为他们已经皈依了圣经的信仰（参：罗二29）。

四6　淫乱，或如一般人所讲的「偷妻」，在罗马法之下会遭到放逐的刑罚；有时候，遭人捉奸的男女可能当场被打死。但是，淫乱似乎相当普遍，通常也没有处罚；不过，倘若丈夫知道自己的妻子犯了奸淫，照法律就必须把她休掉，否则他自己会受到控诉，被指为「皮条客」。巴勒斯坦的犹太教不再按旧约的规定将犯淫乱的人处死，可是犹太人相信，他们虽然无法处以死刑，神却会行刑（尤其在审判之日时）。

四7　按古代的文化，一般庙宇都会认为，若有人刚性交完，就宗教仪式而言便属不洁净，需过一段时间才能入庙。此种不洁净的比方更可以延伸，用犯淫乱的罪来指灵里的不洁。
　　「成圣」（NASB）或「圣洁」，是指「分别」出来归给神；以色列在旧约里是「分别出来」的，因此他们受到训诫，要过分别的生活（要圣洁，像神圣洁一样；如：利二十24～26）。

四8　* 圣灵在犹太经典中主要的角色包括感动人说* 预言，及洁净义人；后者在* 爱色尼人的文献中尤其重要，主要的根据是以西结书三十六25～27。
即使有人对圣灵这方面的角色不熟悉，然而从保罗所用的称呼（圣灵）也可以明白他的要点；旧约的作者只有两次称神的灵为「圣灵」，但到了保罗的时代，这个称呼已经十分普及，直译可作「圣洁之灵」。保罗所想到的，是那位洁净神的子民、将其分别出来的灵（帖前四7）。

四9～12
对自己人和外人的行为
四9～10　道德家常会写「爱家庭」等类的题目。就保罗而言，所有基督徒都属于一个家，因此应当以家人之爱相待。帖撒罗尼迦是马其顿的一个大城。

四11　安份主义（quietism）──只顾自己的事──而且只关注自己所属的哲学团体，这是 * 以彼古罗派的主要思想，不过第一世纪时许多人存这样的思想，而对公众事务或政治采取袖手旁观的态度。彻底的安份主义遭到社会大众的批评，而拘泥于自己的习俗、只顾自己族裔的犹太人，也遭到类似的批评。
　　不过，「安静度日」的原则，对第一世纪罗马帝国内受迫害的少数群体而言，不啻是智慧的劝告，以免引起大众的争议。有些作者，如 * 蒲鲁他克，鼓励智能人参与国家的事务，但他们也劝某些人（如：在政治圈声望已经很高的人）不要再积极参政。保罗要他的读者不去引人注目，却不是避去修道。

四12　拥有土地的贵族轻视劳工，但是古代世界中，劳力却是大部分人谋生的惟一方式。虽然帖撒罗尼迦 * 教会可能有几位富裕的 * 庇护人（徒十七4、9），但保罗在那里似乎没有遇到人反对他的劳力观，像在哥林多一样。如果保罗是想到有些人可能会向富裕的人求恩，善待外人（「以合宜的行为待外人」，NASB、NRSV）大概是指藉施舍，或不乞讨来作见证。在街上乞讨的，通常是最穷的人，没有任何财产；但犬儒派以乞讨维生的生活方式，似乎也吸引了一些人（参：帖后三11～12的注释）。
四13～18
对丧失亲人者的安慰
　　古代非商业性的信件，有一种格式很常见，就是「安慰的信」。保罗在信中的这段安慰之言中，采用犹太人的 *启示文学主题，而且是直接引用耶稣的教导。
　　启示文学的许多主题，保罗都未提到，而他所用的部分，则与后来福音书所载耶稣的教导传统吻合，因此他的来源为何，几乎无可置疑，参四章15节。早期教会有不少先知，故有许多预言；保罗和福音书作者不可能不引用耶稣的预言，却去用某个人所说的一则预言；福音书作者也不可能知道帖撒罗尼迦前书的内容，即使他们知道，亦不会以它为范本来报导耶稣的教训。
　　在安慰人的时候，提到犹太人对未来的盼望是很自然的，犹太人的墓碑可以为证。
　　这封信提到当地的逼迫（一6，二14～16，三3～6），有些学者认为，由此看来，保罗走了之后死的这些人可能是殉道者。在主后五十年左右，殉道是罕有的事件，并非常态；然而，只要有少数的例外事件，便足以让帖撒罗尼迦的基督徒满腹疑云。

四13　哲学家常会「安慰」收信者说：「不要哀伤」，或「不要过分哀恸」，因为「这样毫无益处」。但保罗的重点却不在此；他认为基督徒不必像异教徒一样，为同为基督徒的人哀伤，因为基督徒是有指望的人。许多异教徒相信，死人会到地下去，活在阴间的影子世界，他们不像哲学家一般，对死亡存乐观或中立的态度。异教徒多半都会忧伤，而犹太人和其他近东人会采用让人渲泄伤痛的仪式。「睡觉」是描述死亡的常用委婉语。

四14　保罗和许多犹太人一样，相信灵魂将在天堂，直到身体 * 复活的那日，而在复活之日，灵魂与身体会重新结合（林后五1～10）。许多古代的作者认为，大气圈的上层（「最清新的高空」，就是纯洁的灵魂居住之处）和下层（就是「天空」），是不一样的。因此，保罗讲到主从「高天」降下，意思是最高的天（四16），而在「空中」，即大气圈的下层，与祂的子民相遇（四17）。

四15　在此「主的话」是指耶稣的一段话（参：路二十二61；徒二十35；林前七10）。耶稣曾提及祂的「临到」（如：太二十四27），这个词可以指一位君王或王室成员的莅临，将有盛大的欢迎场面。

四16～17　在*旧约里，号角（羊角制的号）主要是用来召集会众，或下达作战命令；在这里可能两个含义都有。罗马军队在战争时也用号角；犹太人认为，末时以色列将由号角声召聚，而号角也将同时用于最后的争战中（犹太人日常的祷告；*昆兰战争卷）。米迦勒，犹太文献中的天使长，是以色列的守护天使，因此在犹太文献中象征最后的争战；此处耶稣似乎视米迦勒的角色为信徒（即神的子民）之护卫者。
　　「云」、「号」可能包括「天使长」，都隐指耶稣论末时的话（太二十四30～31）；在空中的相遇可能是指聚集的群众与祂会合（太二十四31）。犹太教传统将死人*复活与这世代的结束、* 国度的开始相连，而读者必定会以为这里是指这个意思，因为没有明文指出有别的含义。就王室成员的「临到」而言（参：帖前四15的注释），空中的「相遇」一般是指某城的使者出城迎接那位贵族，并护送他来到该城。在这个比方中，原本单属「主」该撒和他使者之尊荣，却另有所属，可能会引起地方官的敌意（参二12，五3；徒十七7）。
　　「呼喊」无疑是元帅所发出的开战之声（摩二2），这个比方在*旧约中是将神比作战士（赛四十二13；参：以号角传达胜利的呼声，诗四十七5、8～9），也用于指祂的子嗣（赛三十一4；参：亚十四3～4）。最早的 * 新约资料把旧约中神将在主的日子临到的说法，直接用到耶稣身上；犹太教却认为，这个角色是属于神的，而非属于 * 弥赛亚的。「云」的比方，一方面用于神审判之日的临到（如：结三十3，三十二7；珥二2；通常云是指战场与掠夺时的烟云），一方面用于 * 人子的临到（但七13）。

主后一世纪墓柱上的雕刻
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四18　安慰之信的作者常劝勉读者，要用他们的话来「安慰」（KJV、NASB；或「劝慰」、「鼓励」）自己和别人。同样，犹太人承认，委身于神的仆人在面对苦难和殉道时，可以彼此激励（马喀比二书七5）。旧约大部分的先知虽然极力描绘审判的严厉，但也为公义的余民写下安慰和盼望之言，而保罗对读者讲论未来，信息中充满了盼望，因他们就是那群余民。—— 《圣经背景注释》