帖撒罗尼迦前书第二章-《马唐纳注释》
帖撒罗尼迦前书第二章-《马唐纳注释》
帖撒罗尼迦前书第二章
二．保罗回顾在帖撒罗尼迦的传道事奉、信息和行了为（二1～12）
二1 在一章5节下半部，保罗简单地提到他在帖撒罗尼迦时是怎样为人的。现在，他要对他的事奉、信息和生活方式进行一个较全面的回顾。
论点在于基督徒事奉的基调是视乎品格。我们的为人比我们所声称的更为重要。我们不自觉的影响比自觉的更大。邓尼说：
一个基督徒的品格是他继续自己的事奉的所有资本。至于大部分别的行业，无论这位基督徒有那一种品格，他都可以继续下去，只要他银行资产负债表上有记入贷方的金额便可。但是一个丧失自己品格的基督徒，就失去了一切6。
为主殉道的宣教士艾理奥在他的日志里有这样的记载：
也许其他的工作不是这样，但在属灵的工作上，作工的人的品格决定他工作的素质。雪莱和拜伦是不受道德限制的自由写作家，他们仍然写出好诗来。瓦格纳淫荡好色，却仍然创作出优美的音乐。但在任何神的工作上却不是这样。保罗以他自己的品格和生活态度作为他对帖撒罗尼迦信徒所说的话的凭证。
在这第一封书信里，他有九次说“你们知道”，这是指帖撒罗尼迦信徒直接观察到保罗在公私两方面的生活。保罗进到帖撒罗尼迦城，他活出的生命是过于他所传讲的，并且是超乎令人信服的证据。难怪众多神国的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧7。
也许在这些经节里，使徒保罗为自己辩护，力拒批评者对他错谬的指控。但在任何情况下，他都先提醒帖撒罗尼逝信徒他的传道事奉是成功的，他们自己就正是活生生的见证，证明他工作的果效。他们都知道他的探访并不是徒然的。他们已经悔改信主，并且建立了一个聚会。
二2 他的传道事奉也需要有胆量。他在腓立比所遭受的苦苦逼害及暴虐对待，包括他与西拉一同坐牢等，都没有吓倒他，没有叫他气馁，没有胁迫他。他前往帖撒罗尼迦城，在那里，他靠只有神能赐的胆量，在大争战中宣讲福音\cs8。一个稍为没有那么坚强的人早已想出多个神学上的理由，解释为何神呼召他向较为相投的听众传福音去。但保罗没有这样做！他虽然面对大逼害，但他仍然无惧怕地宣讲福音信息。这是圣灵充满的直接果效！
二3 使徒保罗劝勉人相信福音，他的福音来源是真实的，动机是纯净的，方法是可靠的。就来源说，衪的福音并非来自假道理，而是来自神的真理。就动机说，使徒保罗无私地看待帖撒罗尼迦人，从他们的好处想，并没有不可告人的不纯正意欲。就方法而言，也没有设置任何巧妙的阴谋来欺骗他们。似乎妒忌他的敌人，正在指控他为离经背道、充满欲念，并狡滑奸诈。
二4 对保罗来说，他的事奉乃一项神圣的管家职责。他是一个管家，是神所验中的，而福音乃珍贵的财宝，是神托付给他的。他的责任就是，无论人的反应如何，他都要忠心地宣讲这信息，藉以讨神喜悦。他很清楚知道，他不能既讨神喜悦，又讨人喜悦；因此，他便选择了讨神喜悦。神察验我们的心，然后按所应得的赏赐我们。
一个管家有责任讨那给他工资的人喜悦。有时候，传道人会受试探，意图缩减那全备的真理，怕对那些献出支持的人产生反面影响。但是，神却是那位主人，衪知道在什么时候这信息曾被人削弱或压制。
二5 从本节至12节，保罗讲述他在帖撒罗尼迦是怎样的为人，同时，他给基督所有的仆人留下一个极好的模样。
首先，他并没有为达到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虚伪的事。他的话语是诚实的，明确的；他的动机并非虚饰。
另外，他从来没有在主的工作上隐藏什么意图，藉自私的欲念以致富。他的事奉并非外貌虚假，内里却藏贪心。
为要反证任何奉承的指控，他向圣徒作出呼吁。但为要反证任何贪心的意念，他恳求那位唯一能鉴察人心的神。
二6 这里，我们对这位属神的伟人的品格有另一个深入的了解。他作基督的使徒，有资格和同工得到帖撒罗尼迦信徒金钱上的支持（这里称为荣耀）。但他们却决意不成为信徒的担子，因此，他们由早到夜整日工作，为要供应自己的需要。在哥林多城却又是另一个故事。在那里，保罗劳力工作，为的是不让批评他的人找任何藉口指控他为财传道。保罗在帖撒罗尼迦工作，因为圣徒都贫穷，又受人逼害，他不想成为他们额外的负担。
二7 保罗没有擅权以辖制神的产业，他反而在他们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。保罗知道初信者需要人乳养，他便好像一个无微不至的母亲一样，在事工上尽心竭力。
二8 他何等深深地爱他们，很想将美好的东西与他们分享，而不是从他们里面图取利益。在传讲神的福音的事工上，他并不冷淡，敷衍塞责，却竭尽所能为他们倾倒。他爱他们，而爱是不在乎代价的，就好像他的主人一样，衪来并不要人服侍，却是要服侍人，并且将自己的生命献上（可一○45）。
二9 这里更进一步见证保罗的无私，我们看见他为了生计，充当造棚工人，以致他能够向人传道，不叫一人受累。的而且确，传讲福音的人是有权从别的基督徒得到金钱上的支持。保罗却放弃这权利，甚至在有需要时，仍经常放弃这个权利，此举实在值得嘉许。一个真正事奉基督的人，无论是得到金钱上的支持，还是只靠自己工作来维持生计，他都会继续传讲福音。请留意辛苦劳碌和昼夜做工这两个词语。福音并不用帖撒罗尼迦信徒付一毛钱，但保罗自己却付出很大。
二10 信徒都可以见证保罗模范的行为，也有神作见证证明他是敬虔（圣洁）、公正（公义）并无可指摘的。圣洁就是从罪中分别出来归向神。公义显露在品格和行为上。至于无可指摘是对神和人而言。倘若最好的讲章是一个圣洁的生命，保罗就应该是一个杰出的传道者了。保罗不像别的传道者一样，他们的口才比行为还要好。当这种传道者在教会的讲台上时，会众都不愿他们离开讲台，但当他们离去后，会众便不想他们再来了！
二11 在第7节，他已经将自己比喻为一个乳养孩子的母亲；现在，他却改变形象，将自己比喻为一个敬虔的父亲。若前者意味温柔和慈爱，后者则代表智慧和劝告了。好像父亲那样，他劝勉他们过圣洁的生活，并鼓励他们虽然正面临逼害，但仍要继续跟随主，并为有关顺服神的旨意和话语所蒙的福气作见证。
二12 保罗事奉的目标是要使圣徒行事对得起那召他们进他国得他荣耀的神。
我们本身并不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我们唯一的价值是在主耶稣基督里找到的。但我们既作为神的儿女，别人便会期望我们行事对得起那极大的呼召。我们能够如此行，是藉顺服圣灵的管理，并在我们的生活里承认自己的罪，和远离罪恶。
所有被拯救的人都是神的国的子民。在现今的时候，神的国是看不见的，王也不在地上，但这国的道德伦理教训却要在今天应用在我们身上。当主耶稣回来作王的时候，神的国便会有形有体地建立起来，在那日，我们将要分享王的荣耀。
三．重述帖撒罗尼迦信徒对福音的反应（二13～16）
二13 使徒保罗再提到他曾在一章5节上谈过的主题──帖撒罗尼迦人对所宣讲的福音的反应。当他们接受这信息的时候，即是听见信息，但并不是只当作人的话语，而是当作神的话语来领受。中文圣经和合本清楚地说明了：
为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
保罗对于他们接受并领受这信息深表感恩，这是他无私的另一个例子。我们大都希望别人相信自己所说的话，只因为这是我们说的。但人的话语却构成信心上一个不稳固的基础。只有神全然可信，惟有相信衪的话，果效才能在心里和生活上产生。这就是发生在帖撒罗尼迦信徒身上的事了──神的话运行在他们的生命里，因为他们都相信神的话。史葛写道：
衪的话──圣经──其原着的每一卷书及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情况下和任何的时代里，圣经都是我们唯一的权威。这世代的人都应对神的话语感到震惊。衪的话是生命的指标，是我们的引导，我们的光，我们德行上的防。因这本神圣的书，我们感谢神8。
二14 圣经在这些信徒的生命里产生了什么果效呢？他们不但已经得救，而且在面临严重的逼害时仍能够站立得稳。这是他们真实信主的一个好证据。藉坚定不移的忍耐，他们效法犹太中基督的各教会。区别在于帖撒罗尼迦信徒所受的苦害是从他们外邦的本地人而来的，犹太的信徒所受的则由犹太人而来。
二15 保罗提到犹太人的时候，就指斥他们为福音最大的敌人。有谁能比他更了解他们呢？他曾经是这些犹太人的魁首，尝试一同肃清基督信仰。在他悔改归主之后，他才感受到他们逼害的剑是何等锋利。
犹太人最大的罪是杀了主耶稣。真正执行十字架刑罚的是罗马人，而煽动这事的却是犹太人。这成为多个世纪以来，逼害派往以色列国的神的先知的一个高潮（太二一33～39）。
在基督徒的时代，他们已经苦害保罗及其他信徒，还以为他们是讨神喜悦的。他们的行动不能叫神喜悦，他们使自己与众人为敌。
二16 他们拒绝福音还未感满足，还决意阻止保罗和他的同伴将福音传给外邦人。外邦人能够像犹太人，以同样的方式得救；没有比听见这事更使他们气愤的。
在违抗神旨意的事上，他们继续做他们祖先所留下的事：常常充满自己的罪恶，好像他们决意任何时刻都要使他们罪恶的杯倒满。
可是，他们的结局已宣告了，因为忿怒临在他们身上已经到了极处。保罗并没有具体地说明这里的忿怒的意思。也许这是一句普遍声明，说出对罪恶满盈带来临近的审判。我们知道在二十年内（主后70年），耶路撒冷沦陷，生还的犹太人分散世界各地。
从这类似的经文看来，有些人想到保罗是一个反犹太主义者，而新约圣经是一本排犹思想的书。事实上，保罗深爱他的犹太同胞，甚至愿意以与基督分离来换取他们的得救（罗九1～\cs163）。虽然他事奉的主要对象是外邦人，但是他从没有放弃犹太人福音工作的担子，有时候，这担子看来几乎比他原先的使命更为沉重。
使徒保罗这里所说有关犹太人领袖的乃历史的事实，并非个人的猛烈抨击。我们必须切记是神感动他将他所作的记录下来。反犹太主义不可以是基督徒的主张，这在任何情况下都不能站立得住。不过，说神指控犹太人杀了衪的儿子这说法，并不属排犹思想（徒二23），正如外邦人也要负责他们的部分（林前二8）。
四．解释保罗未能返回帖撒罗尼迦的原因（二17～20）
二17 在接的四节里，使徒保罗说他未能返回帖撒罗尼迦的原因。也许，批评他的人挑剔他，指他懦弱，因为遭受逼害的缘故，不敢回去。
保罗首先清楚地说明他们的离别只在肉身上。是面目离别这句指他们因为离别了他们属灵的父亲而成为孤儿。但是，他对他们爱心的关怀却从不减退。请留意表达他深切的爱的字句：极力的想法子，很愿意……。
二18 他两次想返回帖撒罗尼迦去，但都遭撒但阻挡。撒但的阻挡是什么性质就不得而知了。
我们也不如道保罗如何能够肯定是魔鬼阻挡他前往，而并非主自己阻挡他。在使徒行传十六章6节，我们看见保罗和他的同伴被圣灵禁止前往亚西亚讲道，而在跟一节记载，他们尝试往庇推尼去，但圣灵却不许。我们如何能够知道什么时候是圣灵的阻挡，什么时候是魔鬼的阻挡呢？也许，途径是这样的，当我们知道我们行在神的旨意里的时候，任何阻挡的出现都不是圣灵的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什么时候祝福，撒但就在什么时候阻挡。在这特别的事例里，保罗因为未能前往帖撒罗尼迦去，以致他要写下这封书信。这书信因此有机会成为神的荣耀和我们的祝福。
二19 为何使徒保罗那么渴望返回帖撒罗尼迦的信徒那里去呢？因为他们在主里面都是他的儿女。他已经带领他们认识基督，并感到有责任帮助他们的属灵生命成长。他知道将有一天，他要为他们交帐。他们是他在基督审判台前得奖赏的盼望。他希望能够因他们的缘故而欢喜快乐。在主耶稣来的时候，他们便是他所夸的冠冕。
本节很明显说出保罗预期在天上会认出帖撒罗尼迦信徒来，循此理看，我们在天上也会认识我们所爱的人。
在本节里，保罗说他在真道所生的儿女是他的冠冕。新约的其他地方我们也看见其他的冠冕，公义的冠冕（提后四8）；生命的冠冕（雅一12；启二10）；荣耀的冠冕（彼前五4）──所有都是不能坏的冠冕（林前九25）。
二20 圣徒都是他的荣耀和喜乐。他已经投资在个别的人身上，他的赏赐就是他那些在永世里敬拜神的羔羊的属灵儿女。
附篇──主的来临
关于帖撒罗尼迦前书中主的来临的题目，本章19节是第一次用来这个字眼的。由于这是书信中的重要主题，我们将会在这里稍停一会，解释我们相信圣经在这题目上的教导。
新约里指基督的再来用了三个主要的希腊字：
parousia（pa-roo-SEE-ah）：来临及随后的同在
apokalupsis（apo-KAL-yoop-sis）：揭露，启示
epiphaneia（epi-FAHN-ee-ah）：显露
最常用的是 parousia 这个字，意思是指同在或并肩而来。温尼说，这个字既代表到达，也代表后来的同在。当我们思想主的来临的时候，应该想到这并非某一时刻的事情，而是一段时期的事情。
即使在英语里，来这个字也是这样用的。例如：“基督来到加利利，使很多人得医治。”这里我们并非指衪到达加利利那天，而是指衪花在那个地方的整段时间。因此，当我们想到基督的来临的时候，应当想到此乃一段时间，而并非某一件个别事件。
我们若查看新约里所有 parousia 的出现次数，便会发现都在描述一段时间，当中有（1）开始、（2）过程、（3）显现、（4）高潮。
1．parousia 的开始就是教会被提，以下的经文描述这个开始（parousia 所译成的字在每处都用黑体加底线）：
在亚当里，众人都死了；照样，在基督里，众人也都要复活。但各人是按自己的次序复活：初熟的果子是基督；然后，在他来的时候，是那些属基督的。（林前一五2，23）
论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。（帖前四13～18）
弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集……。（帖后二1）
弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。（雅五7，8）
小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。（约壹二28）
2．parousia 的过程包括了基督的审判台，那时候，忠心事奉的信徒便会得奖赏：
我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来\b0 的时候，你们在衪面前站立得住吗？（帖前二19）
愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，
完全无可指摘！（帖前五23）
另一件事也当包括在 parousia 的过程当中，就是羔羊的婚筵。这事记载在启示录，我们都知道这事会在基督荣耀作王之先发生。虽然在提到主的来临时，来这个字并没有出现，但是我们仍将此事列在这里。
我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启一九6～9）
3．基督降临的显现指衪返回地上在权能和大荣光中以万王之王、万主之主的名掌权。世人不会看见那被提的时刻，这事只会在一瞬间发生，但基督来作王的时候，每对眼睛都会看见衪。因此，这称为衪的 parousia 的显现了。这是衪来临的第三个阶段。
耶稣在橄榄山上坐，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？”（太二四3）
闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。（太二四27）
挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。（太二四37）
（他们）不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。（太二四39）
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。（帖前三13）
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。（帖后二8）
我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣（彼后一16）。（这里彼得所说的是有关基督的 parousia 的显现，因为此事在变象山上已经预先描述了。）
4．最后，我们还有 parousia 的高潮。下列经文指出来了：
主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。（彼后三4）
在较后的一章，我们读到在末日的时候，那些嘲笑者将会起来，否认基督再来的可能性。他们所指的是 parousia 的哪一方面呢？
他们是否指那被提的日子呢？不是。他们大概并不知道被提的事。他们是否指基督再来作王呢？不是。很明显他们并非指衪的作王。整个内容表明他们在嘲笑所有犯罪的人将受到神最后的惩罚。他们所指的是神在地上有一个最后、高潮的审判，或是他们所称的“世界末日”。他们的论点是他们一无挂虑，神并没有介入历史，在将来衪也不会介入。因此，他们感到相当自由，可以继续沉醉在他们邪恶的言语和行为中。
彼得指向那个时间，就是基督作王一千年之后来临回答他们的嘲讽。那时候，我们现在所知的天和地都要完全毁灭。这个基督的 parousia 的高潮是在千禧年之后并那永恒景象开始时发生的。
除了 parousia 这个字之外，在新约原文里用来描述主的来临还有两个字，就是 apokalupsis 和 epiphaneia
Apokalupsis指一个揭露或一个启示。研经者对此意见不一，这是否往往指基督来临的第三个阶段──衪在权能和荣耀中来临地上──或是指那被提的日子，衪向教会显现的时候。
下列的经节指那被提的日子，或指再临地上作王：
以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。（林前一7）
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得称赞、荣耀、尊贵。（彼前一7）
所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。（彼前一13）
倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。（彼前四13）
在另一处经文，这个字似乎颇明显地指基督再来作王：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。（帖后一7）
Epiphaneia的意思是显露或显现。同样地，有些人认为这既是指基督为衪的圣徒显现，也是指衪与圣徒一同显现。又有些人说，这只是指后者而已。这个字在下列的经文找到：
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光（直译作显露）废掉他。（帖后二8）
要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。（提前六14）
我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭他的显现和他的国度嘱咐你。（提后四1）
从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后四8）
等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（多二13）
头一节和第三节很清楚地描述基督向世人的显现，其余的经文可想是指那被提的日子。有一件事很明显，就是被提的日子和基督来临作王都是信徒热切期待的事情。在被提的时候，信徒会看见救主，并会得荣耀的身体。当基督来临地上的时候，信徒也会与衪一同显现在荣耀里（西三4）。也就在这个时候，信徒的奖赏要显明出来；这些奖赏于先前在基督的审判台前已经颁发了，但在基督来临作王的时候，这些奖赏叫世人都看得见。是什么的奖赏呢？路加福音十九章17至19节有一个提示，就是他们要在千禧年里在地上掌权。一个人准许管十座城，另一个人管五座。
我们藉研读主来临的各段参考经文，看见所指的是一段时期，并非某一个别事件，而且这个时期是有不同阶段的，有开始、过程、显现和高潮。被提是开始，也包括基督的审判台，都会在基督回来地上时展现在世人眼前；并在我们现在所知道的天地要被火毁灭时完结。──《活石圣经注释》