士师记注释-《马唐纳注释》

士师记注释-《马唐纳注释》

士师记注释

五．基甸（六1～八32）

1．呼召基甸服事（六）

　　六1～6 在下一个循环中，以色列人被米甸人欺压。米甸人是亚伯拉罕的第二个妻子基土拉所生的儿子米甸（参创25:1-2）的后裔，住在旷野；他们的祖先是由此而来，所以就常与以色列人冲突。米甸人是专作抢掠的游牧民族，在士师时代之前多年，以色列人仍在旷野飘流的时候，就曾经与他们争战，几乎把他们全部消灭（参民三一1～20）。因为没被灭尽，这民族的人口又增多起来，到这个时代，再一次前来欺压以色列人。他们率众前来毁坏以色列人的农产物，象蝗虫般破坏全地，并偷去牲畜。以色列的后退造成贫穷、奴役和恐惧。以色列曾征服的民族如今成为他们的主人。当我们转离主不作基督徒，旧有的习惯便奴役我们，使我们变得贫乏。

六7～16 当以色列……呼求耶和华，就有一位先知被差遣提醒他们的拜偶像光景。然后耶和华的使者，我们相信是道成肉身前的基督，在名叫基甸的玛拿西人面前显现。当时他正秘密地在酒榨内打麦子，以防备米甸人。农夫通常在山坡上宽大的禾场上打麦，把麦子高高扬起，藉风把糠秕吹去。不过，如果基甸这样做，就容易成为匪徒的目标，所以他被逼要躲在酒榨里打麦子，一般人不会怀疑有农夫的谷物藏在那里。那使者告诉这“大能的勇士”，神要使用他，让他从米甸人手上拯救以色列人。尽管基甸推辞，但使者重复他要执行这重要任务的呼召。

　　六17～24 基甸感到他是与主对话，于是要求一个证据。然后他预备一只山羊羔和无酵饼献为礼物。当使者用杖……挨了那祭物，祭物便被火……烧尽了。基甸知道他在主的面前，便害怕要死了。但是耶和华对他保证“你放心”，于是基甸在那里筑了一座坛，名为“耶和华沙龙”（“耶和华赐平安”的意思）。

　　六25～32 神呼召基甸去作以色列人的拯救者之后，立刻叫他砍下木偶拆毁巴力的祭坛。这是对基甸的信心与承诺的考验。那夜，基甸服从耶和华，毁坏他父亲为巴力建造的坛。以及在坛旁的木偶，取而代之的是为耶和华筑另一座坛。早上，城里的人准备杀他，因为认为他的所作所为实在放肆。但是他父亲约阿施介入说，如果巴力是真神，他必定有能力保护自己。约阿施下令任何人拥护巴力，必要被治死。基甸就此得了别名耶路巴力，意思是“让巴力……争辩（为他自己）”。

　　有些人可能怪责基甸在夜间拆毁祭坛，是出于害怕。可是我们总不能漠视一个事实，就是他确实服从了耶和华。他的惧怕没有止住他的服从。我们都会惧怕，而惧怕本身并非错的。然而当这阻碍我们服从主，便是信心的障碍，这是罪了。

　　六33～35 这时候米甸人、亚玛力人和东方人都聚集同与以色列争战，他们过约但河并在耶斯列平原安营。耶和华的灵降在基甸身上，他便从玛拿西、亚设、西布伦和拿弗他利支派聚集士兵。亚比以谢（34节）是基甸的先祖。这里引用的名字（希伯来文）是家族称号（亚比以谢族，新英王铁定本），泛指他的后代。另参看第八章2节。

　　六36～40 在基甸走进战场之前，他渴望得到从神来胜利的保证。第一个保证显于露水只降在一团羊毛之上，而不是四围的禾场。第二个保证在翌日的晚上出现，露水降在地上，而不是羊毛之上。

　　基甸的羊毛常被基督徒误解。我们必须记着两件事：基甸不是视羊毛作引导，而是一个确据。神曾告诉他要做什么，基甸只是寻求成功的保证。有人说在某些事情上，要搬出羊毛来寻求主的能力，实是错误应用这些经文。第二，基甸要求是超自然的记号，而不是自然的记号。在自然的情况下，基甸要求的事情根本不会发生。除非得到神直接的介入。今天人们也把一些东西当作“羊毛”，但这些东西都可以自然地发生；没有属神的介入。这都是错误应用这个故事。我们在这里看见神，屈尊于人较弱的信心，向他们保证得胜。今天神可以且作了——给予保证来回答祷告。
附篇——主的使者

　　我们相信主的使者（耶和华）是主耶稣基督道成肉身前的显现。研读记载他的有关经文，可清楚看出他是神。并且他是三位一体神的第二位格。

　　首先，圣经显示他是神。当他在夏甲面前显现时，夏甲知道神与她同在；她称他为“看顾人的神”（创一六13）。在摩利亚山上，与亚伯拉罕说话的使者，称他自己为“主”（希伯来文是YHWH，或Jehovah ；创二二16）。雅各听到使者介绍他自己为伯特利的神（创三一11～13）。当以色列为约瑟祝福的时候，他交替用“神”和“使者”的名字（创四八15－16）。在烧着的荆棘中，这是耶和华的使者“显现”（出三2），但摩西“蒙上脸，因为怕看神”（出三6）。主在云柱里，走在以色列人的前头（出一三21），他并不是别人，正是“神的使者”（一四19）。基甸惧怕自己会死，因为看见了耶和华的使者，就是看见了神（士六22-23）。耶和华的使者告诉玛拿亚，他的名是奇妙的（士一三18），这是神其中一个名字（赛九6）。当雅各与神的使者搏斗，他是与神搏斗（何一三3-4）。这些都是有力的证据说明，在旧约里提到的耶和华（主）的使者，所指的就是神。

　　华富德（由薛弗尔引述）列出四点来支持这论据：“（l）在新约中，神第二位格是看得见的。（2）在基督道成肉身后，旧约里耶和华的使者不再显现。（3）耶和华的使者和基督都由父神差来。（4）耶和华的使者不是父也不是圣灵。”华富德继续解释第四点，父神和圣灵为人看不见的；并且两者都是非物质的。他总结说：“没有可取的理由否定耶和华的使者是第二位格，每个已知的事实都指出他的身分就是在新约时期的基督。”

　　基督既是耶和华的使者，他与其它使者的分别，是他并非受造的。在新旧约中。“天使”被翻译为“使者”；他是耶和华的使者。因此，正如薛弗尔说，他只在职分上，是一位“天使”。