哥林多后书第十二章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第十二章-《基督徒文摘解经》
哥林多后书第十二章
逐节详解
【林后十二1】「我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。」
〔原文字义〕「自夸」夸耀，夸口，为乐；「显现」异象，注视，观看；「启示」揭开，除去遮盖，显示。
〔文意注解〕「我自夸固然无益，但我是不得已的，」『无益』是对自夸的人而言，并不是对哥林多信徒没有益处；『不得已』原文的意思是必须如此作。全句意指为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，保罗必须作一件对他自己无益的事，就是自夸。
「如今我要说到主的显现和启示，」『主的』意指出于主的(from)或属于主的(of)；『显现』是指眼目所能看见的异象；『启示』是指除去遮盖，露出隐藏的事物，使人对它清楚看见或明白(不一定眼目能够看见，但里面清楚明白)。
保罗在此有意将得到『主的显现和启示』列为真使徒的凭据之一。无论这件事是出于主的或是属于主的，反正它的主动权在于主耶稣，并不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人，并不是自封的，因此作为一个使徒，必须清楚得到主的显现和启示，领受祂的差派。
〔话中之光〕(一)教会初期的使徒们具有特殊的属灵地位，他们的教训乃是基督教的根基(参徒二42；弗二20)，因此哥林多信徒怀疑保罗是不是使徒，这是一个天大的问题，逼得保罗不能不违反他自己的意愿，作出神向他显现的见证。
(二)许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗说他提到他的经历是不得已的，对他自己并没有益处，不过为别人的缘故，他还得作。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。
(三)我们有的经历是为作见证，有些经历只是主对我们个人的，是不对人说的，是密室里的『体己话』。所以主的仆人，有很多话是不能对人说的。
(四)我们不但要在道路上认识主，背十字架跟随主，主的显现和启示也是不可少的。我们对于主和真理的认识，必须有清楚的看见和启示。
(五)主的显现和启示，乃是属灵权柄的根源；没有主的显现和启示，就没有属灵的权柄。今天有太多的人主张他们拥有属灵的权柄，其实他们的权柄是人造的，是从属人的资格、阅历来的。
【林后十二2】「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；(或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。)」
〔原文字义〕「认得」晓得；「被提」被带到，被接去，被抓住；「身」身体，肉身。
〔文意注解〕「我认得一个在基督里的人，」这个人就是保罗自己(参7节)；他在此特地用第三人称来表明自己，似乎有意采取低姿态，不叫人感受到他是在自夸。
『在基督里的人』是强调在基督里的新造(参五17)；关于人的旧造，除了软弱，并没有甚么可夸的(参5，9节)。保罗在这一段经文里有意借着承认他肉体旧造的软弱，而夸耀他新造的经历。
「他前十四年被提到第三层天上去，」『前十四年』就是距保罗写本书十四年之前，根据推算，大约是在主后42~44年，当时他身在叙利亚和基利家境内(参加一21)；『第三层天』又称『天上的天』(王上八27；代下二6)，在圣经里，天共有三层：第一层是空气的天，就是云层的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层天就是神宝座的所在(参来一3)。
「或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道，」『身内』指包括肉身整个人被提；『身外』指仅灵体被提，或魂游象外(参徒十10)；『不知道…知道』是指关于当时保罗的灵究竟是与他的肉身合一或分开的事而言。
〔话中之光〕(一)『我认得一个在基督里的人。』这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。
(二)保罗在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有提起过；就是十四年后提起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。
(三)保罗真是一个有根的人，他的隐藏是何等的深！虽然他提到第三层天上的事，但他并没有把经历都说出来，他还是有所保留，所以一直到今天，第三层天仍旧是一个奥秘。
【林后十二3】「我认得这人；(或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。)」
〔文意注解〕「我认得这人，」按原文在本句前面有『并且』(and)一词，表示下面所说的，与前面第二节所说的是两件不同的事；『这人』仍是保罗自己(参7节)。
「或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道，」这一句是在重述第二节所说的话，只是叙述法略有不同，目的也是在表明下面所描写的乃是不同的事件。
【林后十二4】「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」
〔原文字义〕「乐园」不能自由进出的一块园地；「隐秘的」不能言宣的，说不出来的；「不可说的」不许可说的，禁止说的。
〔文意注解〕「他被提到乐园里，」『乐园』大多数解经家认为是『第三层天』的同义词，但本书编者并不赞同，理由如下：
(1)根据保罗在本段经文的叙述法，显然是指两件完全不同的经历，不然，他不会使用『并且』一词(3节开头处的原文)来作分隔，又重复提到他不知道或在身内、或在身外，只有神知道。
(2)圣经提到信徒死后的灵魂要到乐园里去(路廿三43)，而信徒死后并未立即被提到天上，乃是等到主再来时才会被提到空中与主相遇(参帖前四16~17)，由此可见乐园并不是在天上。
(3)主耶稣自己在死后升天之前，曾到过阴间或地底下(徒二27，31；罗十7；太十二40；弗四9)，证明主耶稣对那悔改的强盗所说的『乐园』(路廿三43)就是地底下的阴间。
(4)又根据主耶稣所说的比喻，可知阴间有两个不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31)，故乐园就是阴间享受安息的部分。
(5)中文的『被提』一词被误解为被提接到高处，其实按原文意指『被接去或被带到』(caught away)，并没有一定要往高处的意思。
(6)神为着要重用使徒保罗，就将祂历世历代所隐藏的奥秘，就是世人所不知道的，显明给他观看(参西一26；弗三4~5，9)，这奥秘当然包括诸天之上的事和阴间的事，使他得到完整的启示。
综合上述理由，我们认定『乐园』乃是位于地底下的阴间，义人死后灵魂所暂时安息的地方。
「听见隐秘的言语，是人不可说的，」『隐秘的言语』指人的肉身所无法说出来的一种言语；『人不可说』指不可将其内容说给一般人听。这里暗示保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，但只容许他自己听取，而不可传讲给别人，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。
〔话中之光〕(一)我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是『隐秘难言的』，是『人所不许可说的』(原文意思)。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为『关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源』(歌四12)，专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部份，单为爱主留下？
(二)保罗所到过的第三层天和乐园，乃是人不能到之地；他所听见的言语，乃是人不能说且是不可说的；除了主耶稣之外，无人能超越他的经历，但他能够十四年之久从不提说，他真是一个谦卑到忘我、无我之地步的人。除非我们肯倒空我们的所有，否则就不能承受属灵的丰富；我们肯放下多少，才能得着多少生命的丰富。
【林后十二5】「为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。」
〔原文字义〕「夸口」自夸，夸耀；「软弱」不健壮的，病弱的，无力的。
〔文意注解〕「为这人，我要夸口，」『这人』指保罗在基督里的新造(参2节注解)；『夸口』指夸耀他的经历。
「但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口，」『我自己』指保罗的肉体旧造；『软弱』指受困于肉身的限制，无法事事照所想望的而有刚强的表现说的(参十一29注解)。我们的肉体旧造虽有美丑、贤愚之分，但都有所不能行(参罗七18)，因此是软弱的。
保罗在这里含示他要夸耀他旧造的软弱，藉此显明他与一般人(特别是假使徒)不同之处。一般人(包括信徒)是夸耀他们肉体旧造的长处，只有真正有属灵的亮光和经历的人，才能谦卑下来，承认自己旧造的有限和软弱，转而仰赖基督和祂生命的能力。
〔话中之光〕(一)我们的『自己』并没有甚么可夸的，反而是应该对付的。凡夸耀自己与生俱来的长处的人，他根本就不懂得属灵的事。
(二)我们所该注意的，乃是我们『在基督里的人』(参2节)，就是我们的新造，我们『里面的人』(参四16原文)。
【林后十二6】「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。」
〔原文字义〕「狂」狂妄，愚妄，蠢笨；「禁止不说」省下不说，惜口不言。
〔文意注解〕「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，」意指保罗夸他新造的经历，乃是实话实说，亦即说真实明白的话，并不是癫狂(参徒廿六25)。
「只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，」十四年之久，保罗把他第三层天和乐园的经历省下来不说，为的是怕被人高抬。
「过于他在我身上所看见所听见的，」意指保罗不愿被人视作超凡入圣，超过他实际的言行生活见证，以致窃取了神的荣耀，这种情形乃是他所万万不肯的。
〔话中之光〕(一)人的天性是喜欢显扬自己，但真正认识主的人却不是这样。越认识主，越要隐藏自己；越在主里面进得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。
(二)保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见、所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一味弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲目跟随。
【林后十二7】「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」
〔原文字义〕「甚大」极其超越，无比高超；「自高」高抬自己；「一根刺」碎片，枯枝尖；「撒但」对头，魔鬼；「攻击」拳打，责打。
〔文意注解〕「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，」前一节是怕被别人看高，本句是怕他自高，因为他所得的启示几乎无人能比。
「所以有一根剌加我肉体上，」『刺』是一种尖锐的小木片，在别人看来可能并不显眼，却叫被扎的人感觉痛楚难当；『加我肉体上』暗示这是一种属于肉身的受苦，解经家据此猜测这根刺是指：(1)保罗可能患有眼疾(参加四15；六11)；(2)保罗可能患有癫痫症或其它难治的病痛；(3)或者也可能保罗的肉身有某种与生俱来的缺陷，影响他的事工，为此深感痛苦。
究竟这根刺是甚么？圣经既然不明白说出来，我们也就不必太追究它，反正主所容许加在我们身上的难处，无论是甚么都是刺。
「就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高，」前面一句表明他肉身上的病痛是来自撒但的攻击(参伯二7)，后面一句表明他这病痛是神所许可的(参伯二6)，目的是为着他的属灵益处。
〔话中之光〕(一)启示能拔高一个人的属灵程度，但也能叫人自高自大，因此每一个有启示的人，都需要加上一根刺来保护他，可见刺虽使人觉得痛苦，却具有平衡与保护的作用。
(二)有特别『启示』的，就有特别的『刺』；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的『自高』，更是要显出『基督的能力』，如何是人软弱中丰满完全的『恩典』(9节)。
(三)基督徒患病，有时和罪恶无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。保罗的例子，神是要叫他免得『自高』。
(四)神允许撒但的差役攻击祂的儿女，是要向宇宙显明神百般的智慧(参弗三10)。撒但自己是因为骄傲而从天使长变成魔鬼，神为了叫我们免去骄傲，使人不至落在撒但的刑罚里(参提前二6)，就容许撒但的差役攻击我们。我们若因此更加谦卑而不骄傲，就是对撒但的大得胜。
(五)这根刺是在神的主权下，借着撒但，把人所需要的加给我们。在我们所面临的一切试探中，神虽不是直接的根源，却是间接的根源；撒但的一切行动，也都受限于我们的神。
(六)盖恩夫人说：『我们的一切遭遇，除了罪恶以外，都是从神来的，我们要欢喜着接受。感谢神，这就是得胜。这使我们在事奉上更蒙恩。』
【林后十二8】「为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。」
〔文意注解〕「为这事，我三次求过主，」『三次』可照字面解作实际三次(参太廿六36~44)，也可照当时寓意式说法解作『完全』，即充分求告过主。无论如何，这个刺的问题必然对他相当严重，保罗才会三次求主。
「叫这剌离开我，」就是求主给他除去肉身上的不便与痛楚。
〔话中之光〕(一)祷告有一个秘诀，就是要『三次求过主』，就是充分向主祷告的意思。祷告三次的原则，就是要祷告得透，祷告到通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。
(二)彻底的祷告，才能带来神清楚的答复，也才能使我们心中起了彻底的改变，能够以新的眼光来看一切困扰我们的事和我们曾祈求免去的事(参9~10节)
(三)基督徒生病了，除非我们能有把握像保罗那样一次、两次、三次求过主，明白这病留着是与他有益处(参9节)。否则，我们还是求主医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱(疾病)的时候，他可以大胆向主求，求主背负他的软弱和疾病。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。
(四)撒但的差役并不是必然可以借着祷告被击退，虽然牠终究会被击溃；同样地，也不是每位神的儿女在今世都可经历身体得医治，或属灵能力的胜利。但有一件事是可以确定的，如果我们的态度是正常的话，所有临到我们身上的『刺』，能把我们更拉近主，更享受主的恩典和能力(参9节)。
【林后十二9】「祂对我说：『我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。』所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」
〔原文字义〕「恩典」恩惠，可喜爱的；「能力」权能，力量；「完全」成全，完毕，应验，满足；「覆庇」搭棚于其上，遮荫。
〔文意注解〕「祂对我说，我的恩典够你用的，」『祂对我说』是指主对保罗祷告的回答；这里启示我们几个有关祷告的原则：
(1)主安排给我们的一切难处，乃是为着逼我们来到施恩的宝座前，向祂祷告祈求。
(2)我们的祷告应当专一且恒切，直到得着主的回答，明白祂的心意为止。
(3)主不一定照我们所求的成全我们的祷告，祂知道我们的需要是甚么，怎样作才与我们最有益处。
(4)虽然表面看来我们的祷告并未得着主的答应，但实际上主已经答应了我们的祷告。主总是转我们的眼目，从我们自己身上转到主身上，藉此经历祂对我们祷告的答应。
(5)祷告的最佳结果，乃是使我们能时刻亲近祂、仰赖祂，天天经历祂的恩典。
「因为我的能力是在人的软弱上显得完全，」『因为』表明主不照保罗所要求的加以成全的理由，『刺』留在他身上为要达到三重的目的：(1)显明人的软弱；(2)逼使人取用主够用的恩典；(3)显明主能力的全备。
「所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我，」本句是保罗享用主的恩典、经历基督的能力之后的宣告：(1)与其让主替他除去身上的刺，更喜欢刺留身上以显明(夸)自己的软弱；(2)这样显明自己的软弱有一个好处，就是叫基督的能力如同帐棚覆罩在身上一样，得以遮盖、荫庇他。
〔话中之光〕(一)『我的恩典够你用的。』这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。
(二)英国著名传道人维白布鲁先生，求主给他经历一下够用的恩典，但主却给他看见，主的恩典不是『要』够我用，也不是『将』会够我用，乃是『是』够我用。我们不必求主叫祂的恩典够我用，主的恩典已经是够我用的。
(三)许多基督徒也像保罗开头时对刺的反应一样，求主把刺挪开，好叫我们能『见证祂的恩典』；但主却将刺留下，好叫我们能『体验祂的恩典』。
(四)人知道自己软弱，才不敢再挣扎，就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的，就不再拒绝神的手，神的恩典和能力就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督能力的方法。
(五)『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。
(六)基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。
(七)当我们软弱到极点，使得我们不能作甚么的时候，恩典就得到充分工作的机会和范围。
(八)『我更喜欢夸自己的软弱。』通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，『有谁软弱，我不软弱呢』(参十一29)？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。
(九)可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸耀的事。保罗的意思是说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。
(十)健康的人用不着医生，有病的人才用得着(太九12)；承认自己有病，夸自己的软弱，正是经历这位属灵至大医生之能力的诀窍。
(十一)基督徒是在苦难中，经历主够用的恩典；而主是在人的软弱上，完全显明祂的能力。可见对我们基督徒而言，苦难是主给我们的另一种形态的祝福；而我们夸自己的软弱，是支取主完全能力的方式和手段。
(十二)我们最大的痛苦，还不在苦难本身，而是我们在苦难中不甘心、不肯服，当我们完全服下来，安于神手所安排给我们的一切，祂的恩典就要带领我们进入祂的安息，祂的能力就要覆庇我们、成为我们的保守。
【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」
〔原文字义〕「凌辱」迫害，欺负；「急难」在上紧压，勉强使弯曲；「逼迫」追着加害；「困苦」陷入窘境，狭窄深坑。
〔文意注解〕「我为基督的缘故，」指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。
「就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，」『软弱』指自己力有未逮的窘况；『凌辱』指受到别人的欺凌；『急难』指环境加在身上的难处；『逼迫』指如影随形的迫害；『困苦』指几无回旋余地的困境。以上这些苦难原本叫人难以忍受，但因着照主对他祷告的启示，经历了基督能力的覆庇，就反而以喜乐的态度来迎接它们。
「因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了，」苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此，甚么时候显明肉身旧造的软弱，甚么时候就得到基督能力的覆庇，也就在灵性新造里显出刚强了。
〔话中之光〕(一)我们事奉主不能免于受苦；受苦能毁人也能立人，但均由我们自决。我们不能决定苦难的程度，或它在何时会来临；但我们可以决定对苦难作何反应。
(二)我们宁可拣选软弱与苦难作为夸口的题材，而不愿夸耀被提到乐园里去。
(三)神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典(9节)；好使我们『甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』；甚么时候哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时后空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…。这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚！
【林后十二11】「我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。」
〔原文字义〕「愚妄」狂妄，蠢笨；「称许」举荐，站着表明。
〔文意注解〕「我成了愚妄人，」乃因为他自夸(参十一17)。
「是被你们强逼的，」指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸(参1节)。
「我本该被你们称许才是，」『称许』意指站出来为人说好话；哥林多信徒们所以会认识主，乃是保罗传福音的结果(参林前四15；徒十八8~11)，所以他们本该站出来为保罗辩护才对，但当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候，他们竟然缄默无声。
「我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下，」『那些最大的使徒』指那些混入哥林多教会的假使徒(参十一5)，他们自己推荐自己(参十12)，自称为『超等的使徒』(『最大的使徒』原文字义)。保罗虽然自谦，但为了维护主的见证，不能不起而为自己辩护。
〔话中之光〕(一)人真是目光如豆，属灵如保罗者却不被赏识，反而去跟从那些假使徒；今天在教会中也是这样，假冒的属灵人到处受欢迎，真正爱主、爱教会的人却被轻视、撇弃。
(二)神的用人不能盼望在地上受众人的欢迎，也不能盼望在地上有通达的道路；所以受欢迎或不受欢迎并不重要，重要的是能在神的手中被祂所用。
【林后十二12】「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」
〔原文字义〕「百般」一切的，各样的，全部的；「忍耐」坚忍，恒忍；「神迹」表记，记号，异兆；「奇事」神奇的事；「异能」能力，权能，力量；「凭据」(原文与神迹同字)。
〔文意注解〕「我在你们中间，用百般的忍耐，」『百般的忍耐』意指在一切艰难困苦的境遇中，都能带着喜乐和盼望的心情，坚决且恒常地忍受各式各样的反对和不便，专心一意地完成任务。
「借着神迹、奇事、异能，」这三个词意义相近，『神迹』偏重于表明它是出于神手的作为，『奇事』偏重于表明事情本身的不凡，『异能』偏重于表明能力的不凡，反正都是指圣灵借着祂的使者所施行的神奇事迹。保罗在哥林多一年零六个月期间，究竟作了些甚么神迹奇事异能，圣经并没有明文记载。
「显出使徒的凭据来，」『凭据』原文的意思是『记号』；『使徒的凭据』意指作主的使徒，在他身上会有某些记号，供人辨认其身分。根据本节的记载，除了神迹、奇事、异能这三项之外，另有许多解经家也将百般的忍耐列入使徒的凭据之一。
〔话中之光〕(一)保罗在哥林多信徒们中间，早就曾经多次多方显出使徒的凭据来，但哥林多信徒却是视而不见，并不留意保罗的作为，叫他不得不以自夸来辩护他的使徒身分。今天在教会中也有很多视而不见的信徒，只注意言语是否动人，而不注意言语的内容(参十一6)。
(二)事奉神的人，不要着眼在工作的方法上，而应当着眼在自己──工作的人身上。人若不对，工作的方法即使是对了，也只能产生极坏的结果。
(三)使徒的凭据，按生命说，是『百般的忍耐』；以工作说，是『神迹、奇事、异能』。不能『凡事忍耐』的，就证明他的生命被基督的爱充满得还不够(参林前十三7)；没有显出异能的，就说出他的工作还缺乏圣灵的权能(参林前十二7~11)。这样的人，还不配作使徒。
(四)『百般的忍耐』这句话给我们看见，为主作工不是一件轻易的事：各式各样令人气馁的事，不健康的状况，被人怀疑、厌弃、轻视，人们的冷漠、无动于衷，…在在都需要忍耐，岂止『百般』的忍耐而已！
(五)属灵的权柄是活出来的；人先活在神的权柄下，神的权柄才会从他身上显出来。主的工人若是在生活上没有显出神的权柄，他就算不得甚么。
【林后十二13】「除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。」
〔原文字义〕「累着」使麻木；「不及」次于，更坏，输于；「不公」不义，恶的；「饶恕」恩待，赦免。
〔文意注解〕「除了我不累着你们这一件事，」『不累着你们』意指未曾接受你们在钱财上的供给，没有叫你们受累。
「你们还有甚么事不及别的教会呢，」『甚么事』指主的工人对于教会所该作的事，包括所有的教导和牧养工作；保罗的意思是说，在一切该尽职的事上，他对待哥林多教会并没有不及别的教会之处。
「这不公之处，求你们饶恕我吧，」『这不公之处』指保罗接受别的教会的供给，却不接受哥林多教会的供给；『求你们饶恕』就是请求不要对此计较，许多解经家都认为保罗这一句话含有反讽的意味。
【林后十二14】「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。」
〔原文字义〕「打算」准备好，愿意的；「所求的」寻找的。
〔文意注解〕「如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，」『第三次』意指在此之前，保罗已经去过哥林多两次：第一次是去传福音建立教会(参林前二1)；第二次没有明文记载，据推测是一次短暂而不愉快的访问(参林后二1注解)。保罗打定主意，这一次再去哥林多的时候，仍旧不会接受他们的供给。为甚么呢？理由就在下面。
「因我所求的是你们，不是你们的财物，」保罗表明他再去哥林多的目的，乃是要为主得着哥林多信徒，使他们的心不偏于邪，持守那向基督所存纯一清洁的心，配作贞洁的童女，好迎接那要来的丈夫──基督(参十一2~3)。总之，保罗所要的是他们自己，而不是他们的甚么。
「儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财，」保罗与哥林多信徒的关系有如父亲和儿女，因为他们是他在基督耶稣里用福音所生的(参林前四14~15)。在儿女们长大成熟之前，他们不会想到父母的需要，乃是父母亲处处事事为儿女们设想，甘心乐意为他们费财费力。保罗是这样存着为父的心肠来对待他们，所以在他们灵命长大成熟，懂得为主的工人设想之前，他坚持不接受他们的供给。
〔话中之光〕(一)凭信心作工的人该格外的小心，不要累着教会，不要为自己私人的原因绊倒人，反而要在胜过自己难处的事上作众人的好榜样。
(二)保罗只愿为哥林多教会尽力摆上，却不愿『累着』他们。我们也该爱教会，为教会尽力摆上，却不可常去拖累教会(特别是在财物方面)。
(三)哥林多人误会保罗，但他仍说，『如今我打算第三次到你们那里去』。哦，这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香！
(四)西塞禄说：『我们若真是朋友，你们就必须爱我这个人，不是我的财物。』
(五)『不是你们的东西，而是你们自己。』这句话应当是每一位主忠心的仆人的座右铭。
(六)主的工人无论到那里去，都不是为着他自己的利益，乃是为着人们的好处；是爱的驱使(参15节)，不是出于贪婪；所要求的是对方的心，远过于财物。
(七)人若是为自己的好处去劳苦，他必然不能叫人遇见神，也不能叫人得着神。
(八)主的仆人关心信徒灵魂的益处，并不是要人感受到他们所作多么了不起，只不过是在基督里作那些属灵父亲所应作的事而已。
【林后十二15】「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？」
〔原文字义〕「甘心乐意」喜欢，非常愿意，满足的；「费财费力」耗费赀财；「越发」格外的，更加。
〔文意注解〕「我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力，」『你们的灵魂』原文意指『你们这些人』；『费财费力』原文意指花费所有和所是，所有指他的财物，所是指他自己的性命。
「难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗，」这是感叹的话，用爱来摸他们的良心，要引发他们爱的响应。
〔话中之光〕(一)我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，或是蒙恩较少的弟兄姊妹，在主面前费财费力。
(二)我们既是属神的，我们所有的一切也都是神的；我们既肯为神所用，我们所有的也当放在神的手中，让祂来花用。
(三)今天神家衰微与荒凉最主要的原因，就是向主要的人很多，肯为主摆上的人很少；向人有所要的人更多，乐意给出去的人太少。
【林后十二16】「罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。」
〔原文字义〕「罢了」任其这样；「累着」使负重荷；「诡诈」出于计谋的；「用心计」抓住，取得；「牢笼」诈欺，诱惑。
〔文意注解〕「罢了，我自己并没有累着你们，」『罢了』意指『算了罢』，乃是对哥林多信徒的冷酷无情抒发感慨，似乎有些落寞和心灰意懒；此处的『累着』与13~14节的『累着』原文不同字，这里意指我自己并没有加重你们的负担。
「你们却有人说，」原文没有此句，是翻译时加上去的，使其文意顺畅，但仍含有这样的意思，即他们中间有人在造谣中伤保罗。
「我是诡诈，用心计牢笼你们，」他们说保罗所作所为，貌似光明正大，其实他是心怀不轨，诱惑老实人的心，伺机侵吞。
【林后十二17】「我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？」
〔原文字义〕「占…便宜」贪求更多；欺负。
〔文意注解〕「我所差到你们那里去的人，」保罗曾先后差派提摩太(参林前十六10)、提多和一位不具名的弟兄(参18节)去哥林多作工。
「我借着他们一个人占过你们的便宜吗，」『占便宜』指用欺骗的手段获取财物。
〔话中之光〕(一)事奉神的人，如果不能以主为满足、为喜乐，定规活不出廉正的生活见证来。廉正的生活实在是神用人的一个记号，也是能与同工们和谐配搭的秘诀。
(二)一个事奉主的人，眼睛若不是看着主，而老是在计算着自己的所得，老是在人中间比较自己和别人的所得，这样的人绝不能事奉主，也无法与别的弟兄一同配搭服事。
【林后十二18】「我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵(或译：圣灵)吗？不同是一个脚踪吗？」
〔原文字义〕「行事」行走；「同是一个」同一的；「心灵」灵；「脚踪」足迹所到之处，探索历程。
〔文意注解〕「我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去，」『劝』和『差』表示他们去到哥林多乃出于保罗的意思。
「提多占过你们的便宜吗，」这里再重提『提多』，因为他是办理收集奉献款给耶路撒冷贫穷圣徒的主角(参八16~17)。
「我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗，」『同一个心灵』重在指行事的动机与态度；『同一个脚踪』重在指行事的方式与表现。
〔话中之光〕(一)同灵才能同心，同心才能同行，同行才能同踪。
(二)『同是一个心灵』的，才会同有『一个脚踪』。同有一个异象的，才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景，何其美丽！
(三)同工之间，没有个人的主张，也没有个人的雄心大志，只有主的心意，只是顺着主的引领来定规道路与方向，这样，才能有美好的配搭。
【林后十二19】「你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们。」
〔原文字义〕「分诉」陈述原由；「造就」建造，建立。
〔文意注解〕「你们到如今，」意指你们向来就是这样。
「还想我们是向你们分诉，」『分诉』意指如同在法庭上对指控的事加以辩解；保罗这句话的含意是，他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。
「我们本是在基督里当神面前说话，」『在基督里』是指说话的源头和凭借；『当神面前』是指说话的态度和真实性。
这句话有两个含意：(1)他陈述这些话的目的，并不是在寻求人的裁决，乃是在满足神自己；(2)他这些话是在基督里当神的面前述说，所以都是实话(参二18)。
「亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们，」『一切的事』指保罗向他们所作的一切的事，包括所说的一切话；『都是为造就你们』意指不是为他自己的好处，不是求沉寃得雪，乃是为教会的益处，为叫信徒得着建造。
〔话中之光〕(一)基督徒都必须本着基督说话，也都必须当着神面前说话，所说的话才能造就别人，叫人得益处。
(二)神的用人行事为人，都应当为着别人着想，凡与人有益处的话才说，能叫人得造就的事才作。
【林后十二20】「我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。」
〔原文字义〕「所想望的」意愿；「分争」争竞，争吵；「嫉妒」忌恨，热心，焦急；「恼怒」忿怒，七窍生烟；「结党」一起密谋；「毁谤」中伤；「谗言」耳语诋毁，暗中毁谤；「狂傲」自鸣得意，自高自大；「混乱」不稳定，扰乱。
〔文意注解〕「我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，」『怕』指担心；『你们不合我所想望的』指哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改。
「你们见我也不合你们所想望的，」保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。
「又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事，」『分争』是存有敌意的争权夺利；『嫉妒』是不愿看见他人拥有任何权益的不良意识；『恼怒』是突发的愤怒情绪，使人产生冲动的行为，引起严重的后果，事后又令人追悔莫及；『结党』是一群以自我为中心的人，彼此结合在一起的目的，只为金钱或利益而不问其它；『毁谤』是指公开抨击和侮辱异己；『谗言』是指暗中诋毁别人；『狂傲』是只知自己而不知别人，荣耀自己过于荣耀神；『混乱』是人人为所欲为，而不理会别人的感受，形成一种无秩序、无规矩的状态。以上这些教会中不该有的情形，都是由于强烈的自我意识作祟所产生的。
保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体，生命没有长进，以致教会中充满各种属乎肉体的败行(参林前三1~3)。
〔话中之光〕(一)这里所列举的罪，几乎与教会中存在着结党、派别的情绪有直接关联，所以我们应当把分门结党的事根除，才能彻底的对付这些罪。
(二)本节有好些的罪跟我们的话语有关，神的儿女们一放肆，就会说出谗言、毁谤和狂傲的话来。
(三)虽然我们常遭人毁谤，但我们却不可毁谤人；我们的口中绝不该说出毁谤的话，任凭别人说我们，我们却不该说别人。
【林后十二21】「且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。」
〔原文字义〕「惭愧」卑微，丧气；「污秽」不洁；「奸淫」卖淫，苟合，不正当的男女性关系；「邪荡」放纵情欲；「忧愁」悲哀，哀痛。
〔文意注解〕「且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，」保罗更担心由于哥林多信徒的情况实在离谱，以致被神责备没有作好工作，因此在众人面前羞惭地引责自谴。
「又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁，」这里所描述的是情欲的罪：『污秽』指任何受到世界的玷污以致不能坦然亲近神的情形；『奸淫』指得罪自己的身子以致主不能在里面安居的行为(参林前六18~19)；『邪荡』指一个人完全不受道德的约束，我行我素的光景。
保罗最忧虑的是哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪里，毫无知罪、悔罪、离罪的现象，一如未信主之前的光景。这对神的用人来说，乃是一场值得哀痛的灾情。
〔话中之光〕(一)保罗说，哥林多教会如果有不正常的光景，他就要为他们感到惭愧。是的，我们属灵的情形若不好，就要使带领我们的弟兄姊妹，因我们而蒙羞。所以我们真该为着主，并那些因主的爱关切我们，帮助我们的兄姊们，好好活在主面前。
(二)教会的光景不对，作工的人就当『惭愧』；弟兄姊妹没有转机，服事的人就当『忧愁』。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外，那就不配作服事教会的人！
(三)基督徒犯罪若不肯悔改，虽不至于改变他们已经得救的地位，但却会影响到他们与神之间的交通关系。我们若不维持与神之间的正常交通关系，灵命必不会长进。
(四)信徒只有活在弟兄相爱的生命里，才能除去各种形式的任性和派别的灵(参20节)；也只有活在圣洁的生命里，才能除去各种形式的放纵自己情欲的罪。
── 黄迦勒《哥林多后书注解》
哥林多后书第十二章
【林后十二1】许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗写林后十二章的话，对于他自己是无益的，不过为着别人的缘故，他还得作。那是不得已的，那是因为有疑惑他是不是使徒，对于基督教的根基出了问题。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。── 倪柝声
【林后十二1，7】有特别『启示』的，就有特别的『刺』；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的『自高』，更是要显出『基督的能力』，如何是人软弱中丰满完全的『恩典』。──《读经指引》
【林后十二2】这一个人就是保罗自己。他这个十四年前的经历，到今天才说，这是何等的深！保罗是一个有根的人。虽然他说了，但并没有把第三层天的经历全部说出来，他还是有所保留。他只题起这件事，他没有把经过告诉出来；他只说他得着了一个启示，听见了隐密的言语，他没有说他听见的是甚么话。一直到今天，三层天还是一个奥秘。── 倪柝声
『我认得一个在基督里的人。』这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。── 倪柝声
『我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天去。』这个人就是保罗自己。他在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有题起过；就是十四年后题起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。──《读经指引》
【215．保罗说他曾被提到第三层天，到底天有那三层？是否天只 有三层？保罗在何时何地被提到三后天去？（林后十二章2节）】
一、犹太人自古以来即以“多数字”称“天”，即“诸天”，从来不用“单数字”而说“天”，希伯来文旧约圣经均用“诸天”（HEAVENS），共398次。但英文圣经有三处（在诗篇）用单数字HEAvEN，可是原文这三处是指“云”而言。
所罗门王奉献圣殿时，曾这样说：“天和天上的天尚且不足你居住的”（王上八章27节）。这句话原文乃是“诸天，和诸天上的诸天”。可见犹太人对于天的印象与别国不同。犹太人相信人去世时，他的灵魂是经过诸天才达到神那里去（保罗也有主那稣，“远升诸天
这上”之句，弗四章10节）。
到底天有多少层，在犹太人的遗传中也说不出一个数字，但上升到“三层天”，乃是保罗特有的经验。可能天不只三层，不过保罗只到过第三层而已。至于有多少层，每层如何划分，除神以外，无人知晓，不过好奇的人们总喜欢找寻一个答案。以下是近数十年来科
学解经家不同的答案。
第一答案：
①第一层天，是雀鸟能飞翔的天空。
②第二层天，是太阳与九大行星所运转的天。
③第三层天，是恒星所在的天。
第二答案：
①第一层天，是太阳与九大行星的天，可称为“太阳系的天”。
②第二层天，是无数的恒星的天，可称为“恒星的天”。
③第三层天，恒星以外（或说以上）的一层，尚未为科学家所发现的天，称为“天外
天”或“未知的天”。
第三答案；
①第一层天，是太阳系的天，九大行星绕太阳而旋转。
②第二层天，是无数恒星的“宇宙”，太阳也在这恒星宇宙中占重要的一份。
③第三层天，是许多星云的天（GALAXY），包括银河在内，科学家称为“外宇宙”。
第四答案：
①第一层天，是地球与其他八大恒星绕着太阳旋转的天，称为“太阳系的天”。
②第二层天，是太阳也是恒星与许多昔时称为“恒星”，其实也是“行星”的“太阳”，
一同绕“昴星座”（即七妹妹星座）一同旋转，称为“昂星座的天”。
③第三层天是昂星座与银河中许多与昂星座同型的星座围绕着尚未为人所知的宇宙中
心旋转，称为“未知名的天”。
然后，第三层天的中心与许多同型的宇宙中心绕着“神的宝座”旋转云。
二、保罗在什么时候、在什么地方被提到第三层天上去呢？
请注意他所说的“前十四年”一语（十二章2节），在他的书信中，还有一次提到“十四年”，那是在加拉太书二章l节，他过了十四之后，同巴拿巴上耶路撒冷去。这件事大概是指使徒行传十五章所记载的“耶路撒冷首次大公会议”而言（一说是指使徒行传十一章30节所说的事）。
保罗是说“十四年前”有效提的经验，到底“十四年前”是从什么时候算起呢？亦即纪元后什么年代呢？保罗写哥林多后书是在腓立比，时为纪元后57年至59年之间，见200条。照此推算，往前推十四年，即纪元后43年至45年之间。当时保罗在什么地方呢？
我们可以从加拉太书一章找到线索。保罗悔改归主后，他的行程如下：
①在大马色路上悔改后，即在大马色传道（从九章19节）。
②往亚拉伯去“灵修”（加一章17节，此节说保罗往耶路撒冷见使徒们以前，曾到大
马色）。
③然后返回大马色（加一章17节）。后来从城墙上被缒下逃走（徒九章25节）。
以上第二第三条应插在使徒行传九章22一23节中间，是路加所未记者。
④悔改后过了三年才首次上耶路撒冷（加一章18节；徒九章26一29节）。
⑤因犹太人要杀他，所以先到该撒利亚，后返原籍大数（徒九章29一39节）。
三层天与乐园(林后十二2~4)】
问：哥林多后书十二章二至四节：「我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道；只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」请详解此经文，何谓身内、身外？
答：保罗在此所说的，到底是指他自己，或是别人，经无明文，故难定论；不过，大概是指他自己说的。保罗说，这人在前十四年被提上(原文)第三层天上去，得别的经历。「身内身外」的意思就是：到底这人只是「灵」上天，或是也带「体」上天，他不敢说。在身内意即有体，在身外意即没有体，只在灵中。
「乐园」与「三层天」不是相同的。乐园是在阴间里面，是在地的中心。这里说「提到」乐园，和上文的「提上」(原文)三层天有分别。并且这人在乐园「听见隐秘的言语」，在三层天则不然。保罗意思以为此人在「天上」得特别的经历，在地下听见隐秘的言语。虽然如此得主恩，尚当自卑(第5节再下)！多有特别恩赐的人，应当自卑阿！―― 倪柝声
【乐园(林后十二4；路廿三43)】
问：路加福音二十三章四十三节：「耶稣对他说：我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」启示录二章七节：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」哥林多后书十二章四节：「他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。」这三个「乐园」有分别否？
答：启示录二章七节的乐园，是「神的乐园」，就是将来的新耶路撒冷。比较其中的生命树就知，路加福音二十三章和哥林多后书十二章的乐园，乃是指在地中心的乐园，就是信徒死后的去处。―― 倪柝声
【林后十二4】『不可说的，』原义是不可能说的，是说不出的。── 牛述光
我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是『隐秘难言的』，是『人所不许可说的』(原意)。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为『关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源』(歌四12)，专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部分，单为爱主留下？──《读经指引》
【林后十二6】『禁止不说，』原文是吝啬着说了，不到必要的时候不说。── 牛述光
保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一昧弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲从跟随。──《读经指引》
【林后十二7】『有一根刺加在我肉体上。』这根刺，不管是眼睛的病也好，是其他的病也好，总是相当苦，相当软弱。不然的话，他不会说在肉体里有一根刺。刺是扎人的。不要说是大的刺，就是顶小的刺，不要说是扎在肉体里，就是直在手指头里，都使人觉得非常的不舒服。保罗用软弱的字眼，就可知这病是何等的叫他软弱！连保罗这样最好的弟兄，也没有得着医治，连他也得忍受了疾病。所以基督徒患病，有时和罪无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别要摸着他的某一点。保罗的例子，神要叫他免得自高。── 倪柝声
『过于自高，』原文是高抬自己。── 牛述光
【217．保罗说“有一根刺加在肉体上”，这根刺是什么？（林后十二章7节）】
对于保罗“肉体上的这一根刺”，许多解经家对它发生浓厚的兴趣，他们设法要解释得十分圆满，希望使人相信他们所解释的就是保罗那一根刺，可是从来没有一种解释能使人满意，也没有足够的证据证明那一根刺到底是什么？
认为保罗这一根刺是身体的疾病的，有如下的猜测：
一、眼疾（加四章13一15节）。这种眼疾使他痛苦，以致面部表情也显得“气貌不扬”（林后十章10节）。
二、急性的头痛。
三、癫痫病（羊吊疯）。
四、疟疾。
五、甚至有人说他“失恋”。
六、也有人说他是中气不足，讲道吃力。
以上各种猜想，以第一说最多被采用。可是，让我们用冷静的头脑去分析，到底保罗这一根刺是否指身体的任何疾病而言。
①保罗是说在他“肉体”上有一根刺，并非在他“身体”上的一根刺，这两者在神学的解释上有很大的差别。
“身体”是指可看可摸的有皮有骨之躯，但“肉体”是指“内在的人性”，亦即那喜欢犯罪和自私的存心，罗马书对此有很清楚的说明，特别是在该书第八章。
保罗在“肉体”上受一根刺的痛苦，显然是他那个“老自我”的痛苦，而非身体的疾病。
请注意哥林多后书十一章未一段的保罗痛苦纪录，他详述为传福音受尽许多痛苦（23一33节），但其中没有一项提到有关身体疾病之事，证明保罗不看重身体的疾病，即使有病的话，他也不以为是一种痛苦，可能保罗身体，除了眼疾之外，乃是一个铜皮铁骨
的勇土。
②到底他肉体的一根刺是什么呢？保罗自己已经回答，我们的猜测是多余的。他说那一根刺就是“撒但的差役，要攻击我”。这里说得非常清楚，他肉体上的刺，乃是撒但的差役，和这差役的攻击。
至于撒但的差役如何攻击他，保罗未加解释，是否在十一章末段那些苦难就是保罗心目中认为是属于撒但差役的攻击呢？有些解经家同意这种说法。
保罗曾为这“肉体上的刺”三次求主使它离开，表示撒但差役的攻击不止一次，乃是不断的。
神准许撒但差役不断攻击他，是有一崇高的目的，那就是“免得保罗过于自高”。当保罗遭遇某一种苦难时，他认为那是撒但差役的攻击，就马上谦卑下来。似乎这个差役跟着保罗周游布道。当保罗有意高抬自己时，这个差役就“刺”他一下，使他难过或灰心，但保罗马上谦卑下来。
请分清楚“免得我过于自高”一语，是神行动的目的，不是撒但行动的目的。撒但的目的是要使保罗“灰心”，用尽各种苦难来“刺”他。但保罗是一位属灵人，他虽被刺，但不灰心，却迎合神的心意，马上谦卑下来。
保罗曾三次为这“刺”求主将它挪开。但主不用消极的方法将这刺除去，乃是用积极的方法，其方法乃是用够用的恩典，成为保罗的能力来应付这刺。主说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（9节）。
保罗只有一根刺，主的恩典便够用，成为他人生的能力。如果你有十根刺，主的恩典岂非用不完，他在你身上的能力岂非成为涌流的江河么？
保罗在这里所用的“刺”原文是SKOLOPSfalc＊叩），指有力的尖刺而言，如刀、剑及锐利的木刺、铁刺等。但主那稣在大马色路上对保罗所说“你用脚踢刺是难的”一语中的“刺”字，原文是KENTRON（x三vrp…，指“毒钩”似的人字形尖刺而言，与哥林多前书十五章55一56节的毒钩，启示录九章12节的毒钩同字。证明在大马色路上主所说的那句话应译为“你用脚踢毒钩是难的”。不是说那刺太小，保罗用脚难以踢得中，乃是那毒钩太可怕，用脚踢之，脚必痛楚不堪。
保罗在第10节列举他认为可喜乐的事，那五件事乃是：
软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦。
可是这五种痛苦的事就是保罗的“刺”，可称之为“五尾刺”或“五尾钩”，与罗马兵所用以责打犯人的“九尾鞭”相同。保罗不以此五事为痛苦，因为他已经支取了主所应许的那“够用的恩典”，所以破涕为笑，反以此为可喜乐的了。这正是今日我们基督徒与传道人
的良模。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林后十二7~10，「刺」并非无用】语云：「惶惑不安，犹如芒刺在背。」使徒保罗曾为身上的一根刺，三次求过主(林后十二7~8)；主耶稣为着苦杯，也三次求神。但问题是在这里：你虽然不停地祷告，你的刺仍然存在。刺是撒但的差役，但可以成为神的使者。神将刺加在人的身上，总有祂的美意，绝对不会没有目的的；但神并非袖手旁观，让你去受磨折，死活不管。刺帮助人谦卑；刺叫人求助于神，承认自己的软弱；刺也叫人领会如何享用神的恩典，支取神的能力。── 桑安柱《这时候》
【林后十二8】『为这事，我三次求过主。』祷告有一个秘诀，就是要『三次』祷告主。这一个『三』，不是一二三的三，乃是多数的意思。祷告三次的原则，就是要祷告透，要祷告通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。── 倪柝声
【林后十二8~10】除非我们能有把握像保罗那样，一次、两次、三次求过主，好像那一个疾病留着是与他有益处。否则，我们还是求医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱，那一个疾病的时候，他可以大胆的向主求，求主背负他的软弱和疾病，求主医治。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。── 倪柝声
【林后十二9】「祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」
保罗很少提及在林后十二章里所暗指的，那「主的启示和异象」的性质，这是很有意思的。保罗曾说过，若凭着这些而夸耀，这是毫无益处的。他是不得已被迫而后才将「十四年前」的经历透露出来。哦！十四年！然而我们中间有许多人，只要他们从神那里直接得着一些东西，全城的人就都知道了，如果要他们忍住两年，那就不知道需要多大的力量才行！但保罗虽然等到这么久（十四年）还没有告诉我们，那异象到底是怎样的，不过只提及那是更进一步的看见基督。他告诉我们看见了异象引致的后果——「肉身上的一根剌」，并神对他三次祈求那恩惠的回答。不是异象本身，而是主对他那满有恩惠的回答，给多人带来得力的帮助。――倪柝声《旷野的筵席》
『我的能力，是在人的软弱上显得完全。』基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。── 倪柝声
『我更喜欢夸自己的软弱。』通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗曾为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，有谁软弱我不软弱呢？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。── 倪柝声
可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸的事。『夸』字在原文就是荣耀。保罗说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。── 倪柝声《得胜的生命》
『够用的，』原文是足够、知足、富于能力、足以抵抗等意。── 牛述光
『我的恩典够你用的。』这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。──《读经指引》
『因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。』所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。──《读经指引》
【林后十二10】「我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」
若是把这一节经文直译出来，是非常有力的。直译该是：「我为基督的缘故，就是没有力量，被人侮辱，受磨折，被追赶，关入绝境，还是喜乐的；因我甚么时候没有力量，甚么时候就像炸药一般猛烈。」
这是得神够用恩典的秘诀，就是承认我们自己的一切都已到了尽头。当我们到了这种境地的时候，我们不要因所有的患难、痛苦而去寻求同情，因为这些都是我们得祝福的条件，我们可以藉此向神有所要求。── 宣信
苏格兰的盲目布道家马得胜说：「我的神啊，我从来没有为我的刺感谢过你。我曾为我的玫瑰感谢过你一千次，却没有为我的刺感谢过你一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏，却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。哦！求你让我知道十字架的荣耀，求你让我知道刺的价值，求你让我看见痛苦路径是到你那里去的阶梯，求你让我看见我的眼泪是筑成彩虹的材料。」── 选
『当我软弱的时候，那时我正是刚强的』(新译)。── 牛述光
神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典；好使我们『甚么时候软弱，甚么时候就刚强了』；甚么时哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时候空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚！──《读经指引》
【林后十二12】『神迹』是神不藉人手所行的，如提取腓利等等；『奇事』是藉人手所行的，如医病等等；『异能』是令人难以理解的一些奇事，如彼得的影子，保罗的手巾能治人病等等。或者说一件事的三方面，是神行的(神迹)，是世界少有的事(奇事)，是人理性解不通的(异能)。── 牛述光
使徒的凭据，按生命说，是『百般的忍耐』；以工作说，是『神迹、奇事、异能』。不能『凡事忍耐』的，就证明他的生命被基督的爱充满得还不够(参林前十三7)；没有显出异能的，就说出他的工作还缺乏圣灵的权能(参林前十二7~11)。这样的人，还不配作使徒。──《读经指引》
【林后十二14】保罗只愿为哥林多教会尽力摆上，却不愿『累着』他们。我们也该爱教会，为教会尽力摆上，却不可常去拖累教会(特别是在财物方面)。──《读经指引》
哥林多人为此误会保罗，但他仍说，『如今我打算第三次到你们那里去。』哦，这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香！──《读经指引》
【林后十二15】『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。』我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，或是蒙恩较少的弟兄姊妹，在主面前费财费力。──《读经指引》
【林后十二18】同灵就同心，同心就同行，同行就同踪。── 牛述光
『同是一个心灵』的，才会『同有一个脚踪』。同有一个异象的，才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景，何其美丽！──《读经指引》
【林后十二20~21】保罗说，哥林多教会如果有『分争、嫉妒、恼闹…』，他就要为他们感到惭愧。是的，我们属灵的情形若不好，就要使带领我们的弟兄姊妹，因我们而蒙羞。所以我们真该为着主，并那些因主的爱关切我们，帮助我们的兄姊们，好好活在主面前。──《读经指引》
教会的光景不对，作工的人就当『惭愧』；弟兄姊妹没有转机，服事的人就当『忧愁』。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外，那就不配作服事教会的人！──《读经指引》