哥林多后书第十二章-《圣经注解-黄迦勒》

哥林多后书相关章：

哥林多后书第十二章

壹、内容纲要

【执事的自述】

一、他的自夸（1～18节）：

1.夸主所给他的异象和启示（1～10节）

2.夸他作使徒的凭据（11～18节）

二、他的态度──凡事都为造就信徒（19～21节）

贰、逐节详解

【林后十二1】“我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。”

〔原文字义〕“自夸”夸耀，夸口，为乐；“显现”异象，注视，观看；“启示”揭开，除去遮盖，显示。

〔文意批注〕“我自夸固然无益，但我是不得已的，”‘无益’是对自夸的人而言，并不是对哥林多信徒没有益处；‘不得已’原文的意思是必须如此作。全句意指为着叫哥林多信徒得着造就，使他们能够正确地认识真假使徒，保罗必须作一件对他自己无益的事，就是自夸。

“如今我要说到主的显现和启示，”‘主的’意指出于主的（from）或属于主的（of）；‘显现’是指眼目所能看见的异象；‘启示’是指除去遮盖，露出隐藏的事物，使人对它清楚看见或明白（不一定眼目能够看见，但里面清楚明白）。

保罗在此有意将得到‘主的显现和启示’列为真使徒的凭据之一。无论这件事是出于主的或是属于主的，反正它的主动权在于主耶稣，并不是人自己去追求所能得到的。使徒乃指受主差遣的人，并不是自封的，因此作为一个使徒，必须清楚得到主的显现和启示，领受祂的差派。

〔话中之光〕（一）教会初期的使徒们具有特殊的属灵地位，他们的教训乃是基督教的根基（参徒二42；弗二20），因此哥林多信徒怀疑保罗是不是使徒，这是一个天大的问题，逼得保罗不能不违反他自己的意愿，作出神向他显现的见证。

（二）许多弟兄姊妹经不起神的显现和启示，甚么时候得着了一点，他们就要吹号了，一下子甚么人都知道了。保罗说他提到他的经历是不得已的，对他自己并没有益处，不过为别人的缘故，他还得作。今天的难处，就是在神的儿女中藏不了属灵的东西，藏不了特别的经历。

（三）我们有的经历是为作见证，有些经历只是主对我们个人的，是不对人说的，是密室里的‘体己话’。所以主的仆人，有很多话是不能对人说的。

（四）我们不但要在道路上认识主，背十字架跟随主，主的显现和启示也是不可少的。我们对于主和真理的认识，必须有清楚的看见和启示。

（五）主的显现和启示，乃是属灵权柄的根源；没有主的显现和启示，就没有属灵的权柄。今天有太多的人主张他们拥有属灵的权柄，其实他们的权柄是人造的，是从属人的资格、阅历来的。

【林后十二2】“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。）”

〔原文字义〕“认得”晓得；“被提”被带到，被接去，被抓住；“身”身体，肉身。

〔文意批注〕“我认得一个在基督里的人，”这个人就是保罗自己（参7节）；他在此特地用第三人称来表明自己，似乎有意采取低姿态，不叫人感受到他是在自夸。

‘在基督里的人’是强调在基督里的新造（参五17）；关于人的旧造，除了软弱，并没有甚么可夸的（参5，9节）。保罗在这一段经文里有意借着承认他肉体旧造的软弱，而夸耀他新造的经历。

“他前十四年被提到第三层天上去，”‘前十四年’就是距保罗写本书十四年之前，根据推算，大约是在主后42～44年，当时他身在叙利亚和基利家境内（参加一21）；‘第三层天’又称‘天上的天’（王上八27；代下二6），在圣经里，天共有三层：第一层是空气的天，就是云层的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层天就是神宝座的所在（参来一3）。

“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道，”‘身内’指包括肉身整个人被提；‘身外’指仅灵体被提，或魂游象外（参徒十10）；‘不知道…知道’是指关于当时保罗的灵究竟是与他的肉身合一或分开的事而言。

〔话中之光〕（一）‘我认得一个在基督里的人。’这是说一个人是在基督里的。全人都在基督里。神的救法，不是作工在我们身上，而是把我们放在基督里。在基督里，就甚么都有了。

（二）保罗在十四年前就有被提到三层天上的经历，但是十四年来一次都没有提起过；就是十四年后提起，也不说出他的名字，因他恐怕自己骄傲。所以我们若在主里有一点属灵经历，实在是微乎其微，千万不可以此自夸自傲。

（三）保罗真是一个有根的人，他的隐藏是何等的深！虽然他提到第三层天上的事，但他并没有把经历都说出来，他还是有所保留，所以一直到今天，第三层天仍旧是一个奥秘。

【林后十二3】“我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。）”

〔文意批注〕“我认得这人，”按原文在本句前面有‘并且’（and）一词，表示下面所说的，与前面第二节所说的是两件不同的事；‘这人’仍是保罗自己（参7节）。

“或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道，”这一句是在重述第二节所说的话，只是叙述法略有不同，目的也是在表明下面所描写的乃是不同的事件。

【林后十二4】“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”

〔原文字义〕“乐园”不能自由进出的一块园地；“隐秘的”不能言宣的，说不出来的；“不可说的”不许可说的，禁止说的。

〔文意批注〕“他被提到乐园里，”‘乐园’大多数解经家认为是‘第三层天’的同义词，但本书编者并不赞同，理由如下：

（1）根据保罗在本段经文的叙述法，显然是指两件完全不同的经历，不然，他不会使用‘并且’一词（3节开头处的原文）来作分隔，又重复提到他不知道或在身内、或在身外，只有神知道。

（2）圣经提到信徒死后的灵魂要到乐园里去（路廿三43），而信徒死后并未立即被提到天上，乃是等到主再来时才会被提到空中与主相遇（参帖前四16～17），由此可见乐园并不是在天上。

（3）主耶稣自己在死后升天之前，曾到过阴间或地底下（徒二27，31；罗十7；太十二40；弗四9），证明主耶稣对那悔改的强盗所说的‘乐园’（路廿三43）就是地底下的阴间。

（4）又根据主耶稣所说的比喻，可知阴间有两个不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方（路十六19～31），故乐园就是阴间享受安息的部分。

（5）中文的‘被提’一词被误解为被提接到高处，其实按原文意指‘被接去或被带到’（caught away），并没有一定要往高处的意思。

（6）神为着要重用使徒保罗，就将祂历世历代所隐藏的奥秘，就是世人所不知道的，显明给他观看（参西一26；弗三4～5，9），这奥秘当然包括诸天之上的事和阴间的事，使他得到完整的启示。

综合上述理由，我们认定‘乐园’乃是位于地底下的阴间，义人死后灵魂所暂时安息的地方。

“听见隐秘的言语，是人不可说的，”‘隐秘的言语’指人的肉身所无法说出来的一种言语；‘人不可说’指不可将其内容说给一般人听。这里暗示保罗不仅听见了，并且还能明白那些话的意思，但只容许他自己听取，而不可传讲给别人，可见保罗在属灵界中具有独特的地位。

〔话中之光〕（一）我们属灵的经历，并非都是为着供应给别人的；其中明显有一些是‘隐秘难言的’，是‘人所不许可说的’（原文意思）。这是特为留着成为我们与主之间的秘密，成为‘关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源’（歌四12），专一让主享受的。我们的属灵成就都是公开的吗？都是暴露的吗？或是保存了一部份，单为爱主留下？

（二）保罗所到过的第三层天和乐园，乃是人不能到之地；他所听见的言语，乃是人不能说且是不可说的；除了主耶稣之外，无人能超越他的经历，但他能够十四年之久从不提说，他真是一个谦卑到忘我、无我之地步的人。除非我们肯倒空我们的所有，否则就不能承受属灵的丰富；我们肯放下多少，才能得着多少生命的丰富。

【林后十二5】“为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。”

〔原文字义〕“夸口”自夸，夸耀；“软弱”不健壮的，病弱的，无力的。

〔文意批注〕“为这人，我要夸口，”‘这人’指保罗在基督里的新造（参2节批注）；‘夸口’指夸耀他的经历。

“但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口，”‘我自己’指保罗的肉体旧造；‘软弱’指受困于肉身的限制，无法事事照所想望的而有刚强的表现说的（参十一29批注）。我们的肉体旧造虽有美丑、贤愚之分，但都有所不能行（参罗七18），因此是软弱的。

保罗在这里含示他要夸耀他旧造的软弱，藉此显明他与一般人（特别是假使徒）不同之处。一般人（包括信徒）是夸耀他们肉体旧造的长处，只有真正有属灵的亮光和经历的人，才能谦卑下来，承认自己旧造的有限和软弱，转而仰赖基督和祂生命的能力。

〔话中之光〕（一）我们的‘自己’并没有甚么可夸的，反而是应该对付的。凡夸耀自己与生俱来的长处的人，他根本就不懂得属灵的事。

（二）我们所该注意的，乃是我们‘在基督里的人’（参2节），就是我们的新造，我们‘里面的人’（参四16原文）。

【林后十二6】“我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。”

〔原文字义〕“狂”狂妄，愚妄，蠢笨；“禁止不说”省下不说，惜口不言。

〔文意批注〕“我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，”意指保罗夸他新造的经历，乃是实话实说，亦即说真实明白的话，并不是癫狂（参徒廿六25）。

“只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，”十四年之久，保罗把他第三层天和乐园的经历省下来不说，为的是怕被人高抬。

“过于他在我身上所看见所听见的，”意指保罗不愿被人视作超凡入圣，超过他实际的言行生活见证，以致窃取了神的荣耀，这种情形乃是他所万万不肯的。

〔话中之光〕（一）人的天性是喜欢显扬自己，但真正认识主的人却不是这样。越认识主，越要隐藏自己；越在主里面进得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。

（二）保罗禁止不说他的经历，是因为恐怕有人把他看高了，过于在他身上所看见、所听见的。是的，我们固然应当尊敬神的仆人，但也不可把他看得过高，越过了主在他身上的度量；以免产生一个后果，让他在我们身上，得着比主更高的地位。哦，历代以来，教会的难处，常是出在把神的仆人一味弃绝，或者过份高举的上面！我们该在这事上警惕，学厉害的功课，也不盲目弃绝，也不盲目跟随。

【林后十二7】“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剌加我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。”

〔原文字义〕“甚大”极其超越，无比高超；“自高”高抬自己；“一根刺”碎片，枯枝尖；“撒但”对头，魔鬼；“攻击”拳打，责打。

〔文意批注〕“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，”前一节是怕被别人看高，本句是怕他自高，因为他所得的启示几乎无人能比。

“所以有一根剌加我肉体上，”‘刺’是一种尖锐的小木片，在别人看来可能并不显眼，却叫被扎的人感觉痛楚难当；‘加我肉体上’暗示这是一种属于肉身的受苦，解经家据此猜测这根刺是指：（1）保罗可能患有眼疾（参加四15；六11）；（2）保罗可能患有癫痫症或其它难治的病痛；（3）或者也可能保罗的肉身有某种与生俱来的缺陷，影响他的事工，为此深感痛苦。

究竟这根刺是甚么？圣经既然不明白说出来，我们也就不必太追究它，反正主所容许加在我们身上的难处，无论是甚么都是刺。

“就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高，”前面一句表明他肉身上的病痛是来自撒但的攻击（参伯二7），后面一句表明他这病痛是神所许可的（参伯二6），目的是为着他的属灵益处。

〔话中之光〕（一）启示能拔高一个人的属灵程度，但也能叫人自高自大，因此每一个有启示的人，都需要加上一根刺来保护他，可见刺虽使人觉得痛苦，却具有平衡与保护的作用。

（二）有特别‘启示’的，就有特别的‘刺’；这是神的安排，是不能挪开的命定。这不仅是要治死人的‘自高’，更是要显出‘基督的能力’，如何是人软弱中丰满完全的‘恩典’（9节）。

（三）基督徒患病，有时和罪恶无关。有的人，神是特别借着疾病管教他，特别摸着他的某一点。保罗的例子，神是要叫他免得‘自高’。

（四）神允许撒但的差役攻击祂的儿女，是要向宇宙显明神百般的智慧（参弗三10）。撒但自己是因为骄傲而从天使长变成魔鬼，神为了叫我们免去骄傲，使人不至落在撒但的刑罚里（参提前二6），就容许撒但的差役攻击我们。我们若因此更加谦卑而不骄傲，就是对撒但的大得胜。

（五）这根刺是在神的主权下，借着撒但，把人所需要的加给我们。在我们所面临的一切试探中，神虽不是直接的根源，却是间接的根源；撒但的一切行动，也都受限于我们的神。

（六）盖恩夫人说：‘我们的一切遭遇，除了罪恶以外，都是从神来的，我们要欢喜着接受。感谢神，这就是得胜。这使我们在事奉上更蒙恩。’

【林后十二8】“为这事，我三次求过主，叫这剌离开我。”

〔文意批注〕“为这事，我三次求过主，”‘三次’可照字面解作实际三次（参太廿六36～44），也可照当时寓意式说法解作‘完全’，即充分求告过主。无论如何，这个刺的问题必然对他相当严重，保罗才会三次求主。

“叫这剌离开我，”就是求主给他除去肉身上的不便与痛楚。

〔话中之光〕（一）祷告有一个秘诀，就是要‘三次求过主’，就是充分向主祷告的意思。祷告三次的原则，就是要祷告得透，祷告到通，直到清楚了神的旨意，直到得着了神的答复。

（二）彻底的祷告，才能带来神清楚的答复，也才能使我们心中起了彻底的改变，能够以新的眼光来看一切困扰我们的事和我们曾祈求免去的事（参9～10节）

（三）基督徒生病了，除非我们能有把握像保罗那样一次、两次、三次求过主，明白这病留着是与他有益处（参9节）。否则，我们还是求主医治的好。一个人若没有清楚看见神要他背负那一个软弱（疾病）的时候，他可以大胆向主求，求主背负他的软弱和疾病。神的儿女活在地上，不是为着生病，乃是为着荣耀神。

（四）撒但的差役并不是必然可以借着祷告被击退，虽然牠终究会被击溃；同样地，也不是每位神的儿女在今世都可经历身体得医治，或属灵能力的胜利。但有一件事是可以确定的，如果我们的态度是正常的话，所有临到我们身上的‘刺’，能把我们更拉近主，更享受主的恩典和能力（参9节）。

【林后十二9】“祂对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”

〔原文字义〕“恩典”恩惠，可喜爱的；“能力”权能，力量；“完全”成全，完毕，应验，满足；“覆庇”搭棚于其上，遮荫。

〔文意批注〕“祂对我说，我的恩典够你用的，”‘祂对我说’是指主对保罗祷告的回答；这里启示我们几个有关祷告的原则：

（1）主安排给我们的一切难处，乃是为着逼我们来到施恩的宝座前，向祂祷告祈求。

（2）我们的祷告应当专一且恒切，直到得着主的回答，明白祂的心意为止。

（3）主不一定照我们所求的成全我们的祷告，祂知道我们的需要是甚么，怎样作才与我们最有益处。

（4）虽然表面看来我们的祷告并未得着主的答应，但实际上主已经答应了我们的祷告。主总是转我们的眼目，从我们自己身上转到主身上，藉此经历祂对我们祷告的答应。

（5）祷告的最佳结果，乃是使我们能时刻亲近祂、仰赖祂，天天经历祂的恩典。

“因为我的能力是在人的软弱上显得完全，”‘因为’表明主不照保罗所要求的加以成全的理由，‘刺’留在他身上为要达到三重的目的：（1）显明人的软弱；（2）逼使人取用主够用的恩典；（3）显明主能力的全备。

“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我，”本句是保罗享用主的恩典、经历基督的能力之后的宣告：（1）与其让主替他除去身上的刺，更喜欢刺留身上以显明（夸）自己的软弱；（2）这样显明自己的软弱有一个好处，就是叫基督的能力如同帐棚覆罩在身上一样，得以遮盖、荫庇他。

〔话中之光〕（一）‘我的恩典够你用的。’这句话不知帮助了历代多少的圣徒，很多人都从这句话里得安慰和鼓励。直到今天，这句话向我们还是可以兑现的；无论我们环境多艰难，遭遇多痛苦，主的恩典都是够我们用的。但愿我们在这句话里，多有实际的经历。

（二）英国著名传道人维白布鲁先生，求主给他经历一下够用的恩典，但主却给他看见，主的恩典不是‘要’够我用，也不是‘将’会够我用，乃是‘是’够我用。我们不必求主叫祂的恩典够我用，主的恩典已经是够我用的。

（三）许多基督徒也像保罗开头时对刺的反应一样，求主把刺挪开，好叫我们能‘见证祂的恩典’；但主却将刺留下，好叫我们能‘体验祂的恩典’。

（四）人知道自己软弱，才不敢再挣扎，就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的，就不再拒绝神的手，神的恩典和能力就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督能力的方法。

（五）‘因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’所以我们不怕软弱，只怕不认识主的能力，和不信靠主的能力。

（六）基督教不是除去软弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的软弱上彰显出来。为着刺的存在，主就加增恩典；为着软弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水涨高，好让船开过去。主今天在我们身上所作的事，不是在消极方面除去我们的软弱，也不是在积极方面凭空给我们能力。

（七）当我们软弱到极点，使得我们不能作甚么的时候，恩典就得到充分工作的机会和范围。

（八）‘我更喜欢夸自己的软弱。’通常我们基督徒觉得我们不该软弱，所以请别人为自己的软弱祷告。但是保罗为软弱夸口。保罗说，一直到今天，我还在软弱里面。保罗在软弱里面，保罗也夸他的软弱。他说，‘有谁软弱，我不软弱呢’（参十一29）？所以，软弱不是可恨的，软弱是可爱的；软弱不是可怕的，软弱是可夸的。受过主带领的人夸自己的短处，没有受过主带领的人夸自己的长处。

（九）可见，软弱不是一件可悲、可流泪的事；软弱反而是可夸耀的事。保罗的意思是说，我把这软弱当作我的荣耀。这是因为有机会给基督显出祂的能力来，好叫基督的能力覆庇我。没有软弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有软弱的人，基督的能力才有机会覆庇他。

（十）健康的人用不着医生，有病的人才用得着（太九12）；承认自己有病，夸自己的软弱，正是经历这位属灵至大医生之能力的诀窍。

（十一）基督徒是在苦难中，经历主够用的恩典；而主是在人的软弱上，完全显明祂的能力。可见对我们基督徒而言，苦难是主给我们的另一种形态的祝福；而我们夸自己的软弱，是支取主完全能力的方式和手段。

（十二）我们最大的痛苦，还不在苦难本身，而是我们在苦难中不甘心、不肯服，当我们完全服下来，安于神手所安排给我们的一切，祂的恩典就要带领我们进入祂的安息，祂的能力就要覆庇我们、成为我们的保守。

【林后十二10】“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。”

〔原文字义〕“凌辱”迫害，欺负；“急难”在上紧压，勉强使弯曲；“逼迫”追着加害；“困苦”陷入窘境，狭窄深坑。

〔文意批注〕“我为基督的缘故，”指为着基督能在我身上达成祂目的缘故。

“就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，”‘软弱’指自己力有未逮的窘况；‘凌辱’指受到别人的欺凌；‘急难’指环境加在身上的难处；‘逼迫’指如影随形的迫害；‘困苦’指几无回旋余地的困境。以上这些苦难原本叫人难以忍受，但因着照主对他祷告的启示，经历了基督能力的覆庇，就反而以喜乐的态度来迎接它们。

“因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了，”苦难显明人的软弱，而人的软弱叫人经历基督的能力，因此，甚么时候显明肉身旧造的软弱，甚么时候就得到基督能力的覆庇，也就在灵性新造里显出刚强了。

〔话中之光〕（一）我们事奉主不能免于受苦；受苦能毁人也能立人，但均由我们自决。我们不能决定苦难的程度，或它在何时会来临；但我们可以决定对苦难作何反应。

（二）我们宁可拣选软弱与苦难作为夸口的题材，而不愿夸耀被提到乐园里去。

（三）神从不减少我们的软弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我们丰满的恩典（9节）；好使我们‘甚么时候软弱，甚么时候就刚强了’；甚么时候哀愁，甚么时候就喜乐了；甚么时后空虚，甚么时候就满足了；甚么时候受压，甚么时候就高升了…。这实在是似乎矛盾却又真确的奇妙故事。阿利路亚！

【林后十二11】“我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。”

〔原文字义〕“愚妄”狂妄，蠢笨；“称许”举荐，站着表明。

〔文意批注〕“我成了愚妄人，”乃因为他自夸（参十一17）。

“是被你们强逼的，”指哥林多信徒误信假使徒的谗言，不信任使徒保罗，逼使他不得已而自夸（参1节）。

“我本该被你们称许才是，”‘称许’意指站出来为人说好话；哥林多信徒们所以会认识主，乃是保罗传福音的结果（参林前四15；徒十八8～11），所以他们本该站出来为保罗辩护才对，但当假使徒在哥林多教会中攻击保罗的时候，他们竟然缄默无声。

“我虽算不了甚么，却没有一件事在那些最大的使徒以下，”‘那些最大的使徒’指那些混入哥林多教会的假使徒（参十一5），他们自己推荐自己（参十12），自称为‘超等的使徒’（‘最大的使徒’原文字义）。保罗虽然自谦，但为了维护主的见证，不能不起而为自己辩护。

〔话中之光〕（一）人真是目光如豆，属灵如保罗者却不被赏识，反而去跟从那些假使徒；今天在教会中也是这样，假冒的属灵人到处受欢迎，真正爱主、爱教会的人却被轻视、撇弃。

（二）神的用人不能盼望在地上受众人的欢迎，也不能盼望在地上有通达的道路；所以受欢迎或不受欢迎并不重要，重要的是能在神的手中被祂所用。

【林后十二12】“我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。”

〔原文字义〕“百般”一切的，各样的，全部的；“忍耐”坚忍，恒忍；“神迹”表记，记号，异兆；“奇事”神奇的事；“异能”能力，权能，力量；“凭据”（原文与神迹同字）。

〔文意批注〕“我在你们中间，用百般的忍耐，”‘百般的忍耐’意指在一切艰难困苦的境遇中，都能带着喜乐和盼望的心情，坚决且恒常地忍受各式各样的反对和不便，专心一意地完成任务。

“借着神迹、奇事、异能，”这三个词意义相近，‘神迹’偏重于表明它是出于神手的作为，‘奇事’偏重于表明事情本身的不凡，‘异能’偏重于表明能力的不凡，反正都是指圣灵借着祂的使者所施行的神奇事迹。保罗在哥林多一年零六个月期间，究竟作了些甚么神迹奇事异能，圣经并没有明文记载。

“显出使徒的凭据来，”‘凭据’原文的意思是‘记号’；‘使徒的凭据’意指作主的使徒，在他身上会有某些记号，供人辨认其身分。根据本节的记载，除了神迹、奇事、异能这三项之外，另有许多解经家也将百般的忍耐列入使徒的凭据之一。

〔话中之光〕（一）保罗在哥林多信徒们中间，早就曾经多次多方显出使徒的凭据来，但哥林多信徒却是视而不见，并不留意保罗的作为，叫他不得不以自夸来辩护他的使徒身分。今天在教会中也有很多视而不见的信徒，只注意言语是否动人，而不注意言语的内容（参十一6）。

（二）事奉神的人，不要着眼在工作的方法上，而应当着眼在自己──工作的人身上。人若不对，工作的方法即使是对了，也只能产生极坏的结果。

（三）使徒的凭据，按生命说，是‘百般的忍耐’；以工作说，是‘神迹、奇事、异能’。不能‘凡事忍耐’的，就证明他的生命被基督的爱充满得还不够（参林前十三7）；没有显出异能的，就说出他的工作还缺乏圣灵的权能（参林前十二7～11）。这样的人，还不配作使徒。

（四）‘百般的忍耐’这句话给我们看见，为主作工不是一件轻易的事：各式各样令人气馁的事，不健康的状况，被人怀疑、厌弃、轻视，人们的冷漠、无动于衷，…在在都需要忍耐，岂止‘百般’的忍耐而已！

（五）属灵的权柄是活出来的；人先活在神的权柄下，神的权柄才会从他身上显出来。主的工人若是在生活上没有显出神的权柄，他就算不得甚么。

【林后十二13】“除了我不累着你们这一件事，你们还有甚么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。”

〔原文字义〕“累着”使麻木；“不及”次于，更坏，输于；“不公”不义，恶的；“饶恕”恩待，赦免。

〔文意批注〕“除了我不累着你们这一件事，”‘不累着你们’意指未曾接受你们在钱财上的供给，没有叫你们受累。

“你们还有甚么事不及别的教会呢，”‘甚么事’指主的工人对于教会所该作的事，包括所有的教导和牧养工作；保罗的意思是说，在一切该尽职的事上，他对待哥林多教会并没有不及别的教会之处。

“这不公之处，求你们饶恕我吧，”‘这不公之处’指保罗接受别的教会的供给，却不接受哥林多教会的供给；‘求你们饶恕’就是请求不要对此计较，许多解经家都认为保罗这一句话含有反讽的意味。

【林后十二14】“如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。”

〔原文字义〕“打算”准备好，愿意的；“所求的”寻找的。

〔文意批注〕“如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，”‘第三次’意指在此之前，保罗已经去过哥林多两次：第一次是去传福音建立教会（参林前二1）；第二次没有明文记载，据推测是一次短暂而不愉快的访问（参林后二1批注）。保罗打定主意，这一次再去哥林多的时候，仍旧不会接受他们的供给。为甚么呢？理由就在下面。

“因我所求的是你们，不是你们的财物，”保罗表明他再去哥林多的目的，乃是要为主得着哥林多信徒，使他们的心不偏于邪，持守那向基督所存纯一清洁的心，配作贞洁的童女，好迎接那要来的丈夫──基督（参十一2～3）。总之，保罗所要的是他们自己，而不是他们的甚么。

“儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财，”保罗与哥林多信徒的关系有如父亲和儿女，因为他们是他在基督耶稣里用福音所生的（参林前四14～15）。在儿女们长大成熟之前，他们不会想到父母的需要，乃是父母亲处处事事为儿女们设想，甘心乐意为他们费财费力。保罗是这样存着为父的心肠来对待他们，所以在他们灵命长大成熟，懂得为主的工人设想之前，他坚持不接受他们的供给。

〔话中之光〕（一）凭信心作工的人该格外的小心，不要累着教会，不要为自己私人的原因绊倒人，反而要在胜过自己难处的事上作众人的好榜样。

（二）保罗只愿为哥林多教会尽力摆上，却不愿‘累着’他们。我们也该爱教会，为教会尽力摆上，却不可常去拖累教会（特别是在财物方面）。

（三）哥林多人误会保罗，但他仍说，‘如今我打算第三次到你们那里去’。哦，这种永不止息的爱，真是流出基督的馨香！

（四）西塞禄说：‘我们若真是朋友，你们就必须爱我这个人，不是我的财物。’

（五）‘不是你们的东西，而是你们自己。’这句话应当是每一位主忠心的仆人的座右铭。

（六）主的工人无论到那里去，都不是为着他自己的利益，乃是为着人们的好处；是爱的驱使（参15节），不是出于贪婪；所要求的是对方的心，远过于财物。

（七）人若是为自己的好处去劳苦，他必然不能叫人遇见神，也不能叫人得着神。

（八）主的仆人关心信徒灵魂的益处，并不是要人感受到他们所作多么了不起，只不过是在基督里作那些属灵父亲所应作的事而已。

【林后十二15】“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”

〔原文字义〕“甘心乐意”喜欢，非常愿意，满足的；“费财费力”耗费赀财；“越发”格外的，更加。

〔文意批注〕“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力，”‘你们的灵魂’原文意指‘你们这些人’；‘费财费力’原文意指花费所有和所是，所有指他的财物，所是指他自己的性命。

“难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗，”这是感叹的话，用爱来摸他们的良心，要引发他们爱的响应。

〔话中之光〕（一）我们能够蒙恩是因为许多主内兄姊为我们的灵魂费财费力。因此我们也该为着那些尚未得救的亲友，或是蒙恩较少的弟兄姊妹，在主面前费财费力。

（二）我们既是属神的，我们所有的一切也都是神的；我们既肯为神所用，我们所有的也当放在神的手中，让祂来花用。

（三）今天神家衰微与荒凉最主要的原因，就是向主要的人很多，肯为主摆上的人很少；向人有所要的人更多，乐意给出去的人太少。

【林后十二16】“罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。”

〔原文字义〕“罢了”任其这样；“累着”使负重荷；“诡诈”出于计谋的；“用心计”抓住，取得；“牢笼”诈欺，诱惑。

〔文意批注〕“罢了，我自己并没有累着你们，”‘罢了’意指‘算了罢’，乃是对哥林多信徒的冷酷无情抒发感慨，似乎有些落寞和心灰意懒；此处的‘累着’与13～14节的‘累着’原文不同字，这里意指我自己并没有加重你们的负担。

“你们却有人说，”原文没有此句，是翻译时加上去的，使其文意顺畅，但仍含有这样的意思，即他们中间有人在造谣中伤保罗。

“我是诡诈，用心计牢笼你们，”他们说保罗所作所为，貌似光明正大，其实他是心怀不轨，诱惑老实人的心，伺机侵吞。

【林后十二17】“我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？”

〔原文字义〕“占…便宜”贪求更多；欺负。

〔文意批注〕“我所差到你们那里去的人，”保罗曾先后差派提摩太（参林前十六10）、提多和一位不具名的弟兄（参18节）去哥林多作工。

“我借着他们一个人占过你们的便宜吗，”‘占便宜’指用欺骗的手段获取财物。

〔话中之光〕（一）事奉神的人，如果不能以主为满足、为喜乐，定规活不出廉正的生活见证来。廉正的生活实在是神用人的一个记号，也是能与同工们和谐配搭的秘诀。

（二）一个事奉主的人，眼睛若不是看着主，而老是在计算着自己的所得，老是在人中间比较自己和别人的所得，这样的人绝不能事奉主，也无法与别的弟兄一同配搭服事。

【林后十二18】“我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或译：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？”

〔原文字义〕“行事”行走；“同是一个”同一的；“心灵”灵；“脚踪”足迹所到之处，探索历程。

〔文意批注〕“我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去，”‘劝’和‘差’表示他们去到哥林多乃出于保罗的意思。

“提多占过你们的便宜吗，”这里再重提‘提多’，因为他是办理收集奉献款给耶路撒冷贫穷圣徒的主角（参八16～17）。

“我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗，”‘同一个心灵’重在指行事的动机与态度；‘同一个脚踪’重在指行事的方式与表现。

〔话中之光〕（一）同灵才能同心，同心才能同行，同行才能同踪。

（二）‘同是一个心灵’的，才会同有‘一个脚踪’。同有一个异象的，才会同作一个见证。保罗和提多这种同工的光景，何其美丽！

（三）同工之间，没有个人的主张，也没有个人的雄心大志，只有主的心意，只是顺着主的引领来定规道路与方向，这样，才能有美好的配搭。

【林后十二19】“你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们。”

〔原文字义〕“分诉”陈述原由；“造就”建造，建立。

〔文意批注〕“你们到如今，”意指你们向来就是这样。

“还想我们是向你们分诉，”‘分诉’意指如同在法庭上对指控的事加以辩解；保罗这句话的含意是，他并不是在哥林多信徒面前为他自己作辩护。

“我们本是在基督里当神面前说话，”‘在基督里’是指说话的源头和凭借；‘当神面前’是指说话的态度和真实性。

这句话有两个含意：（1）他陈述这些话的目的，并不是在寻求人的裁决，乃是在满足神自己；（2）他这些话是在基督里当神的面前述说，所以都是实话（参二18）。

“亲爱的弟兄阿，一切的事都是为造就你们，”‘一切的事’指保罗向他们所作的一切的事，包括所说的一切话；‘都是为造就你们’意指不是为他自己的好处，不是求沉寃得雪，乃是为教会的益处，为叫信徒得着建造。

〔话中之光〕（一）基督徒都必须本着基督说话，也都必须当着神面前说话，所说的话才能造就别人，叫人得益处。

（二）神的用人行事为人，都应当为着别人着想，凡与人有益处的话才说，能叫人得造就的事才作。

【林后十二20】“我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。”

〔原文字义〕“所想望的”意愿；“分争”争竞，争吵；“嫉妒”忌恨，热心，焦急；“恼怒”忿怒，七窍生烟；“结党”一起密谋；“毁谤”中伤；“谗言”耳语诋毁，暗中毁谤；“狂傲”自鸣得意，自高自大；“混乱”不稳定，扰乱。

〔文意批注〕“我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，”‘怕’指担心；‘你们不合我所想望的’指哥林多信徒并没有像保罗所希望的那样真实悔改。

“你们见我也不合你们所想望的，”保罗也担心哥林多信徒仍旧缺乏属灵的眼光，不懂分辨真假使徒，以致对保罗失望。

“又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事，”‘分争’是存有敌意的争权夺利；‘嫉妒’是不愿看见他人拥有任何权益的不良意识；‘恼怒’是突发的愤怒情绪，使人产生冲动的行为，引起严重的后果，事后又令人追悔莫及；‘结党’是一群以自我为中心的人，彼此结合在一起的目的，只为金钱或利益而不问其它；‘毁谤’是指公开抨击和侮辱异己；‘谗言’是指暗中诋毁别人；‘狂傲’是只知自己而不知别人，荣耀自己过于荣耀神；‘混乱’是人人为所欲为，而不理会别人的感受，形成一种无秩序、无规矩的状态。以上这些教会中不该有的情形，都是由于强烈的自我意识作祟所产生的。

保罗又担心哥林多信徒仍旧属肉体，生命没有长进，以致教会中充满各种属乎肉体的败行（参林前三1～3）。

〔话中之光〕（一）这里所列举的罪，几乎与教会中存在着结党、派别的情绪有直接关联，所以我们应当把分门结党的事根除，才能彻底的对付这些罪。

（二）本节有好些的罪跟我们的话语有关，神的儿女们一放肆，就会说出谗言、毁谤和狂傲的话来。

（三）虽然我们常遭人毁谤，但我们却不可毁谤人；我们的口中绝不该说出毁谤的话，任凭别人说我们，我们却不该说别人。

【林后十二21】“且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。”

〔原文字义〕“惭愧”卑微，丧气；“污秽”不洁；“奸淫”卖淫，苟合，不正当的男女性关系；“邪荡”放纵情欲；“忧愁”悲哀，哀痛。

〔文意批注〕“且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，”保罗更担心由于哥林多信徒的情况实在离谱，以致被神责备没有作好工作，因此在众人面前羞惭地引责自谴。

“又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁，”这里所描述的是情欲的罪：‘污秽’指任何受到世界的玷污以致不能坦然亲近神的情形；‘奸淫’指得罪自己的身子以致主不能在里面安居的行为（参林前六18～19）；‘邪荡’指一个人完全不受道德的约束，我行我素的光景。

保罗最忧虑的是哥林多信徒当中仍旧有许多人深陷情欲的罪里，毫无知罪、悔罪、离罪的现象，一如未信主之前的光景。这对神的用人来说，乃是一场值得哀痛的灾情。

〔话中之光〕（一）保罗说，哥林多教会如果有不正常的光景，他就要为他们感到惭愧。是的，我们属灵的情形若不好，就要使带领我们的弟兄姊妹，因我们而蒙羞。所以我们真该为着主，并那些因主的爱关切我们，帮助我们的兄姊们，好好活在主面前。

（二）教会的光景不对，作工的人就当‘惭愧’；弟兄姊妹没有转机，服事的人就当‘忧愁’。如果我们的态度反而是定罪、弃绝、置之度外，那就不配作服事教会的人！

（三）基督徒犯罪若不肯悔改，虽不至于改变他们已经得救的地位，但却会影响到他们与神之间的交通关系。我们若不维持与神之间的正常交通关系，灵命必不会长进。