哥林多前书第十章

　　当保罗想到谨慎自守时，便想起以色列人的例子。在第十章他忆述他们在节制自己的身子上，如何变得放纵、疏忽，结果遭弃绝并不蒙悦纳。

　　首先，他提到以色列人的特权（1至4节），然后是所受的惩罚（5节）；最后是他们倒毙的原因（6至10节）。再后，他解释这些事与我们的关系（11至13节）。

　　一○1　保罗提醒哥林多信徒，犹太人的祖宗从前都在云下，都从海中经过。重点在都字。他回忆以色列人得拯救脱离埃及的日子，以及他们在日间有云柱、夜间有火柱的奇妙经历。他忆述他们过红海，逃到旷野的时候。说到他们的特权，他们都领受过神的带领和拯救。

　　一○2　不但如此，他们都在云里、海里受洗归了摩西。受洗归了摩西的意思，就是与他同证并承认他作领袖。摩西既带领以色列的子民离开埃及到应许之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，并承认他是神所指派的拯救者。有人认为都在云里一句，指他们与神同证，而都在海里则描绘他们与埃及分离的事实。

　　一○3　并且他们都吃了一样的灵食。这是指吗哪，是以色列人在旷野旅途上蒙神所赐的食物。灵食不表示这不是物质的食物，也不表示食物是看不见的，或并非真实的。灵食指这物质的食物，喻表属灵上的喂养，而保罗主要关心的，正是属灵上的真实。同时这也可表示，食物是透过超自然的途径赐下的。

　　一○4　他们走过的每一段旅途，神都施行奇迹，赐他们水喝。这是真实的水，但也称为灵水，意即预表带来属灵上的苏醒，也表示是奇迹地赐下的。若不是耶和华用神迹来赐他们水喝，他们就早已渴死了。所喝的是出于随他们的灵磐石这句，不表示有一块实物的石块，在他们的旅途上一直跟他们。磐石象征从其中流出来的河，这河紧随以色列人。那磐石就是基督，因为衪就是那供应者，也是磐石所代表的；衪将活水赐给衪的子民。

　　一○5　使徒保罗列举以色列人享有的这一切奇妙的特权后，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。虽然以色列人全数离开埃及，都声称与他们的领袖摩西同心合意；但很可悲，他们的身体在旷野，他们的心却仍在埃及。他们的身体脱离了法老的奴役，但他们的心却仍渴想埃及的各种罪中之乐。在所有离开埃及的壮丁中，二十岁以上的，只有迦勒和约书亚两人得奖赏，可以进入应许之地。其他人的尸首都倒在旷野，作为神不喜悦他们的证据。

　　请留意本章首四节用了“都”字，而本节用了多半。他们全都有特权的条件，但他们中间，多半灭亡了。高德感慨地说：

　　使徒保罗要这些自满的哥林多信徒看见，这是何等的景象：这些人饱享从天赐下奇迹的粮水，最后躯体却散满在旷野的荒原上34！

　　一○6　在出埃及的历史事迹上，我们看见一些可应用的教训。以色列人实在是我们的鉴戒，展示给我们知道，如果我们也贪恋恶事，像他们那样贪恋的，那么我们会承受怎样的后果。当我们研读旧约圣经时，不应只以为是历史而已，里面盛载不少教训，对我们现今在世的生活有实质的意义。

　　使徒保罗在以下几节经文里，具体地列述以色列人所犯的罪。值得留意，这些罪大多与满足身体的欲望有关。

　　一○7　本节所指是记载于出埃及记第三十二章，以色列人敬拜金牛犊及其后的荒宴。当摩西从西乃山下来时，他发觉以色列人铸造了金牛犊，并用作敬拜的对象。从出埃及记三十二章6节可知百姓坐下吃喝，起来玩耍，即是跳舞作乐。

　　一○8　本节提到的罪，就是以色列的男子与摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴兰的唆使下，他们违背主的吩咐，陷入不道德之中。本节说一天就倒毙了二万三千人。旧约圣经告诉我们，有二万四千人因瘟疫而死（民二五9）。圣经的批评者常以此来说明圣经有自相矛盾之处。不过，如果他们仔细一点研读经文的内容，就发现其实并无矛盾之处。这里说一天之内有二万三千人倒毙。旧约圣经的数字是二万四千，因为这是描述在瘟疫中死亡的总数。

　　一○9　保罗然后提到以色列人因食物而投诉，并质疑耶和华的善意。那时，神便派蛇进入他们当中，结果很多人丧命（民二一5，6）。这里再一次显示，百姓因口腹之欲而跌倒灭亡了。

　　一○10　这里提到可拉、大坍与亚比兰的罪（民一六14～47）。再一次，他们因食物的缘故而向主发怨言（民一六14）。以色列人并没有锻炼如何控制自己的身体。他们没有操练自己的身体，或致力叫身服己。相反，他们致力满足身体的欲望，结果导致败亡。

　　一○11　跟三节经文告诉我们这些事的实际教训。首先，保罗指出这些事不只是有历史意义。对今天的基督徒来说，这些事另有其意义。事情写在经上，是要成为我们的鉴戒，提醒我们这些活在犹太人时代结束后的福音时代中的人。夏仁达说得好：“给我们这些继承过去历代遗产的人。”

　　一○12　这些事提醒自信的人，所以自己以为站得稳的，必须谨慎，免得跌倒。也许是针对坚强的信徒，以为可以稍试满足私欲而不至受影响的。这样的人最有可能落在神管教的手下。

　　一○13　但保罗随即对那些正受试探的人：说出很要好的鼓励。他教导说，我们所面对的试验、试炼及试探，无非是人所共受的。然而，神是信实的，必不叫我们受试探过于所能受的。衪没有应承免我们受试探或试验，却应许要限制其程度。衪更应许总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。读了本节经文，我们不期然感到万分安慰；这是历世历代里受试验的圣徒可以感受到的。初信者会抓紧本节，以为救生索；信主已久的人则据之而泰然安歇。也许这封保罗书信的读者中，有部分正面对强烈的引诱，要使他们拜偶像。保罗安慰他们，告诉他们神不会让他们遇上受不了的试探。同时，他们应受警惕，不应让自己曝露在试探之下。

　　一○14　从本节至十一章1节这段中，保罗回到吃祭偶像的食物的问题上，给予较具体的指示。保罗首先处理的问题，是信徒应否参加在偶像庙里的宴会（14至22节）。

　　我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。也许对哥林多的信徒来说，获邀出席庙宇里举行的拜偶像宴会，确实是个考验。部分哥林多信徒或会觉得自己可以胜过这试探。也许他们会说，只去一趟无妨吧。使徒保罗从神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他并不是说要研究拜偶像的事，或要加以认识，或稍试无妨。他们应该逃避远离。

　　一○15，16　保罗知道，他说话的对象是一些有头脑、能明白他说话的人。在第16节他提到主的晚餐。他首先说：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？”祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。这杯告诉我们，基督的死为我们带来了莫大的祝福；因此，这杯称为\cs9祝福的杯。我们所祝福的是指我们所感谢的。当我们把这杯放到嘴唇上时，表示我们都领受从基督宝血倾流出来的各种福气。因此，我们可以将本节意译为：

　　这杯表明，我们靠主耶稣的血领受了莫大的祝福，而我们也存感谢的心领受这杯。这杯岂不是见证，所有的信徒都领受基督宝血的各种好处吗？

　　我们所擘开的饼即主的晚餐的饼，也是这样。当我们吃这饼时，表示我们的得救都靠衪在各各他山的十字架献上了衪自己的身体，而我们也因此成为衪身体（教会）上的肢体。简言之，这杯和这饼表示，我们与基督相交，并得参与衪荣耀的事工。

　　一个有关的问题是，本节为什么先提到血，而在设立主的晚餐时，却先提到饼。其一解释是，在这里保罗根据我们与基督建立关系的过程中所发生事情的次序说。一般而言，初信者先明白基督宝血的价值，然后才领会一个身体的真理。因此，本节说明我们认识救恩过程中的次序。

　　一○17　所有信徒，人数虽多，却是一个身体，以一个饼作代表。我们都是分受这一个饼的意思，是我们全都分享因基督献上自己身体而带来的好处。

　　一○18　保罗在这几节说明领受主餐的人，表示与主的相交。对那些吃祭物的以色列人来说，原则也一样。这表示他们与祭坛有密切的关系。无疑，这是说平安祭。百姓把祭牲带到圣殿去。部分祭物放在坛上用火焚烧，另一部分留给祭司，第三部分留给献祭者和他的朋友。他们在同一日吃祭物。保罗强调，所有吃祭物的人都表明自己与神并以色列民同证。简言之，表明自己与祭坛代表的一切关系。

　　然而，这与我们正在研究的经文有什么关系？答案颇简单。正如领受主餐表示与主的相交，和以色列人参与平安祭表明与耶和华祭坛的相交关系，在庙宇中吃祭偶像的宴席也表示与偶像相连。

　　一○19　我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？保罗以上说的，是否表示献给偶像的肉的品质或特性会发生变化？或者他表示偶像是真实的，能听、能看，且有能力？明显地，两个问题的答案都：“不是。”

　　一○20　保罗强调，外邦人所献的祭是献给鬼的，透过不寻常和神秘的途径，控制膜拜者的心灵理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔却有很多，是撒但的使者差役。保罗补充说：“我不愿意你们与鬼相交。”

　　一○21　你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本节所谈主的杯，是象征的表达方式，代表一切藉着基督而赐给我们的福气。这是一种称为换喻的修辞手法，用器皿代表所盛载的内容。另外，主的筵席也是象征式的表达。这与主餐有所不同，纵然也可能包括主餐。餐桌这物件，是给人将食物摆放在上面，并围着桌子联络情谊。主的筵席也就是指我们在基督里所享受的一切福气。

　　当保罗说，你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他们在能力上办不到。信徒当然有能力到庙宇去参加拜偶像者的宴席。但保罗的意思是，这样做在道德上是不一致的。这行动是对主耶稣的背叛和不忠，一方面表示与衪相交或向衪效忠，但又与向偶像献祭的人交往联谊。在道德上这是不当的，且是完全错误的。

　　一○22　不但如此，这样做一定会惹主的愤恨。正如凯理说：“真正的爱会对犹豫不定的感情感到愤恨。在面对有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的爱了。35”因此，基督徒要害怕令神不悦，或惹衪公义的怒气。难道我们以为自己比他还有能力么？就是说，难道我们斗胆惹衪发怒，并招致衪向我们施行审判管教吗？

　　一○23　使徒保罗讨论过参加偶像筵席的问题后，转而提出一些大原则，是基督徒在日常生活上应当依从的。他说凡事都可行时，并非毫无限制地泛指一切的事。例如，他从没有认为，谋杀或醉酒是可行的！再一次，我们必须明白所指的是一些在道德上无关宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正当的，但由于其他原因，基督徒参与的话就是不智的了。因此保罗说：“凡事都可行，但不都有益处。”譬如，就某位信徒来说，某件事是没有问题的；但按他身处之地的风俗习惯说，做这事却是不智的。同样地，本身可行的事，可能并不造就人。就是说我做了某物事，但结果却不能使我的弟兄在信仰上得建立。这样，难道我应该专横地坚持个人权利，还是要考虑怎样做才能够帮助在基督里的弟兄？

　　一○24　我们作任何决定时，都不应自私地只想到什么是对自己有利的，反而要顾念做什么会为邻舍带来益处。我们在这段经文所探讨的原则，同时十分适用于很多事情上，诸如衣、饮食、生活水平和娱乐等。

　　一○25　如果信徒到市上去买肉食，他不用问商贩那些肉是否曾祭偶像。无论如何这肉不会受影响，也不牵涉对基督忠诚的问题。

　　一○26　保罗为解释这点忠告，于是引述诗篇二十四篇1节：“地和其中所充满的，都属乎主。”意思是我们吃的食物，都是主施恩赐给我们的，且是特要供我们享用的。韩理哲告诉我们，犹太人常以诗篇二十四篇的话，作饭前谢恩的用。

　　一○27　保罗举出另一个处境，是会令信徒产生疑问的。假如有一个非信徒请信徒到家中赴席，基督徒是否可以随意接受邀请？可以。如果你获邀往非信徒的家饮宴，而你乐意出席的话，你有自由凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。

　　一○28　如果席间有另一位基督徒在场，他的信心软弱，告诉你所吃的食物是献过祭的物，你应该吃这些食物吗？不应该。你不应只求一己的满足，否则你会把他绊跌，并伤害他的良心。如果非信徒会因你吃的缘故而受阻不信主，你就不应吃了。本节结束时又再一次引述诗篇二十四篇1节，“地和其中所充满的，都属乎主。36”

　　一○29　在上述的处境中，你毋须因自己的良心而不吃食物。身为信徒，你有绝对自由吃肉。然而，同席的软弱弟兄，对此有良心上的障碍，因此你要为尊重他的良心而不吃这肉。

　　我这自由为什么被别人的良心论断呢？问题也许可以改写为：

　　我为什么要自私地夸示吃这肉的自由，而因此遭别人的良心定罪？我为什么要把自己的自由，公开地被他人的良心来论断？我为什么要将自己的善给别人毁谤？（参看罗一四16）

　　难道一块肉是这样的重要，以致我要令在主耶稣基督里的一位弟兄受到冒犯？（然而，很多解经家相信保罗在这里乃是引述哥林多信徒的反驳，或是问一个自设的问题，然后在下文回答。）

　　一○30　保罗似是在说，如果他一方面向神谢恩，但这样做却同时会伤害弟兄，这是矛盾的事。所以宁愿放弃自己正当合理的权利，也不要存感谢神的心做某事，却因此给别人毁谤。凯理认为：“宁愿舍己，不要让自己因行使自由并感恩作某事，结果却给别人论断或毁谤。”为什么要因为行使自由而伤害他人？为什么要让自己因谢恩作某事反招致误解，或被视为渎圣，或引起反感？

　　一○31　关于基督徒的行事为人，有两个重要的原则可作指引。第一是荣耀神，第二是造福周围的人。在这里保罗举出第一个原则：“所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”年轻的基督徒常要作决定，到底某行为是对还是错。这里给予一个很好的指引，这样做会为神带来荣耀吗？在埋头苦干做事之前，你能够向神祷告，祈求主能因你要做的事而得彰显吗？

　　一○32　第二个原则是造福周围的人。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，我们都不要使他跌倒。这里保罗将人分为三类。犹太人当然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至于神的教会则包括所有相信主耶稣基督的真信徒，不管是犹太人抑或是外邦人。从某方面说，如果我们忠诚地向他人作见证，就总免不了会冒犯他人或招惹他们的怒气。不过，这里所指的并不是这些。使徒保罗想的是不必要使人跌倒的。他告诫我们，免得我们在行使正当合理的权利时，把别人绊倒了。

　　一○33　保罗可以诚实地说，他凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处。

　　相信很少人像伟大的使徒保罗一样，这样无私地为他人而活。

　　一一1　本节放在第十章较为协调。保罗刚才表明说，他如何按照对他人的影响而调整自己的行动。他告诉哥林多信徒要效法他，像他效法基督一样。他为了帮助身边的人，甘愿放弃自己的利益与权利。哥林多信徒也应当这样做，却不应自私地夸示个人的自由，以致阻碍基督福音的发展，或绊跌软弱的弟兄。