启示录注释-《二十一世纪圣经新译》

启示录注释-《二十一世纪圣经新译》

启示录

注释

九1

第五枝号吹起的时候，有「一个星从天落到地上」，并获赐「无底坑的钥匙」。这星是一位天使；即使是坠落于地，他依旧是神可以使用来成就祂旨意的器皿（获赐「无底坑的钥匙」是出于神的权柄）。「无底坑」代表众水的混乱；在古老东方的神话中，它们被比拟为抗拒天庭的邪恶力量，因此也是污鬼藏身之处。二章1至3节则形容这儿为撒但被监禁之处。这里提到「钥匙」就指明神乃是牢牢的掌管着这地方和其中所居住的。

第2-4节那如同「大火炉的烟」所要表达的，是数目庞大的蝗虫群。这群蝗虫的恐怖情景，其实是响应了约珥书二章1至10节所记述的异象，那里论到蝗虫的形状如马，且奔跑如马兵，又如战车的响声，冲锋陷阵如勇士，牠们使整个天空都昏暗了，并且牙齿如狮子的牙齿。除此之外，约翰提到这些蝗虫有蝎子般的能力伤害人（参九10）。蝗虫其实是伤害农作物而不会伤人的，但是这些可怕的蝗虫却舍农作物而攻击人，或更加准确的说，是伤害「那些没有神印记的人」，换言之，就是那些有兽之印记的人（参十三16）。「五个月」指的是一般蝗虫的寿命（春始夏终），而牠们停留一处的时间则更短暂。

第7-9节这里对蝗虫的描述使人自然想起了约珥书一章6节和二章4至9节，但是对于阿拉伯人却是很普通的形容。尼布尔（C. Niebuhr）曾于1772年报导阿拉伯人如何描绘蝗虫：「他将蝗虫的头比拟为马的头，牠的胸膛比拟为狮子的胸膛，牠的脚比拟为骆驼的脚，牠的身体比拟为蛇的身体，牠的尾巴比拟为蝎子的尾巴，牠的触须比拟为少女的秀发。」

第11节牠们的「王」，希伯来话是「亚巴顿」；希腊话则是「亚玻伦」。前者于旧约中意指阴间深处，为「毁灭」的意思。后者则接近希腊文动词apollumi，意指「施行毁坏」，也很可能是希腊作家从apollumi所延创的异体字「阿波罗」，蝗虫是阿波罗教（太阳教）所使用的许多符号之一，而罗马皇帝卡里古拉、尼罗及多米田都曾夸言他们就是太阳神阿波罗的化身。如果这正是约翰心中所想的，那么第五枝号的讽刺意味就实在令人震惊：带领这么一群地狱使者的王竟然是罗马皇帝（十七16-18说得更清楚）！

第13-14节当第六枝号吹起的时候，就有「声音，从神面前金坛」出来。因此这段记述与祭坛下的呼声（六9-10）及众圣徒的祈祷（八4）是有关联的，不过这里的理解应该是神垂听了祂子民的祷告。被捆绑在伯拉大河的「四个使者释放了」。这大河与尼罗河之间所围绕的土地正是神应许给以色列的地（创十五18）。这大河也是罗马帝国的东面国界，再往东行就是波斯帝国的疆土了，她是当时曾击败罗马军队的国家，是罗马所惧怕的。犹太人曾经盼望有军队能够从北方来侵略巴勒斯坦（《以诺一书》五十六5-8似乎将波斯和玛代的入侵当作是结三十八至三十九章论歌革之预言的应验）。但那4个天使并非带领人所组成的军队，而是很可怖的邪灵力量，它们攻击侵略的对象并非应许之地，而是不敬畏神的世人。

第15节在神的计划中，没有一件事情是偶然的。这个攻击行动的准确时间已经预先决定了。

第16节马兵的数目为「二万万」。这个以及其它类似的数目，乃是源于诗篇六十八篇17节（就是神从西乃圣山驱着战车而来的数目）及但以理书七章10节（与神同临审判的天使数目）。这些恐怖的邪恶力量就和天使天军一样为神所用，以达到祂的目的。

第17-19节这里所描绘的马和骑士，给予人一种可怖、呕心及不可思议的感觉。令人感到希奇的是，这些马带来了恐怖的破坏；骑士和马似乎已经融为一体，他们的毁坏能力直接由马的口中发出（就是有火、烟及硫磺）。这些活物并非来自地上；「火」和「硫磺」属于地狱（十九20，二十一8），而「烟」则属于无底坑（九2）。

第20-21节不过，所降的灾无法改变这些抗拒神的人；人们继续坚持偶像崇拜，继续各样犯罪的生活，毫无悔意。究竟首两个灾害应如何理解呢？卡尔特（Caird）认为：「在其中蕴含了最重要的神学意义：就是邪恶的力量背后仍然有一股强大的势力，以致它们能够稳定地逐渐强大巩固，因此地上的各族除了依赖神的最终胜利外，别无他途可获得保障。在如此一个罪恶猖獗的世界里，我们无法期盼福音工作能够有效地削弱和挫败撒但的势力；相反的，世人抗拒的心会更加刚硬，最终导向末世大战。」（Revelation, p.123）