启示录第8章查经资料

启示录第八章-《丁道尔圣经注释》

启示录第八章

Ｊ　第七印（八1～5）

　　约翰再次回到七印。最后一印终于打开。接着是天上寂静约有二刻，我们必定以为这是末日的降临了。不料，有手拿七号的七天使出现，接着又是一连串的异象。这是约翰常用的手法。他总是一而再、再而三地重述同样的事。末世的情况实在不简单，我们无法一听即明；每一系列的异象都带给我们一些新领悟。

　　1.　第六印早在六12就已打开了，与第七印相差好一段时间。第七印打开的时候，天上寂静约有二刻，即半小时；这个寂静的时间无疑是十分严肃的。为什么寂静呢？是不是因为众圣徒正在祷告（3～4；这是 Beasley-Murray 的建议）？好比七3的灾难暂且延迟片刻直到神的仆人受完印记为止。对世人来说，圣徒轻如鸿毛，但在神的眼中，他们举足轻重。圣徒祷告的时候，连大灾难都要等候，连正在颂赞的天使都要肃静，使祷告被听得清清楚楚。当然，这寂静的时刻也可能是在神面前一种敬畏的肃静（参哈二20）。神马上就要严厉地刑罚世人，整个宇宙屏息等候。

　　2.　第七印一打开，第一个异象就是有七位天使站在神面前。“七”字前面在原文中有冠词，是指七个特别的天使。犹太人的旧约旁经多比书（Tobit 十二15）记载七个特别的天使是专门将圣徒的祈祷带到神面前的。这七天使名字是 Uriel（乌利珥），Raphael（拉法勒），Raguel（拉古珥），Michael（米迦勒），Saraqael（沙拉加珥），Gabriel（加百列）和 Remiel（雷米珥）（以诺壹书二十1～2；据 Turner 称，每个名字都以 -el 作结，表示与神十分亲密。El 是希伯来列祖所敬拜的神）。约翰在其他地方也屡次提到七个天使（6，十五1、6～8，十六1，十七1，二十一9）。但由第九章开始，所有七天使都是指拿着七碗与末日七大灾难相连的天使，该七个天使与本章的七天使是否相同，不得而知。

　　“站在神面前”和“事奉神”是同义语（参王上十七1，十八15；王下三14，五16；在原文中上列各节都是“站在神面前”，英译中译多翻成“事奉神”）。

　　这七位天使有七枝号（Schonfield 译“战争号角”）赐给他们。启示文学中，号角经常与末日相连（参太二十四31；林前十五52；帖前四16）。

　　3.　天使吹号筒之前，先有圣徒的祷告献上。这些祷告在此不是一个无关痛痒的穿插。约翰要我们看见，神子民的祷告重要不过，连大灾难也因此而暂不动弹，事实上我们甚至可以说，大灾难是由这些祷告所牵动（5节）。

　　每次有一个新天使出现，约翰往往都用另有一位天使来作引介。我们不知道这个天使是那一位，也不知是谁给他许多香。“香”许多时是与圣徒的祷告相连（五8的“香”根本就是圣徒的祷告）。“香”，在此是与圣徒的祷告一齐献上，可能是象征敬拜神时，天人之合一。

　　金香炉和金坛代表祷告的宝贵。有人认为和圣徒的祈祷（tais proseuchais）应译作“代替圣徒的祈祷”，因为我们的祷告是不完全的，要经过天使加工才能献到神面前云云。不错，我们的祷告是不完全，但圣经中没有任何地方告诉我们，天使可以将之修饰妥当才献给神。“和圣徒的祈祷”是正确的翻译。

　　“一同献上”中的“献”字有不少人译作“相混”（RSV, Goodspeed, LB, Amplified, Twentieth Century 五种译本均如此翻译），这是令人费解的事。该字在原文中是“给”的意思，译作“献”是很适当的（AV, NEB, JB, Knox, Schonfield 是译“献”）。有关坛的解释，请参六9注解。“金”表示贵重；“在宝座前”强调神对圣徒的祷告是多么的重视。

　　4.　香的烟和圣徒的祷告一同升到神面前，其所以是从天使的手中升上，可能又是象征天人合一，一同敬拜神。在此我们看见，祷告并不是我们所想像的孤单，在天上我们有帮手，而且祷告是的的确确可以到达神面前。

　　“祭坛”可能有重要的意义：真正的祷告都是有献祭的性质。天使当然不是我们的中保，他们只是与我们一同服役的神的仆人（十九10，二十二9）。我们成为基督徒是因为基督将生命为祭献上，而我们一切的事奉，包括祷告，都是回献给神的祭物，含着牺牲的意义。

　　5.　在第3节中，天使已经拿着香炉，此处又再说一次，他拿香炉，这个重复不易明白；也许第一次拿香炉的目的是为代求，第二次为审判。

　　天使替香炉盛满坛上的火，倒在地上，随即有雷轰、大声、闪电、地震（参四4注释）。火乃是由献圣徒祷告的祭坛发出；神子民的祷告分明有份于神判的施行。“世上最大的权力何在？人类命运最深的奥秘是什么？答案实在令人惊奇：圣徒的祷告和神的火。比一切横行世上的黑暗势力更有力，没有任何人能敌挡的竟然是祷告的力量；祷告，以神的火燃烧，然后倾倒在地上”（Torrance）。

Ⅴ　七枝号（八6～十一19）

　　七枝号角和其他系列之间的关系详见\cf3 第五章注释。七号的组合和七印相似，也是头四号成一组，后三号另成一组，前一组有关大自然，后一组关乎人类。后一组又可再分成两号再加一号，最后一号格外受重视，因为先有插曲作为准备，最后的号筒才吹响。第一组四号角与第二组三号角之间又有一个分界，就是飞鹰，为将要来临的大灾呼喊：“祸哉！祸哉！祸哉！”

　　七号的审判是关乎世人，不关乎教会。审判占了启示录的大部分，说明人的恶行神是监察的，神有祂报应的时辰和方法。在七号系列中，约翰套用不少启示文学的传统，强调神统管万有，祂的旨意必定成全。在七印系列中，审判多多少少像是紧随罪恶而来的必然结果，但七号系列则强调神主动地在工作，是神自己亲自向罪恶施行审判。我们还要提醒自己，七号中的审判还不是最后的审判，因为每种灾难只临到人类的三分之一，这还不是末日，而是严重的警告，事实上号角的响声主要就是发出警告（结三十三3）。

Ａ　第一枝号（八6～7）

　　6.　我们又回到第2节的七号角，天使正预备要吹。怎样预备没有解释。

　　7.　第一枝号吹响，就有雹子与火挠着血丢在地上，这是一个极大的毁灭。“火”一般公认是随大雷雨而来的闪电或因电产生的火球（参出九24）。“血”可能是形容颜色（参珥二30），也可能指天灾所带来的毁灭和流血。另有人说“血”是指雨的红色，因为地中海一带，大气有时充满了撒哈拉沙漠刮来的红沙，下起雨来便成红色。但是以此为灾又似太过薄弱。

　　约翰所描写的是极大的毁灭，地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。毁灭虽大却仍未包括全球，但作为一个警告，却是非常严厉了。有人问：这儿说，一切青草都烧掉了，为什么九4又说“不可伤害地上的草”？这不是矛盾吗？首先，这儿所说的“一切青草”有可能是指那被毁的三分之一地上一切的草。但这些问题和解释都是多余，根本违背了读诗词歌赋的原则。这是一段热血沸腾的诗意描写，不是科学论文，所注重的是景物印象之生动而不是细节的量量度度（详见一17注释）。

　　约翰没有明说是谁将火和雹抛下，大概是天上的使者吧，究竟是那一个使者也并不要紧；总之，降在恶人身上的灾祸是从神而来，历来如是，直至末日都如是。

Ｂ　第二枝号（八8～9）

　　8.　第二枝号吹响时，我们不知道事实上是发生了什么事，因为这儿是用间接的描写。在我们眼前不是一个烧着的山，而是“仿佛”一个烧着的山（伯克利说他只能断定是一个大山而已）。跟上一节一样，我们也不知是谁将山扔在海中。不错，我们知道这些报应是神而来，但神究竟委托什么人去成就这些事，我们不清楚，也不需要知道。第一枝号的对象是地，第二枝号的对象是海。海的三分之一变成血，这可能是呼应出埃及记（七20～21）海水变血之灾，反正这一段启示录许多处都令人想起埃及的灾疫。相信不只要我们想起埃及，同时也要我们不忘诗篇（四十六2～3）中的话：“……地虽改变，山虽摇动到海心……我们也不害怕。”山被扔入海诚然可怕，而作恶的人也必惊骇，但属神的人却无需因神对恶人的审判而惧怕。

　　9.　海中之灾杀死了海中活物三分之一。请注意这不是海水污染的结果，因为“船只也坏了三分之一”，这不是自然结局而是神的报应。

Ｃ　第三枝号（八10～11）

　　10.　在此，注意力由海转移到陆上的江河（埃及的第一灾发生在尼罗河）。第三枝号吹响，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来。又再一次，“三分之一”受到影响，这次是轮到江河和水泉的三分之一。查理斯指出，这儿所描写的形像是犹太启示文学中找不到的。约翰提到江河之灾，可能因为当时流行水神的敬拜；在全能的神面前，一切邪神邪灵都是无能为力的。但照我看，这段的主要对象是人：约翰主要是写出恶人之遭报。

　　11.　上述的“大星”名叫茵蔯，是极苦的一种东西（参耶九15；哀三19；RSV 版本）。众水的三分之一“变为茵蔯”（NIV 译“苦”），以致许多人因此而死亡。照我们所知，茵蔯是没有毒的。约翰可能是指与茵蔯相仿的东西，也可能是以茵蔯的苦味象征其毒。

Ｄ　第四枝号（八12）

　　12.　第四号角吹响时，轮到天上星体大改变（参埃及第九灾，黑暗之灾）。日头、月亮、星宿都被击打；三分之一的比例又再出现，但如何三分之一法却不大清楚。这一节的前半似乎说日月星辰的三分之一不灵了，换言之，其光度降低了三分之一。但下半节却说白昼的三分之一没有光，似和前者不大协调。我认为这种吹毛求疵是超过约翰的原意；约翰所强调的只是三分之一的光源的消没。

　　此外又有人提出，本节与六13有矛盾。六13提到“天上的星辰坠落于地”，怎么这儿又说星辰失去三分之一的光辉呢？我们固然可以指出，六13处并没有说全体星辰，无一例外，均坠落地上，因此不算矛盾。但这都不重要，让我再次强调，在启示录中，约翰是描绘画面，不是写科学论文（参一17注释）。

Ｅ　飞鹰（八13）

　　13.　本节是号角系列中的一个插曲。约翰看见并且听见（参五11，六1）“一个”飞鹰。“一个”可能是指“一只孤独的飞鹰”（伯克利）、“伶伶仃仃一飞鹰”（Schonfield）。“鹰”（也可作“兀鹰”）是只猛禽，圣经多处用作灾难的预兆（参太二十四28；鹰在启示文学中之应用，见 2 Bar. 77:19～20；Beasley-Murray 复指出，发自鹰的警告是其他启示文学中史无前例的事）。鹰飞翔在“空中”。空中指天空最高点，午正的太阳所达的顶点。在这高空顶点处，飞鹰大声宣告，灾祸将临地上的民（参六10注释）。三重祸哉关乎下三枝号角吹响时，将要降临之灾。九12宣告第一样灾过去了；十一14处第二灾也完毕；第三灾是什么却未见明说，可能是指十二12处，撒但的降临。飞鹰的宣言十分严肃，说明将临之灾比先前的更加可怕。气氛的紧张步步加深。──《丁道尔圣经注释》