历代志下第18章查经资料

历代志下第十八章

历代志下第十八章

ii. 约沙法、亚哈和众先知（代下十八1～十九3）

　　「耶户……对王说，『你岂当说明恶人，爱那恨恶耶和华的人？』」（十九2）

　　十八2～34；参：王上二十二2～35

　　约沙法和亚哈尝试从叙利亚夺回基列的拉末，是一个错综复杂的叙述，有两个不同的线索交织在一起。不过明显的这次战争主要是表明神应验先知的话语，尽管所有人为的努力与其背道而驰。在这个例子，先知的话语导致反向的结局，就是亚哈的死亡（33～34节），对于约沙法却是奇迹式的得救，不过他也受到警告（十八31～32，十九1～3）。

　　这段经文紧紧沿用列王纪上二十二章，只有开头和退出有些加添（十八1～2，十九1～3），在第31节也有些许改变，而且有些动词从单数变成复数（如5、14、29节）。这些改变并不是很多，但是本章在一个不同的脉络亮光之下，却重要到足以改变整个故事的诠释。列王纪上二十二章其实是关于亚哈与以利亚的冲突，和他与叙利亚战争中的众先知，而这里亚哈却只有扮演约沙法的配角。

　　在这新的背景里，故事反映历代志作者的两个主要关注点，首先是预言的重要性。不过其对话的形式，与历代志里预言一般的宣判风格，是十分不同的（如：代上十七4～14；代下十五17，二十四20）。米该雅资讯的重要性（7～27节）由加添第二次预言可以看出（十九1～3）。结果预言应用在两个王国上，而不是主要只针对以色列而发。这与历代志作者的第二个关注相连，就是约沙法与北国的关系（十八1～2，十九1～3）。尽管约沙法的用意良好（3～4节），他却成了以不被接受的方式统一两个王国的另一个例子（十18～19，十一1～4，十三3～19，十六1～9）。就如从前，历代志表明统一的失败并不是无可挽回的，以合宜的路线重新联合仍然是可行的（十九4，参十一13～17，十三12，十五8）。

　　这些议题对于历代志作者的时代是非常适切的，那时以斯拉和尼希米确保神的话语恢复其合适的角色，作为在以色列中权威的主要来源。先知话语的应验，在那次改革当中（如：拉一1，五1，九11；尼一8～9，九30），以及犹大与北国继承人的关系，都是个关键要素。后者特殊的例子包括对于混合婚姻的争议（拉九～十；尼十三1～3、23～29）和耶路撒冷的重建（拉四1～23；尼二19～20，四1～15，六1～9，十三4～9）。类似的冲突也影响到新约的教会。有人挑战神话语的权威，包括先知的话语，甚至质疑到他们信心的根基上（如：加三1～5；彼后二1～3；约壹四1～3）。其他像约沙法，被指责与那些否认福音真实基础的人建立正式的盟友关系。就像这里，可以包括那些参与拜偶像的人（林后六14～七1；参：王上十六30～33，十八18～19，二十一25～26），和否认基督道成肉身的人（约贰7～11）。

a. 为战争联盟（代下十八1～3）

　　与列王纪下二十二章合适的关联，从第3节才开始，随后是一个十分不同的前言（1～2节），所设置的主题：约沙法与亚哈之间的关系，乃是背离神的目的（参十九1～3）。经文也清楚提到，他们的联合并不是亚哈的投机主义，而是一个正式的「联盟」（1节，NRSV、RSV）。这个联盟在战争之前好几年（参2节），藉由约沙法的儿子约兰，和亚哈的女儿亚他利雅之间的婚姻缔结而成（参：王下八18；代下二十一6）。在古代世界，这种婚姻联盟是典型的，通常是原本敌对的双方藉此表示和平（参：王上二十二44）。因此在这个情况下，五十年敌对状态之后有平安的来临，对于许多人来说无论付任何代价也是欢迎的。至于历代志作者，就算这两个国王的联合是反对一个共同的敌人，也不足以给予这联盟神的认可（参十18～19，十一1～4，十三3～19，十六1～9）。第1节暗示了神不喜悦的原因，可以翻译成「虽然他大有尊荣赀财，自己却与……联合」，约沙法大有尊荣赀财，虽然是神的祝福（十七5），却使他盲目不见亚哈是执意反对神道的人（十九2；参：王上十六30～33，十八18，二十一20、25～26）。

　　亚哈可能指望轻易夺回基列的拉末，这是在加利利海的东南方一个有城墙的城市（可能是Tell Ramith），因为在先知的鼓励下，他的军队有两次击退叙利亚的攻击（王上二十1～21、22～34）。历代志作者的日期含糊（过了几年，2节），是由于他省略先前的战争（参：王上二十二1～2）。亚哈可能因为便哈达没能遵守与以色列的条约而受到刺激（王上二十34），但是无论是什么原因，约沙法已经准备好完全加入。他的话你我不分彼此……（4节），暗示对一个契约或条约的忠诚（参：路一16；王下三7），亦如先知的批评所暗示的（十九2）。

b. 众先知和战争（代下十八4～27）

　　本章主要的部分是在两个国王和先知之间的对话，是分成几个阶段来进行。

　　1. 误导的预言（十八4～14）。预言的第一部分是回应约沙法（而非亚哈）重复尝试「谘询」耶和华（4、6、7节，GNB）而起。该希伯来文动词通常译为「寻求」（参十五2，十九3），在这里的用法是更熟悉的旧约圣经含义，亦即透过先知寻求引导（参：王上十四5；耶二十一2；结十四7、10）。亚哈首先似乎是十分愿意听从，不过明显没有打算遵行他所听见的。他因此召集了四百个先知（5节），他们可能是属于巴力和亚舍拉的先知团体，成为以色列政府中的一个部门（王上十八19）。约沙法并没有承认他们是属于最近遭受到逼迫的耶和华先知（6节，参：王上十八4），不过在那些宗教混杂的时代，呼求多个神明的名字，似乎是十分可接受的（参11节）。

　　这些先知异口同声地应许胜利：神必将那城交在王的手里（5节）。这应许并且以稍微不同的措词两次被肯定（11、14节），一次由米该雅（！），但是也被西底家象征性的行动所支持（10节）。这种戏剧形式是先知启示的一种典型手法（参：耶二十七～二十八章），根据这个场合，角是力量的一种象征（参：申三十三17；但七19～八12；亚一18～21）。不过虽然这应许是如此地明确，由几个暗示可以看出这并不是神的旨意。约沙法（6节）和亚哈（7节）都不接受这些先知的确是奉耶和华的名说话，而米该雅很清楚是在被逼迫的情形之下发言（12节）。两个君王穿上朝服在一个公开的「广场」，就是禾场（9节，NIV、NRSV、RSV），显明他们对于公众形象的关心远胜过寻求神的真理。

　　在某些程度上，我们可以了解为什么会发出这个特殊的预言。举例来说，这仅仅是在重复一个较早的预言（「交在你的手中」与王上二十13、28一模一样），不过先知没能了解，借来的宗教总是陈腐无味的。君王一起行动的意思在这里比在列王纪上二十二章更强烈，加强先知们想要顺从他们主人意愿的原因（我们可以不可以上去……？5节，攻取和得胜，14节，在这里是复数，而王上二十二6、15是单数，29节最后的动词也是）。这是一种悠久的传统，至少可回溯到主前十八世纪，在马里（Mari）王国，先知应该顺从王室的政策，就是说出君王所认为好的事情（7、17节；相同的希伯来文字词也在第12节强调胜利和吉言）。

　　米该雅效忠耶和华是众所周知的，但是为什么也会附议其他的先知，相当令人不解（7、12、13节）。可能米该雅只是为了讽刺，或是耶和华的先知也被当代风气所影响。更有可能的，这是故意的手法，让亚哈自食其果，作为神在他身上审判的记号。省略神的名很难是意外事件，因此可以作为这不是耶和华真正引导的暗示。然而这却预期到下一个段落的对话。

　　2. 米该雅的预言（十八15～22）。从亚哈的反应（15节）可看出他并没有被米该雅所欺骗，并且也想要听见神真正的意见，希望是支持他的看法。他的希求借着两个异象得到应允（都是以我看见作为开始），首先是提出神对于这次蓄意战争的指引（16节），而另一个说明为什么先知会说出他们所讲出来的话（18～22节）。

　　第一个预言或异象绝对不是用来鼓励亚哈，而是命令每个人平安的回家（NIV、REB、NEB、GNB）。其资讯乃是透过一个传统的描绘来传达：以色列是神的羊群，并被其领袖所牧养。但是这以色列在此却没有主人。不过一般认为这是预告亚哈的战败和死亡（参34节），但更有可能的是形容亚哈当下在神的眼中是毫无效用的领袖。这种悲剧绝非空前绝后（参：民二十七16～17；结三十四5～6；亚十2），但也是神深深关切的情况，并且终极会导致「好牧者」的来临（参：太九36；可六34）。

　　亚哈的观点却是神的话语是凶言（希伯来文 rāʿ，17节；NIV、GNB； 「邪恶的」， RSV、REB、NEB）。不幸的是对于亚哈，神对他持有相同的看法，而且相关的灾难（希伯来文rāʿâ，22节；NIV、REB、NEB、NRSV；「邪恶」， RSV）也命定要临到他。为了再次强调他的资讯，米该雅接着形容以色列人真正的主人是在天庭（18节）。在国家有重大危机之时，天庭的景象经常被提及（参：赛六1～8；结一；但七9～10、13～14；关于个人的背景，参：伯一～二），具有强调神的全权掌控祂百姓的功用。在此也是与两个国王穿上朝服作为讽刺性的对比（9～11节）。天上的万军（18节）包括天使和服役的灵，他们运行神的旨意（参：诗一○三21，一四八2；路二13）。他们要与相同的片语含有的其他两个极其不同的意思截然区分，一是指物质界的天（如：赛四十26；但八10），一是指外邦宗教的星象神明（代下三十三3、5；番一5）。

　　天庭提供说明神对于假先知计画的背景经文，描绘神乃是邀请在祂法庭的众灵，来引诱亚哈致死（19节），并且他们当中的一个最终被派作他众先知口中作谎言的灵（21节）。这个奇怪的事件只能够以其他旧约经文的背景来了解，特别是申命记十三11和以西结书十四1～11。两处经节都提到百姓被假先知引诱，每个例子是与拜偶像相连的结果。以西结书十四1～11特别合适，因为是形容神引诱一个先知说预言作为拜偶像的审判，好洁净以色列。112因此假先知在这里的话语，乃是神对亚哈信靠假神的反应，和作为他拜偶像的定罪（参：诗四十4；摩二4，拜偶像的虚假）。事实上，亚哈以拜偶像（王上十六30～33，二十一22、26），和他的恶行（王上二十一20、25；这里的7、17节）恶名昭彰。下场就是耶和华透过以利亚（王上二十一21），宣告他倒毙（19节，新译）并有灾祸（22节，新译；「邪恶」，RSV），而这些由假先知不知不觉中使之生效（新约圣经的例子有相同的原则，参：帖后二9～12；启十三13～14）。

　　有三个评论值得注意。首先，合适地惩罚罪行的观念是典型的圣经原则（参：俄15）。第二，亚哈事实上不是受欺骗，甚至米该雅也没骗他，而知道他需要知道真话（15节）。困难不在于他不能知道神所希望的，而是他不愿意明白（26节）。第三，神刺激或是引诱一个人的方式，绝对不能解为是祂最终的意图。神的目标乃是洁净祂的百姓（参：申十三11；结十四11），并且给予他们悔改的机会。大卫是很好的范例，他也受引诱作为对他的刑罚，但是至终他了解到应该转向神求怜悯（撒下二十四1、14；代上二十一1、13；参：撒上二十六19）。亚哈却是执意把自己的命运驶向反向的方向（25节）。

　　3. 拒绝米该雅的预言（十八23～27）。西底家（23～24节）和亚哈（25～27节）的反应是拒绝神的资讯，也确定他该受到惩罚。西底家的话语显示他主要的动机是忌妒，悲惨地以暴力收场。他对待米该雅非常类似于受苦的仆人耶稣的遭遇（参：赛五十6；太二十六67，二十七30；约十八22）。他可能是指一个从耶和华来的灵（23节）而不是「耶和华的灵」（和合、RSV；参REB、NEB）。希伯来文的表达（字义上是「灵」，20节也是）是指一个特殊的灵，而上下文中并没有一定说这就是神本身的灵。113另一方面，这也不是一个邪恶的灵，或是撒但的原形，乃是神的仆人被差遣来运行一个特殊的任务。预言性的话语在神的天庭中说出，经由天使居间传达给先知的观念，参考如以赛亚书四十1～6；耶利米书二十二18、22；撒迦利亚一9、14。

　　亚哈对待米该雅也是与其他先知所受到的对待相类似，特别是耶利米（耶三十七15～16）。不过逼迫先知已经在亚撒治下就开始（代下十六10），同样的受苦传统也在耶稣和衪门徒的经历中延续（太五12，二十三30～35）。米该雅所得到的是「牢饭」（26节，REB、NEB），就是面包和水（字义上「压迫的面包和水」；「吃不饱，喝不足」，和合；参：赛三十20）。亚哈希望他的拘禁仅仅是暂时的，但是对于米该雅那将是否认神的话语（27节）。平平安安的回来这片语（26、27节）与希伯来文「平安的回家」（16节）是一模一样的，如果亚哈现在不能平安回家，他也永远不能如此。114

c. 米该雅预言的应验（代下十八28～34）

　　借着进入战场，亚哈因此应验起初的预言（参20节），并且在自己身上招来神的审判。他用改装的手法（29节）可能也是迷信，意图阻挠神话语的发生，好像亚哈认知到神的确对他说过话。约沙法接受这个计画（29节），是亚哈为较强势的伙伴的几个迹象之一（3、30节）。

　　「人心多有计谋，惟有耶和华的筹算才能立定」（箴十九21），是基列的拉末所发生的事情一针见血的总结。约沙法蒙解救而亚哈死亡，代表事情完全事与愿违。假设上叙利亚的战车兵在最后一刻认出约沙法是谁（或不是！），但是历代志却在第31节末加上一句耐人寻味的话，显明这是神护理的奇迹式介入（耶和华就帮助他，神又感动他们离开他，并没有在MT的王上二十二32）。115约沙法绝望的呼喊（王上二十二32）也可以说是一个祷告，阐释历代志下六34～35神垂听祷告的原则（也参：代下十四10）。这种理解也借着得帮助这个字可以看出，因为这是形容神在战争当中拯救的典型辞汇（参：代上五20；代下二十五8，二十六7，三十二8）。离开一字也富有意义，因为第2节里相同的希伯来文动词被翻译成劝告（「说服」，NRSV、RSV； 「劝说」，REB、NEB），并且两者都是「引诱」或是怂恿的同义词（19节）。亚哈被诱惑导致审判，约沙法却透过祷告得以从中脱险。

　　换句话说，亚哈是死路一条。甚至「恰巧」（33节；GNB；随意，NIV、JB、REB、NEB）也作为神全权计画的工具。一个弓箭手「随便开弓」（字义，参Ackroyd）却射出他致命的一箭。亚哈在甲缝中受伤（准确的细节并不一致），并且在当天死亡。历代志或是列王纪都没有明显地提到，这似乎是以色列撤退和战败的信号（参：王上二十二36）。

──《丁道尔圣经注释》