加拉太书导论-《启导本圣经注释》
加拉太书导论-《启导本圣经注释》
加拉太书导论
本书是使徒保罗写给他在加拉太(今土耳其境)建立的多间教会的一封信,是他所写书信中介绍基督福音最有系统的一本。《罗马书》的主题在这里(2:16)有了进一步的阐释。十六世纪的改教运动中,马丁路德依据本书亮光,力斥靠行为称义之非,领导欧陆教会回到因信称义的福音真理,故又有《路德书》之称。
保罗写这封信,因为有人在加拉太教会中,要求信徒遵守摩西律法中规定的割礼,只吃犹太人认为洁净的食物,恪守各种日子、节期、年份。这是与福音不合的。保罗提醒信徒,也就是主里一家的弟兄,救恩是神白白赐给一切相信基督的人,不须也不靠人的努力去换取;在基督里的人是自由的,靠圣灵凭爱心行事,不受律法的挟制,因为律法的基本精神就是“爱人如己”。
本书对保罗生平有详细透露,文字风格独具;但写作时间难定,得看此信目的地为加拉太省南部抑北部(看〈参考资料〉中的“写作时地”)。不过与作年代并不重要,因此书早具普遍永存价值,且有“基督徒自由宪章”之誉,其四射光芒就象主后第一世纪同样辉煌。只要我们能谨守本书对信徒生活的教导,身体力行,基督信仰决不容易为任何“奴仆的轭”所挟制。
“基督释放了我们,叫我们得以自由”(5:1),这句在人类历史廊道上回响的证言,应成为现代人的欢歌,和一切希望挣脱肉体和罪恶枷锁之人的动力。
·大纲·
简介 1:1-1:9
保罗使徒权柄的来源 1:10-2:21
福音的真义 3:1-4:31
福音的实行 5:1-6:15
结语 6:16-6:18
版头:自由欢歌
·参考资料·
一、本书作者
保罗,这位向外邦人(非犹太人)传福音的使徒,其性情、品格、学问和灵性深度,都可在本书找到确切的见证。从初期教会到改教时期,以及现代电算机作的内容分析,都一致支持本书是保罗的作品。
从书中所记资料,可以替保罗勾绘出一幅相当完整的画像,包括他待人接物的态度,为真理而战丝毫不让步的基督精兵本色。书中有他归信前作法利赛人学问出众的扼要描写。他精通历史和摩西五经(他是犹太著名教师迦玛列的学生),又长于文学与诗歌,同时谙希伯来和希腊文。因热衷犹太教的信仰与传统,成了逼迫新生的基督教会的先锋。但他在书中最津津乐道的却不是显赫的生平,而是他与人子耶稣的晤见;复活的主怎样改变了他的一生,成为热心宣扬福音真理的使者。
保罗在这里提到影响他一生的两件大事:一是未出生神已将他分别出来为神所用,他一点也不知道,直到归信主后才清楚;一是神放在他心里的向外邦人传福音的启示。他从母腹到归信,生命的每一阶段,每一时刻,原来都有神奇妙的预备和操练。
保罗从自以为在荣耀神的宗教狂热中醒悟过来,知道他所逼迫的耶稣是复活了的基督。他明白泥守不能赖以得救的律法,被奴仆的轭挟制,是走在死的路上。他挥如椽之笔,写出本书,告诉加拉太人和全世界,基督如何释放他令他得到自由的欢愉经验。
二、写作时地
本书的写作时期颇多讨论,迄无定论,完全得看保罗此信的目的地究为北部加拉太各教会,抑为南部为加拉太各教会。
保罗时代,罗马帝国下有一个叫做加拉太的地区。主前25年,帝国正式设立加拉太省,包括彼西底、西基利家、吕高尼和加拉太。这个加拉太就是吕高尼以北的原来就叫做加拉太地的地理称呼,新设立的加拉太省可能因此得名。
因此“加拉太”一名可指北部的地理区域加拉太,也可指整个加拉太省。保罗此信中只说“加拉太的各教会”而《使徒行传》18:23也只说“经过加拉太”,因此不知道他究竟是写给吕高尼以北的那个加拉太区,抑或是连南部的各区也包括在内的加拉太省。
“北加拉太说”主张此信乃写给位于小亚细亚中部偏北三个地方的教会:安居拉(今土耳其首都安哥拉)、百西纳和达维姆(Aneyra,Pessinus,Tavium)。这是高卢人主前三世纪侵入后所居住的地区。此说主张保罗第二次布道旅行到过这些地方。根据此说,本书是保罗在主后53与57年间写于以弗所或马其顿。所引根据为《使徒行传》16:6,以及路加曾提到旁非利亚(徒13:13)、彼西底(徒13:14)和吕高尼(14:6)。他们认为《使徒行传》16:16和18:23所提的加拉太指地理区域而非省名,因为路加记名习惯用地理区域。
“南加拉太说”认为“北加拉太说”的主要根据为《使徒行传》16:6和18:23;但根据路加的记载并不能证明保罗曾亲自访问过北加拉太。因为“经过加拉太和弗吕家地方”一语中的两个名字实为“地方”一词的形容词,指的是加拉太人和弗吕家人居住的地区,而加拉太省的这一部分在地理上叫做弗吕家,并非加拉太地区。
此说认为本书是写给加拉太省南部地区的各教会,包括安提阿、以哥念、路司得和特庇,都是保罗第一次布道旅行时建立的。有的人相信,本书是在主后48-49年间第一次布道归来写于叙利亚的安提阿,时在耶路撒冷会议前(徒15章);也有的认为是在主后51至53年,写于叙利亚的安提阿或者哥林多。
从这些和其他的讨论看来,“南加拉太说”似较可信,因为《使徒行传》所记保罗建立的那些教会都在南加拉太。
但无论写于何时何地,此书早已具有普遍而永存的价值,决不因时地难决而丝毫逊色,更无损于所载光芒万丈的福音信息。
三、本书背景与内容
保罗写这封信时,加拉太各地的教会正面临两种危机:一是信仰上偏离纯正福音,是行为上偏离真道。有些从耶路撒冷来的人在这些保罗建立的外邦的人教会里,“把基督的福音更改了”(1:7)。他们说,救赎之功虽来自基督,要得救仍须靠行为。归信不久的加拉太人对这种被称为“犹太律法主义”的教训已开始接受(1:6;3:1),回到“谨守日子、月份、节期、年份”的奴仆的轭的挟制中(4:10)。
保罗对这种用行律法来“搅扰”基督救恩的“别的福音”大加挞伐,指出摩西律法在西奈山颁布前30年,犹太人的祖先亚伯拉罕已凭信心称义。他要信徒明白灵命的成长不靠行律法,而是靠圣灵的大能。只有圣灵住在人里头,能靠圣灵行事,生命才能真的丰盛,得享永生(5:25;6:8)。
“犹太律法主义者”是接受了基督信仰的犹太人,但要求归信了基督和外邦人遵守旧约中的某些规例和仪式,特别是割礼。他们这样做可能希望避开犹太教中狂烈分子的逼迫(6:12),因为后者强烈反对平等对待犹太人和外邦人,兄弟相称,反对保罗所极力传讲的“基督耶稣里的自由”(2:4)。
“犹太律法主义者”说保罗并不真是使徒。他所以不要信徒守律法,是为了讨好外邦人来接受他所传的福音。
保罗在第1、2章中说明他使徒权柄的来源。他所传的福音不是来自人的意思和教导,而是得自神直接启示(1:12),他没有和耶路撒冷的使徒商量,只是自己在复活的主面前领受,而事实证明他所传的与众使徒所传的福音是一致的。
他然后宣明福音的真义(3、4章),福音的救法靠神的恩典,凭信心便可得着。律法不能产生信心,只能招来定罪和咒诅。一个相信福音真理得到自由之后,必须活出新人的样式(5、6章)。
四、本书的教训
本书也是为生活在今天的基督徒而写的。
墨守成规的律法主义的阴影仍在二十世纪的教会中摇晃,妨碍教会的健康生长,要人相信得救称义只须履行某些义务便可以办到。可是真正的得救是个人凭信心所作的选择,这样建立起的与神的亲密关系是活泼有力而又富吸引力的。只要教会一天能传扬这自由的福音真理,而信徒又能身体力行,基督信仰对福音和个人都是积极向上的推动力。
本书是16世纪震动欧洲的改教运动的大动力,也应是今天更新教会泉源。
其次是保罗对滥用自由的警告。保罗在本书所欢呼的信徒的自由,很容易被用作个人放纵肉体的藉口;但这正是他所严厉斥责的。无论人的知识与文化成就如何提高,肉体的情欲依旧;而不将自由“当作放纵情欲的机会”的有效方法,是用爱心,不求自己的益处,处处为他人的好处着想,舍己为人。唯有把肉体连肉体的邪情私欲钉死(5:24),这社会的罪恶才能收敛。
本书有“基督徒自由宪章”之称,只要我们能谨守本书的教训,基督徒和教会决不会为任何“奴仆的轭”所辖制。
—《启导本圣经注释》
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