何西阿书注释-《二十一世纪圣经新译》

何西阿书注释-《二十一世纪圣经新译》

十1-10审判与抉择

这一段题材分歧，经文比一般的更难明。内容包括农耕（例如「葡萄树」，1节；「田间的犁沟」，4节）、宗教活动（「祭坛」，1-2节；「牛犊」，5-6、8节）及政治事件（王，3节；被「亚述」所征服，6-7、9下-10节）。

全章一开始就说以色列是一棵「葡卜树」（参诗八十8-16；赛五1-7；耶二21；结十五6，十七1-6），当以色列兴盛起来（「结果繁多」），她就「增添祭坛」，「造美丽的柱像」（参三4的注释）；换言之，他以私意崇拜，甚至拜偶像。人民自欺（2节上），以为这是神所容许的，但结果耶和华却要「拆毁他们的祭坛」。

然后，何西阿把注意力移向君王；日子将到，以色列不再有王（主前722年撒玛利亚城陷，情形果真如此），他们将会了解到情况是如此无望，纵使君王也于事无补。立王在以色列中一向是一个棘手的问题；在士师记中似乎指出以色列地之所以混乱是因为没有王（士十七6，十八1，十九1，二十一25），而神则认为以色列仿效外邦求王是抗拒神的表现，塞缪尔也有同感（撒上八4-9）。姑勿论如何，神还是赐他们一位君王，意图扭转他们立王的错误动机，藉此给他们安全感，教导他们，并作为将来的盼望。

何西阿用不同的方法指出各种罪恶。说谎（4节）引起诉讼案件（和合本：「灾罚」）等频生，有如「苦菜滋生在田间的沟中」，阻碍农作物正常生长。撒玛利亚的居民因伯特利的牛犊而惊恐（「伯亚文」是伯特利的改写，参四15的注释）。在八章6节「牛犊」一词是单数，在此则是复数，这里的复数可能是「尊称复数」，意思是：那「邪恶之家的伟大牛犊」，显然含有嘲笑的意味。这偶像也被放逐，不能自救（正如以赛亚针对巴比伦众偶像所说的一样，赛四十六1-2）。百姓和拜牛犊的祭司还是不肯接受牛犊无能的事实，仍然为它悲哀，它将被「带到亚述，当作礼物，献给耶雷布王」。亚述王被称为「耶雷布王」，此名与纷争、吵闹有关。史密夫佐治（George Adam Smith）把它翻译成：「吵架王」。看来原意很可能是这样，也符合那些野心勃勃的亚述众王的形象。镜头转移到撒玛利亚城，她的王如水面的小树枝（和合本：「沫子」），无助地被水冲去。

何西阿在第8节里，又回到祭坛和邱坛这主题上。这些坛必被荒废，被「荆棘和蒺藜」覆盖。百姓为了逃避刑罚，向诸山求救说：「遮盖我们！」同样的情形也可见于路加福音二十三章30节及启示录六章16节（参赛二10、19-21）。

第9节回到「基比亚」（参九9）；基比亚人的恶行曾引致内战，便雅悯全族几乎被歼灭。现今神要借着外邦人施行审判。

这里提到「两样的罪」（10节），可能是指拜偶像和倚赖外援而不投靠神的罪。

十11-15审判的比喻：耕种、播种与战争

第11至15节有一段颇长的农耕描写，第13节则转移到战场上去。「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷」，意指用打谷的橇子在谷粒上拖过，是一件比较轻易的工作，拉橇的动物也不用上套。但是下一褔图画面却没有那么轻松了，动物要套上轭准备作沉重的耕地工作，这转变应视作管教而非报应。无论如何，下一步就是邀请他们参与一些有用的活动（例如「栽种公义」、「开垦荒地」等），然后才可收割「慈爱」（六4与六6之「良善」同）。过去他们所栽种和收成的都是恶（13节上；参八7）。

接着先知解释农耕的寓意：以色列一直倚仗势力，靠自己；为着这缘故，他们要遭逢一场惨败，正如「伯亚比勒」在「沙勒幔」手下所经历的一样。「伯亚比勒」可能是指于加利利海旁或是约但河东的一市镇，「沙勒幔」则可能指撒缦以色三世或五世（在位期分别是主前858至824年及726至722年；参王下十七3，十八9），或是摩押王沙勒曼奴（Salamanu；参摩一3、13）。我们无从知道所指的是甚么事件，但从经文中可知必定是一件很可怕的遭遇。在此提及「伯特利」（15节），极可能因为以色列的主要神庙坐落于此，亦可能因为与伯亚比勒音近，有相关语的作用。在主前722年，以色列王被灭，其子孙皆被诛殁。

这一段语气严厉，但第12节仍有神的呼召与应许。