传道书第八章-《基督徒文摘解经》
传道书第八章-《基督徒文摘解经》
传道书第八章
敬畏神的人(八1~17)
前章圣经谈论到一个敬畏神的人就是智慧人,本章则论到敬畏神的人的表现及他所得到的福气。
.服从主的权柄(2~5)──权柄是神所设立的,是神所赐的,主耶稣这么说(参约十九11),保罗亦这么说(参罗十三1~2),所罗门王在这里也是这么说(他用起誓的方式向我们隆重地宣告,2)。所以基督徒应该服从在上者的权柄,这样也就是顺服神了。
.服从神的决策(6~10)──一切的事情自有神的决策,没有人能干涉的,纵有委屈也当忍耐,等候祂的审判来到,免得更自讨苦吃(6)。人的生与死都在神的掌管之下,没有人能改变(8)。人既然是如此的无能与有限(7~10),为甚么还要抗拒神呢?为甚么还要自高自大,不肯服从祂?
.洞悉神的心意(11~17)──明白神对人的罪行已判了罪,只是尚未执行,因为祂愿意万人悔改(11~12上),得拯救的机会。所以我们不要心怀不平,应体会神的心肠,逼切的代祷,努力传福音。
恶人虽得享长寿,但却不得内心的平安喜乐,他们的日子正如影儿般虚幻,毫无意义(13)。林肯说得好:人的生命犹如一篇文章,不在乎其长与短。这也是圣经给我们的看法,而且神要我们更看重那永远的生命,而不是这短暂的人生(12),你明白祂的心意吗?
.享受劳碌中的满足(12、15)──切勿把一切的埋怨与责怪都堆在神的身上,反而应更敬畏神,勤劳工作(「从劳碌中」就是不要懒惰的意思),享受、满足目前所得的,在神所赐的日子中盼望那终久必得的福乐(12)。
默想 如果神是我们敬畏的对像,我为甚么生活得像祂不存在般呢?──《新旧约辅读》
四 智慧的功效与限制 八1~17
第八章以谁是智慧人,谁知道事情的解释开始,肯定智能的功能与价值,传道者站在智能传统的立场,表彰智慧;但他也从人生经验的层面,试验智能的功效。因此他在本章结束时,以就是智慧人虽想知道,也是查不出来,承认智慧的限制。从「智能」的主题,可以看见本章各分段的关连:
(一)八1~9 智能的价值:转变人的性情,助人在王面前办事顺利。
智慧的限制:人对将来无知,也不能掌管生死。
(二)八10~14 对善恶因果报应的怀疑:接续上段「邪恶」的意思,从反面与正面探讨因果律,然后作出他最后的结论(14)
(三)八15~17 重申作者「享受人生」的劝勉,三次用「查不出」(17)表明智慧的限制。
八1
谁如智慧人呢?谁知道事情的解释呢?人的智慧使他的脸发光,并使他脸上的暴气改变。
传道者肯定智能的价值,推崇智能,尊重和爱慕智慧人,所以说谁如智慧人呢?解释,由亚兰文借用过来的,指难题的解答或困境的出路,在拉比著作中,有用作「妥协」之意。智慧具有特殊的功效,能除掉人粗暴与急躁的个性或行为,使人用恩慈彼此相待。脸上的暴气,或作「严肃的容貌」(思高本),或「脸上的粗暴气」(吕译本),或译「忧郁」(现代本)。如果脸上的暴气与脸发光相对,则脸上的暴气是指严厉愤怒,没有恩慈的容貌。在祭司的祝福辞中,「上帝发光的脸」,是指上帝对人的恩惠和慈爱(参民六25;诗卅一16,六十七1,八十3、7、19)。
八2
我劝你遵守王的命令,既指上帝起誓,理当如此。
我劝你遵守王的命令 原文没有「劝」字,或译作「王的命令你要遵守」(吕译本),或「要遵守王的命令」(现代本)。作「我遵守王的命令」(拉丁武加大本),则与原文意思不同,原文祇有我(主词),没有连接任何动词。有人认为我字有加重语气的作用,译成「我的意思是」,或「我认为」。也有学者将我与命令两个希伯来文,合成一词,解作「面前」,故译作「在王面前要谨守」。既指上帝起誓,理当如此,上下文脉胳不大清晰,可有不同的解释:(一)要遵守君王的命令,因为效忠国王的誓言,是指上帝的名而作的,故译作「这是为了你曾指上帝来起誓的缘故。」(吕译本);(二)因为国王乃上帝所选立的,是上帝在世上的代表,所以人要向上帝起誓,支持君王;(三)参照古代近东的思想,君王是神圣的,理当遵守君王的命令,好像人向上帝许愿一样。有些译本参照希腊文七十士译本,将第三节首两字与第二节相连,译作「不要随便向上帝许愿」(现代本)。
八3
不要急燥离开王的面前,不要固执行恶,因为他凡事都随自己的心意而行。
不要急躁离开王的面前 原文意思不大清楚,按现有经文的意思是劝人忍耐,顺从君王,不可随意离开或辞去职分。但是,希腊文七十士译本却有不同的记载,将不要急躁放在第二节之后,第三节译作「你最好离开王的面,不要留在危险的地位上,因为王随意行事」。不要固执行恶,原文是「不要站在恶中」。「站在」,可解作「坚持」或「固执」,也可译作「反对」或「抗议」;恶,指凶险或危险的地位,或解作「困难」,「事情难办时,你不要固执」(吕译本),又或解作「不要作违反国王的事情」,「不要坚持己见,作国君不悦之事」(新英本)。到底传道者劝人远离统治者,抑或劝人在王面前忍耐顺服,不可急躁离开他呢?根据智慧文学的效忠国王传统,大抵传道者劝人不要违反国王的旨意,不可急躁行事,或在王面前妄自尊大(参考箴廿五5、6),因触怒君王,其后果不堪设想(参考箴十六14,十九12,二十2)。统治者单凭个人喜恶作抉择,绝不向任何人负责。
八4
王的话本有权力,谁敢问他说:「你作甚么呢?」
君王拥有很大的权威,他的话语带有力量。有权力:原文是借用亚兰文而来的,旧约中只出现两次(八4、8),指「掌权者」或「统治者」;它本是名词,在这节作形容词有权力。谁敢问他说:「你作甚么呢?」显示出君王专制的意识,君王不能容忍任何对自己权力有威胁的事物;传道者或者反映出当时政坛的实况:君王任意专横,不纳谏言。这都是从被统治者的角度而言的,不是所罗门王的自我批判。大意是王的话既大有力量,谁敢过问他所作的事呢?话也可以理解作「事」,现代本译作:「王以权威行事」。
八5
凡遵守命令的,必不经历祸患,智能人的心,能辨明时候和定理。
这是传道者正面而肯定的训勉。命令,是指君王的吩咐,抑或上帝的诫命(参箴十九16)呢?按上文大意,前者较适切;但以后者来说,则说明上帝的诫命是专制君王政权的唯一审判者,倘若王命与诫命相违,就要依从诫命,才能避免祸患。经历,原文是「认识」或「知道」;「认识」不单是理智的认知,还涉及全人参与和投入,故译作「经历」或「经验」。辨明,原文与经历一词相同。定理,原文作「审判」、「判断」、「公理」或「裁制的过程」;在政治或行政上,定理指办事方式或决策的程序;若说万事有其时,定理指上帝对万事的计划或审判。根据上下文的中心而言,前者解释较为合理。
八6~7
各样事务成就,都有时候和定理,因为人的苦难,重压在他身上。他不知道将来的事,因为将来如何,谁能告诉他呢?
传道者又转向探索生命的奥秘(参三22,六22,七14,十14),上帝早已安排万时,人无法知道将来的事。各样事务成就,都有时候和定理,这是第三章的主旨,命定论的思想重压在人身上。因为人的苦难,应解作「因为人的困难」(吕译本)。上帝命定各样事物的时候和定理,成为世人困扰的源头,因祂不将这计划告诉世人,人不知道将来的事,将来如何,谁能告诉他呢?
八8
无人有权力掌管生命,将生命留住,也无人有权力掌管死期,这场争战,无人能免,邪恶也不能救那好行邪恶的人。
命定论背后最大的困难是死亡的威胁,死亡夺取人的生命,人无法掌握生命,也不能战胜死亡,不能避免死亡的辖制,而且死亡也胜过邪恶的势力,邪恶也不能救那好行邪恶的人。换言之,无人可以摆脱死亡的来临(参三19,五13~17,六6)。生命,原文是「风」、「灵」或「气息」(参三19、21)。
八9
这一切我都见过,也专心查考日光之下所作的一切事,有时这人管辖那人,令人受害。
见过与专心查考 意指传道者亲身经历和探讨,分述个人的体会。人虽在死亡面前无能为力,但人世间却有不少公义的事情,某些人管辖别人。令人受害,原文意思不大清楚,人在希伯来文是代名词「他」,「他」可以是指被统治者或受欺凌者,和合本令人受害指的是受统治者摧残苦害的弱小市民;但有译作「有时统治人的人,自受其害」(思高本)。
八10
我见恶人埋葬,归入坟墓,又见行正直事的,离开圣地,在城中被人忘记,这也是虚空。
本节意思很难确定,参考其它译本,可知其中分歧的意见:
然后我见过恶人有人给他送葬;他们来来往往于圣所,终于在他们这样行的城里被忘记:这也是虚空。(吕译本)
有时我看见恶人被抬去安葬,而行义的人却离开圣处,而在城中被人遗忘:这也是虚幻。(思高本)
我看见邪恶的人死后葬在自己的坟墓里;从墓地回来,我听见有人称赞他们,而他们受称赞的地方正是生前作恶的地方。这也是虚空。(现代本)
传道者是否比较恶人和行正直事者的遭遇呢?和合本与思高本比较恶人和义人的遭遇,两者都会归入坟墓,也会被人遗忘;吕译本则将行正直事的译作「这样行的」,恶人被埋葬,他们生前所作的一切都会被城中的人忘记。现代本的意思是邪恶的人得安葬,不是死无葬身之地,他们虽作恶多端,但在他们生前作恶之地,竟有人称赞他们。
现代本翻译是依希腊文七十士译本,埋葬、归入坟墓译作「被人抬去安葬在(自己的)坟墓」。离开圣地,译作「从墓地回来」;圣地是墓地的委婉说法(euphemism),如「归入永远的家」(十二5)一般。在城中被忘记,希腊、叙利亚、武加大及一些希伯来古卷作「在城中被称赞」,且特别强调在那邪恶人曾经作过恶事的城中被称赞。大致上,现代本的翻译较合理,大多英文译本以圣地为圣所,也没有提及行正直事的人。标准本认为恶人生前常进圣所;耶京本译作「人们进入圣所尊崇那死去的恶人」;新英本与新美本根据 G. R. Driver 的窜改,失去恶人被安葬的含意,新英本说恶人因时常出入圣殿夸耀自己行事正直;新美本说恶人进入圣所,而离开圣殿时便被城中的人称扬。
八11
因为断定罪名,不立刻施刑,所以世人满心作恶。
断定罪名 在原文是一个字,可能源自波斯语,后被吸收入希伯来文和亚兰文。在旧约圣经中,该字只在以波斯为背景的以斯帖记中(斯一20)出现,译作「旨意」;又在亚兰文经卷中出现(但三16,四17;拉四17,六11)。不立刻施刑是指恶人不立时得到惩治。所以世人满心作恶,由于恶人没有得应得的惩罪,便无形中鼓励更多人去作恶,形成犯罪的风尚。原文采用冗长的句子说明这事,这是晚期作品的常用形式;满心,也是晚期希伯来文的表现特式之一。
八12~13
罪人虽然作恶百次,倒享长久的年日。然而我准知道,敬畏上帝的,就是在他面前敬畏的人,终久必得福乐。恶人却不得福乐,也不得长久的年日,这年日好像影儿,因他不敬畏上帝。
传道者首先阐述与赏善罚恶原则相违的事情:罪人虽然作恶百次,倒享长久的年日;然后用第一身单数「我」来肯定传统的观念。然而我准知道带出传道者的观念,他在理智上确定的知道善恶报应的道理。思高本的翻译较为清楚:「姑且不论;我确实知道……」。敬畏上帝的人,终必得享福乐;恶人不敬畏上帝,所以年日也不会长久,他们的生命好像影儿,不单没有实质,而且转瞬即逝。生命的长短是衡量福乐的准则,而获得福乐与否,视乎人是否敬畏上帝。
八14
世上有一件虚空的事,就是义人所遭遇的,反照恶人所行的,又有恶人所遭遇的,反照义人所行的,我说,这也是虚空。
传道者反复思想义人和恶人的遭遇,发现有时两者所遭遇的,并不按照他们的行径而得。义人会得到恶人所当得的惩罚,恶人反而得到义人所当得的赏赐,这实在是虚空的事。有两首「智慧诗篇」也提出同样的问题,对于义人受苦,恶人倒享安逸而心怀不平(诗四十九,七十三)。上一节说明传道者在理智上的确信,但这一节以世上的经历与之作对比,显示出认知与经验的出入。
八15
我就称赞快乐,原来人在日光之下,莫强如吃喝快乐,因为他在日光之下,上帝赐他一生的年日,要从劳碌中,时常享受所得的。
在一切矛盾与不知的境况下,传道者一方面承认敬畏耶和华的人,终久必得福乐;但另一方面,他看见一些不协调的现实,不是人所能控制或解释的,智慧也不能帮助人理解,于是他劝勉世人接受那些临到自己身上的事物,在其中寻找快乐。他肯定生命是上帝所赐的,人生中有苦有乐,最重要的是懂得从劳碌中,时常享受所得的。享受人生,快乐度日是传道者的生活目标。时常享受所得的,原文当译成「它必伴他」,这个「它」指的是快乐的生活。
八16~17
我专心求智慧,要看世上所作的事。(有昼夜不睡觉、不合眼的)我就看明上帝一切的作为,知道人查不出日光之下所作的事。任凭他费多少力寻查,都查不出来,就是智慧人虽想知道,也是查不出来。
传道者一心以智慧来验明查察世事,并上帝一切的作为,结果发现:任凭世人费尽多少智慧和力量,也无法理解宇宙人生的真谛,或者上帝作为的奥秘。无论「看明」或「寻查」,「要知道」这些事,结果都是查不出来(三次)。此外,人也不能完全理解赏善罚恶的因果律问题,这也是人生奥秘的一部分。──《中文圣经注释》