以赛亚书第五十章-《每日研经丛书》
以赛亚书第五十章-《每日研经丛书》
以赛亚书第五十章
不要害怕，亚伯拉罕的子孙（五十1-11）
在第五十章中，对话的次序被倒转过来：首先是以‘耶和华如此说’（1-3节）为引言的救恩神谕，其次是先知代表他受苦百姓所作的回应（4-11节）。此种颇为个人化或自传式的诗歌乃是称为‘仆人之歌’的第三首，与四十二章一至四节连带一起来讨论（另参五十二13）。
本神谕这次是向锡安的儿女发出，而不是像前章向锡安自己发出，因此引进另外两个意象。首先，上帝是锡安的丈夫，但祂却从没有离弃锡安，从没有制定任何可以生效的‘休书’（申廿四1-4；可十2-4）；分离只是暂时的。其次，上帝从没有将他们卖为奴隶，像一些不顾一切的债主一样。人衰落的最后一步，就是要将自己的儿女卖掉，来偿还债项（王下四1；尼五1-5）。但上帝没有欠债，没有借贷的需要，没有债主。所以此两个使上帝与其子民关系破裂的无可挽回的过程均没有发生。他们的受苦只是暂时的，并且进一步而言，这是上帝计划中深思熟虑的部分，为他们的‘罪孽’与‘过犯’（1节）惩罚他们，管教他们。这是证明祂对他们的关心，正如一位父亲有时需要用各种方法管教他的儿子（申八5）。
第二节斥责那些不信者缺乏信心：当祂‘像大能者临到’（例四十9-10），有谁能不认识祂？当祂的呼召临到他们时（例四十3-5），有谁能不回应？然后是另一系列辉煌意象的进程，一个叠于另一个之上，从对上帝拯救能力的普通描写（‘我的膀臂岂是缩短？’，五十2），到有关出埃及故事的恩惠细节，例如当红海分开时在干地上的死鱼（出十四22-29，七21），还有最终迫使法老让上帝的百姓离开（出十21，十九16，廿21）的漫天黑暗（3节）。‘救赎’（2节）在四十三章三节译为‘赎价’。我们亦应记在古代神话中，‘海’与‘江河’被拟人化为怪兽，它们当众被耶和华击败了，在诗篇（例八十九9-10，九十三）与一些以赛亚书的经文（例廿七1，四十四27，五十一9-10）中，都予以歌颂。接的诗篇是以一种信靠诗的体裁写成，由哀歌进至信靠，正如诗篇十一篇，耶利米书十一章十八至二十节与十七章七至十三节。本段是作为对上文（四十九14-五十3）的注释而出现于此，从上帝而来的言语，解答了锡安的疑虑与恐惧。先知现在告诉我们，他蒙召为百姓所做的是：‘用言语扶助疲乏的人’（4节）。这不是易于扮演的角色：他在不信与顽梗的听众手中受尽痛苦与侮辱（6节）。但他却没有自其职责中退缩（5节），他坚信其信息的真理与上帝可以帮助的能力（7-9节）。此熟悉的主题可追溯至以赛亚在第六章的异象，亦与摩西、以利亚、耶利米与其他普遍先知的故事相似（参四十九1-6与五十二13-五十三12注释──受苦的仆人）。这里的语言可能受巴比伦的礼仪影响，君王要在仪式中受鞭打与羞辱，他的胡子被拔掉，衣服被撕裂，然后才凯旋地被拥戴为王（亚三1-5可能是另一个对此的圣经解释）。但本诗的上下文在此却排除了任何属君王的关连：反而取了一位先知在敌对的世界中，孤单地挣扎求存和保持其整全性的过程。
本文亦包含了对先知意识的罕有瞥见：先知以赛亚正如以西结一样，“每早晨”（结十二8）‘受教’于耶和华（4节），被提醒（启示？）与宣告是祂的门徒。即是说，上帝已经‘开通（其）耳朵’，使他获得只有像以赛亚与保罗（林后十二4）等上帝的仆人才有的额外敏锐的听觉：‘听见隐秘的言语，是人不可能说的。’
第五至六节，这种无辜者的抗辩是这类诗歌中惯用的部分；可见于其他例子中，如耶利米书十一章十九节与二十章七至十节。
第七至九节，借用了法庭的术语来表达先知坚信上帝是在他那一方的。像‘称我为义’、‘争论’、‘作对’与‘定……有罪’等，均使人回想起较早篇章中的审讯情景（例四十一21-24；四十三8-13），但在此的被告乃是孤单的先知，上帝则为他的辩护人。两个明喻优美地表达了被诬告者与其对头之间的对比：他像坚石般坚固（五十7），他们却如一块被虫咬破的旧衣服般不牢靠（9节）。
第十至十一节亦引用了相似的对比，对照那些聆听先知声音的，与那些为此而发怒的。前者以典型以赛亚式的用语（例九2，卅15），被形容为即使在黑暗与困难时刻中，仍然充满信心与愿意倚靠；后者因拒绝先知并密谋消灭他，结果只是造成自我毁灭，正如四十九章廿六节的压迫者。蓄意的不顺服与自高自大，亦是具有自我毁灭性质的。用另一篇信靠诗的话说（诗五十七6）：
他们为我的脚设下网罗，压制我的心，
他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。
本章作结的经文，是基督徒所引用描写地狱的旧约经文之一，六十六章廿四节为另一例，正如德训篇（息辣，Sirach，思高本）七章十九节：
因为不虔敬人的罪罚，就是烈火与虫子。
本诗以苦毒与报复作结束，正如第四十九章、五十一章与诗篇一三七篇的结尾部分，这些是可以理解的，虽然不一定是可原谅的。这同时是在极端受苦中的反应，亦是在世界中面对罪恶实际的评语。──《每日研经丛书》