以赛亚书注释-《二十一世纪圣经新译》

以赛亚书注释-《二十一世纪圣经新译》

四十五1-25全地的神

第1-8节这几节经文提到神绝对的主权（7节）、祂向普世启示自己（6节）及祂为义人伸冤的旨意（8节），然后讲到祂对古列的控制。

第1-3节「所膏的」一词正是弥赛亚名字的本意；但在旧约里，这词可作一般用途，主要用于神膏立的君王上（例如扫罗，撒上二十四6）。在这里是要强调古列受神指派及装备，好完成一个任务，而他的一切胜利只是前奏。第1下-3节上的每一词组都突显出这些胜利；例如：「暗中的宝物」是收藏于最隐密之地，也是最贵重之物。（古列征服了克罗伊斯及巴比伦，获得了无可估计的财富。）第4节但释放以色列此举虽为古列一生的高潮（参13节），不过在世人评价他一生的功业时，却把它看成一段小插曲；人的评价多么错误（参五十五8）。古列对耶和华的宣认（参拉一2-4），正如他宣认其它神明一样，只是表面的（参四十一25的注释）；虽承认神的存在及力量（3节），却没有相应的个人知识（4节）。

第7节「光……暗……平安……灾祸」，这是典型的希伯来语表达法，以相反的一对词语代表「世界的全部」（参诗四十九1-2）。「灾祸」直译是「邪恶」，不过这词的含义广泛，故不可据此指以赛亚称神为邪恶的创造者（参伯二10；摩三6；罗十一36）。有些人以为这节是攻击拜火教的二元论，这学说相信善恶二神互相争持。但本节也同样是攻击多神主义，就是这些篇章主要的目的。况且并没有明确的证据指出古列是拜火教徒，尽管他的后继者信奉该教。

第9-13节这段把焦点从古列转向充满埋怨的以色列（11节的众数主词及13节以第三身提及古列，均可显示这转向），先知指摘以色列竟怀疑神的工作（参二十九16）。新国际译本把第11节原来的讽刺语气表达得十分正确（「你们质问我有关将来的事，并我的儿女？有关我手的工作，你们竟吩咐我？」），反映神是十分愤怒地发问。第12节这里使用天上的万象作为教材，类似情况可见于四十章26至31节。第13节的论述可参四十四章28节。

第14-25节这里预见外邦人的大量涌入，这异象远超过目前的解救。六十至六十二章对这主题将有更详尽的讨论。这里首先是向以色列发言（14-19节），继而呼吁万民承认耶和华，有一天他们必会如此作，并因此与他们现今鄙视的民族同得救恩（20-25节）。

第14节这里提到「埃及」等名字，以及「锁炼」和下跪等细节，都是使用当时人熟悉的得胜景象，来描绘神的胜利。在实际应验之时，这一切将会更进一步，正如20至25节描述的一样。本节提到的外邦人是从来未曾包括在以色列的版图上。他们的降服像战犯一样完全，但实际上，他们是出于真诚的归正（14下-16节），并使他们得救（22、24节）。

第15节「自隐的神」一语可能是悔改者认信的一部分，宣认看不见的神，而弃绝可见的偶像。但这更可能是以色列指出神是无可测度的。18至19节对此有所响应，指出神伟大的创造工作，并曾清楚的启示自己。第18节的「荒凉」及第19节的「徒然」，跟创世记一章2节的「空虚」同一字词。第18节中指出创造的目的（「是要给人居住」），神把荒凉之地转为可居之地。同样，以色列也将可达到荣耀的结局。

第22-25节末后的几节很值得重视，第一是其中描述的普世性及诚心的悔改；第二是新约圣经曾引用23至24节，在腓立比书二章10至11节直指基督（又在罗十四9、11，间接地指基督）。可参彼得前书三章14至15节如何引用以赛亚书八章12节下及13节上。