以赛亚书第33章查经资料

以赛亚书第卅三章

以赛亚书第卅三章

f. 第六个祸哉：至终安返家园（三十三1～三十五10）

　　这六个祸哉的平衡，一直延续到这最后一个。首先，与它平行的第三个祸哉（二十九15～24）全是异象，论到末世，而这一个也相同。从字里行间虽可看出历史事件，但引人注目的，则是将来那未注明时间的光景。这两段有许多类似之处，相仿的主题如利巴嫩（二十九17，三十三9，三十五2）、瞎子与聋子（二十九18，三十五5）、救赎（二十九22，三十五9～10），和灵性的更新（二十九24，三十三24，三十五8）。第三个祸哉的重点是世界和「雅各后裔」的改变，这两方面在此都按着旧约的方式加以扩充。第二，第六个祸哉是接续第五个而来。简言之，王的主题（三十二1）在三十三章加以发挥；前面所暗示，伟大的黎明之光出现以先会有的灾难（三十二19），在此成为三十四章的「内容」；而未来神百姓在环境与生活上将蒙受的祝福（三十二15～18），在三十五章中有优美的表达。这几章的纲要可以简述如下：三十三1～12为前言，素描出锡安的救恩（1～6节）与百姓的审判（7～12节）。接下来为两则普世的宣言（三十三13，三十四1），前一则论及锡安与她的王（三十三13～24），第二则论到最终的倾覆（三十四1～17）；最后，还有尾声：赎民从更新的世界前往锡安来朝圣（三十五1～10）。

　　终极的事实：救恩与忿怒（三十三1～12）　在三十27～33，以赛亚用神倾倒亚述作例子，引证神最终将在世上采取的行动（三十28）。在目前这段经文里，亚述隐藏在毁灭人的和行事诡诈的等说法（1节）的背后，审判临及众民（3、12节）。但这里同样有最后一刻得救的感受。神的子民在一天过一天的挣扎中（2节）；在垂死的世界里充斥着绝望的气氛（7～9节）；而接下来则是戏剧化的三重现在（10节）。

　　1～6.　锡安的拯救。拯救最后总会临到锡安。

　　1.　毁灭人的……行事诡诈的：背景是亚述的两面作法，一方面似乎接受希西家的赎金（王下十八13～18），另一方面却继续攻打耶路撒冷，彷佛双方没有达成任何协定。正如二十一2，二十四16，以赛亚认为这种两面的作法，正是这个世界对道德的态度，一直到末期都不会变。不被毁灭：当时的亚述，以及后来世上接续亚述的权势，都会「没事」。不以诡诈待你：他们并非因别人行诡诈，而以诡诈回应，完全是因缺乏道德的顾忌。你行完了：在神的治理之下，世界有其公平报应的体系。犯罪的必受到当得的责罚。

　　2.　上主啊：在是非颠倒的世界（1节），神的子民透过祷告，支取天上的能源。施恩：见三十18。渴望（和合：等候），正如三十18，应当是「等候」（√qāwâ）这正是余民的标志（八17，参四十31）。我们的力量：直译「他们的膀臂」。「膀臂」是在行动时表明力量的器官（五十二10）。这里可能让我们瞥见以赛亚时代实际所用的仪式，带领的人会祷告说：「每早晨作他们的膀臂」，会众则回应说：「遭难的时候为我们的拯救」。这里没有以散文的方式说，每一天（早晨），在面对困难（遭难）时，神的子民定意祈祷；以赛亚似乎悄悄放入一块小浮雕，刻划出真正的祷告景象（徒四24以下；十二5）。

　　3～4.　聚光镜又转向世界。祈祷的百姓（2节）表明他们有信心，整个世界在神的能力面前无法自救（3ab节），终将彻底溃败（3cd节）。奔逃……四散是表确定的完成式：「一定会／注定会」。兴起：坐在宝座上的主在等所定的时刻来到（来十12～13），而时刻一到，面对全世界无数武装的群众，祂只需要站起来就够了。战争（所掳的）还没有开始就退出了（启十九19～20）。人要突袭（和合：在其上）：这个动词是单数分词，没有主词──「有一个突袭」。如果这是指人的活动，便是指人兴奋地进入神所赢得的胜利中，但是此处更可能是指神的作为，把掳物带走，显明彻底的胜利（五十三12）。

　　5～6.　以赛亚从挫败的世界（3～4节）转到未来的锡安。神兴起战争（3节）。当祂被高举的时候，锡安会如何？神不会改变，祂居在高处，那废掉人权势（3节）、拿尽万国掳物的（4节），便是这位超越的神，是他们所要面对的那一位。首先（5b节），祂会采取行动，使锡安成为祂所应许的样式（一26～27），行为公平、原则公义。其次（6a节），祂自己将成为锡安的稳定力。过去他们曾经历痛苦（2节）的时期（ʿēṯ；和合：时候），如今情况颠倒过来，他们会进入真正安稳的时期（ʿēṯ；和合：一生一世）。第三（6b节），神会成为祂百姓的资源。丰盛（来自√ḥāsan，「强壮」）指实际生活的资源。救恩在此是加强式的复数，所以NIV 有 rich 一字，表明神足够供应所有急切的需要。智慧是对实际事物的了解，以及对生活的安排。知识是指对真理的认识，是二十九18的结果。敬畏……：直译为「对神的敬畏，是他的珍宝」。这里「他的」是指谁？锡安为阴性，而这一段里又没有提到犹大。所以，这里应该是指神。二十九23曾提到的祝福之一，就是在神面前的「敬畏」。以真正畏惧的态度来敬畏祂，并不是人所蕴育对神的感情作用，而是神的一项恩赐，赐给祂愿意祝福的人。

　　7～12.　世界的审判。神兴起的时刻（3节）已经来到（10节）。

　　7～9.　亚述危机为这里的背景，而此处呈现的，则是当神兴起、施行审判的时候，整个世界都在祂面前崩溃。豪杰：聚集起来，要反叛亚述的众军，发现自己没有希望时，已经太迟了（三十七3），不单人的武力无用，人的智慧也无功：所派遣的使臣（王下十八14），因为对方诡诈背约，只能痛痛哭泣。而这些与亚述相关的事件，只不过反映出末世的一些光景。人不要神，光凭着自己的力量与智慧，将世界联合起来的努力，最后必定崩溃，力量耗尽（7a节）、智慧落空（7b节）、忙碌的世界寂静无声（8ab节）、道德上背信无义（8c节）。见证原是「城市」（和合：城邑，见 NIV 小字）。亚述要征服世界，结果踪迹所至，只留下废墟。到了末世，为了整合世界的秩序，会有一按照人的原则运作的世界之城（二十四10），而这城将坍塌，人的生命也一文不值（8d节）。创世记三18由荆棘开始的咒诅，最后（9节）将发展成大自然整个的凋敝。利巴嫩代表过去一贯的情形；沙仑，代表美丽；巴珊，代表肥沃；迦密，是「花园地」，有计画的种植。雕残只出现在这里，和与这里内容类似的十九6，意思可能是「（被虱子）爬满」，而这里的有害物毒性很强，甚至利巴嫩都荒废了。人类的罪对环境的影响，开始、逐步发展、直到最后的光景，正是如此。

　　10～12.　起来：神的兴起（参3节）同时产生两种结果，罪的自我毁灭（11节），和神以火来审判的行动（12节）。怀的……生的：过去的决定所带来的结果是不可避免的；有种必有收（加六7）。没有神的生命是糠，所生的是碎，而那摧毁的工具乃出于同一结构：你们的气。无论就终极的原因（生），或眼前的光景（火）而言，罪人都是自己灭亡的原因。不过，这里的被动式，已烧……焚烧，指出另有一运行者。石灰，强调火的猛烈。像应该省略，而加上「在火里」。「火」是神的圣洁在工作，敌对罪与罪人。罪造成的悲剧，就是使生命变成碎秸；它的危险乃在惹动神的忿怒。

　　第一次的普世宣告：新的锡安（三十三13～24）　现在以赛亚把我们带进那人人所期待的锡安当中。他已经说明了这座城的大原则（5～6节）；如今他要描述其中的百姓和君王。这一段最中央是20节，平安之城；它的两侧提到王的同在（17～19、21～23节）；整幅图的前后则是锡安百姓的画面（14～16、24节）。

　　13.　呼召。远处与近处的对比，表明全面性。以色列在敬拜的时候，总有普世性的意识（诗四十七1，九十六3、10，九十八4）。这便暗示，神的自我启示，以及祂拯救的作为，不单是为着祂的百姓，也是为着全世界的人（参二2～4）。世界必须聆听我所行的（徒二11）。大能（geḇurâ）是战士的能力，成全的能力。由听和承认（直译「知道」）来看，要赢得世界，不是靠展现超然的力量，而是以真理来说服。

　　14～16.　锡安的百姓（第一部分）。第一（14节），百姓领会到罪的严重性，明白罪人不可与圣洁的神同居。罪人（ḥaṭṭāʾim）：见一28，三十1。罪是一种亏缺（罗三23）。不敬虔，意思是「亵渎」（九17，十6，二十四5，三十二6），含有污蔑神的本性、不在乎祂等意。烧（和合：火）在利未记六9是指「祭坛的炉」，因此与亚利伊勒（二十九1）的意义相同。神的坛上一直有火在烧，宣告神的同在。这火是威胁（吞灭），也是不改变的事实（永）。住是暂时居住的动词，指本来没有权在该处。

　　不过，要进来住是有条件的（15节）。这一节是所谓的「入门仪文」（如：诗十五，二十四3～6），即，凡想要进入神的院中，必须通过一道正式的检验，才有入门的权利。以赛亚诗中的顺序完全合乎圣经：百姓在听到赦免的恩言之前（24节），必须先面对神律法的严厉，因为惟有符合律法要求的人，才能进入新的锡安。这里所有的动词都是单数，指出是向个人的要求，同时亦包括了各个方面：行事，涵盖一个人所有外在的生活模式、个性表现；公义（直译「在公义中」）是加强式的复数，指各样的事、生活的各方面都有公义。第二，话语上的直爽：正直意即「直」。第三是财务方面，尤其指获得钱财的方式：欺压，拒绝以压低人来得利；贿赂，拒绝以牺牲真理来得利。第四，有关心思：耳会听别人的话、眼会看所想看的，这些乃是塑造人思想的管道。谋杀的计画直译为「听到流血之罪」，或是让听到的人会在神面前犯下罪，或是聆听别人怎样犯罪。对于如此公义的人，无比的特权将为他开展（16节）：与神相交，即，居（锡安的）高处；有安全：保障是「最高的安全」，被置于人无法可及的高处；并有供应（粮与水）。

　　17～19.　锡安的王（第一部分）。以赛亚铺叙出王个人的吸引力（17a节）、他国度的辽阔（17b节）、从前一度倡狂的仇敌不再出现（18节）、外邦的侵占也都消失（19节）。你的眼必见：即，你会亲眼看见。除了不犯罪的人（14节）、并行出律法那不可能达到的要求（15节）之人，还有谁能来到王的面前，亲眼目睹他的美好（荣美；诗四十五2）？这个问题需要答案。在希伯来文，王没有定冠词，就像三十二1，这样的不定式是为了强调的缘故。如今不但能享受王的同在，更能因不受从前敌人的骚扰而欢喜。这里对官员的描述很笼统。大官（和合：计数的）是「那写的」，平贡银的是「那称重量的」，数也是「那写的」。或许第一个在列出要发配的囚犯，第二个在登记掳物，第三个在数点破坏的建筑物。然而这些人，连同他们的部队，和他们听不懂的话，都成了过去的事（不再；和合：不）。不会再有分心的事，妨碍我们在那「一位王（你们知道我是指谁）」面前的专心思想。

　　20.　和平之城。这是本诗的心脏。看（√ḥāzâ）与17节的见是同一个动词。这个字的本身只是指单纯的「看」，但是在此却是指留意观察这座城，正如王的荣美所要求的观看。我们的守圣节：锡安最重要的特色，是她在宗教上的特权，及与神欢乐的相交。过去重要的节期，是在纪念出埃及和救赎（申十六1～17，请特别注意3、12节；利二十三42～43）。所以未来的锡安是以救赎为中心的城市。安静：「不受搅扰的」（三十二9、18）。不挪移……拔出……折断：以赛亚从救赎中心谈到锡安的稳固：外面不受威胁，永远无需迁移，内在也没有软弱足以威胁（绳索、橛子）。帐幕是追忆旷野的日子，常被认为是与神同行的理想（耶二1～3），只是在此，帐幕的桩可以永远不再移动，表明旅行已经退出，游人终于安抵家园。

　　21～23.　锡安的王（第二部分）。这里有两个交替的思想：大能的神（21a节）；多水而无船（21bcd节）；神是王（22节）；无助的船、丰盛的掠物（23节）。在平行的经节内（17～18节），以赛亚介绍了王和他辽阔的土地；此处则描述王和他宽阔的海洋。所以，事实上他乃是万有的王。他也是上主，那位神性的王（九6）。大能的（ʾaddîr，诗九十三3；和合：威严）是指绝对或辖制的能力。我们，意思是「属于我们」，或「在我们这边」。河是「尼罗河的水道」，暗示好像在埃及一样，水的供应无穷无尽。荡桨……威武的船：这段经文或许可指军舰，即：虽然水很多，也不会有从海上来的攻击。不过此处所用的字本身却未明确这样表示。威武是ʾaddîr，像前面一样，但意思可以指「能够制服大海」。若是如此，这里的思想便是指没有贸易的往来，暗示锡安的自给自足。这个想法可配合22节的解释：我们有上主，还需要什么！祂是审判的主，足能带领、得胜、治理，就像古时的士师一样；设律法的，足能在日常的事上引导我们；不过，祂与从前断续出现的士师不同，祂乃是王，永远在位，有能力拯救。这最后一个功能，此处以生动的图喻来说明：一艘残破的船，却是载满了丰富的掠物（23节）。锡安这艘「国船」的确毫无办法，可是尽管它绳松篷落，却仍能得到掠物！掳来的物……掠物：战争已打完，胜利已获得──当然是那位拯救之王的功劳！

　　24.　锡安的百姓（第二部分）。在13～16节中，锡安的百姓在圣洁的神和祂律法的要求面前，显得无能为力、完全无助；但是17节却说，有人能享受亲眼目睹王的荣幸。这里第二次看锡安的百姓，则是一项没有说明的说明：锡安的百姓是得赦免的罪人，可是这里没有说明他们是怎么得赦免的，也没有说明他们如何达到了律法的要求。前面一段可谓「律法的响雷」，如今雷声已息，而由福音来取代了。锡安城里没有疾病（病了），也没有罪恶（赦免）。这可以解释为身体与灵性都十分健壮，也可以视病为象征的说法（如23节的瘸腿，参：五十三4；诗一○七17～20），即，罪的毒害已经消除，罪孽亦无一存留。赦免（nāśaʾ）：「举起、担负、带走」。这个用法来自承担罪的「代罪山羊」（利十六21），以色列的罪孽都放在牠身上，由牠带走，永不再见。所以，以赛亚在这里只是说，「至于住在其中的百姓，罪孽都会被带走」。罪孽（ʿâwôn）：见一4，六7。

──《丁道尔圣经注释》