以赛亚书第25章查经资料

以赛亚书第廿五章

以赛亚书第廿五章

c. 救恩与供应：锡安山上的世界（二十五1～12）

　　这一段经文由两小段见证（1～5、9～10a节）和两句描述语（6～8、10b～12节）构成。以赛亚又运用他常使用的方法，取一段源于其他事工的语话，将它重新放在另一套镶嵌画中，而与该时刻的处境完全吻合。二十四10的堕落之城重新出现（二十五2～4），可是带着新的概念，说它是一套迫害体系的中心。这一段描写，在这个城里有贫穷人和困乏人（4节），他们受到刚强和强暴的人驱使（3节），被外邦人辖制。他们曾经过着猪狗不如的生活，好像寄居的外人，但是如今一切都改变了。二十四21～23将神在锡安山的掌权描述为光荣无比的胜利；此处锡安山则是丰富供应万民和万国的地方（6节），救人脱离死亡与眼泪（7～8节）。他们称这事为拯救（9节），而他们所歌颂的保障（4节）则是祂替他们遮荫的温柔之手（10a节）。

　　从以上的一切，可以看出本段在十三至二十七章的全景中扮演怎样的地位。前两个系列中，第三则神谕都论到外邦人的需要。十五至十六章提到，摩押长期的困窘，可以由安稳于锡安的大卫宝座来解决（十六5），但是摩押的骄傲（十六6）却让他们放不下颜面，以致决定放弃。二十一13～17，亚拉伯诸族集合在一起，要互相帮助，分享食物和水，但实际上解决不了问题。然而如今（二十五6）万民都可以在锡安山享受最好的食物（和合：肥甘）和最佳的酒（和合：陈酒）。他们终于来到那位王掌权之地──所有人都来了，只有摩押不在内（二十五10b～12）──它仍然独行骄傲之路。

　　1～5.　个人的得救见证。在二十四14～16，以赛亚凭着戏剧性的丰富想象力，在一片倾倒中听到歌唱的声音。世界之城在废墟中静默，但全世界却有歌声响起。第1～5节的主题为，赞美（1节）从倾倒（2节）和静默（5节）中兴起。神照着祂从古时就作的决定去行（1节）；凡自认为刚强的人，现在必须承认还有一个力量比他们更强（2～3节）；祂素来便是那些属祂而受欺压之人的保障（4节），时候一到，强暴人的歌声必然中止（5节）。

　　1.　我的神，我：参八9以下。相信的余民对神有亲身的认识。称赞（√yāḏâ）：「献上感谢」，在此主要是这个意思，因为整段都在思想神所赐予的好处。忠信诚实，在希伯来文是两个相关的名词（ʾemûnâ和ʾōmen），都来自√ʾāmēn，「可靠的」。和这个字在一起形成的片语，意思是「一切可以想象的信实，完美，信实的典范」。这与你曾作（4节；和合：你就作）的回顾完全吻合。在外邦人管辖的年间，神受欺压的子民经历到祂信实的保守。奇妙的（peleʿ）：带有超自然印记的事，非人力所能及的，源头出于另一个范畴（参九6）。所定的是名词（ʿēṣôṯ，「计画」），与「策士」相关（九6）。世上余民聚集到大卫王的跟前，乃是弥赛亚王异象的一部分（亦参十一10）。

　　2～3.　神的子民曾受外邦人、刚强的民、强暴的国管辖。这一段的背景充满了埃及与出埃及的影子。民……城都是单数（NIV 作复数），应该撤销。以赛亚是在讲二十四10的城，就是不要神的世界结构。这个世界之城内的市民乃是一个百姓，只不过是由许多国（复数）组成，因为他们的理念都相同──「我能作到」是堕落族类的病症，再加上「谁需要神？」的自满心态。荣耀……敬畏：这并不是承认神的拯救，而是心不甘情不愿的见证，就像法老和他的手下在出埃及记十7、16～17，十二33的情形，以及腓立比书二9～11所记，那些被主耶稣的荣光所折服者的呼喊。

　　4～5.　神的子民在艰困中，祂与他们同在（4ab节）；形势虽然恶劣（4c～f节），但是对神而言，解救乃是轻而易举之事（5节）。保障（māʿôz）：「原本就有力量的地方」。贫穷人（dal），见十2；困乏人（ʾeḇyôn），见十四30。躲避处（maḥʿseh，来自√ḥāsâ，「寻找／避入」）：它肯定有避难所的存在，有地方可去。暴风……炎热：希伯来文用相对的威胁来表达「每一种威胁」。不过这里要描写的，乃是强暴人的气息（和合：强暴人催逼人的时候）。气息是rûaḥ，「灵／风」，在此应当用最有力量的话来翻译，如「疾风」。强暴（见3节），天生孔武有力的人，用力气毫不留情、一无怜悯。在神奥秘的运作下，祂的子民经常落在4c～e节的光景中，但同时，在祂完备的信实之中，他们也常在4ab节之中（按：和合4ab节在后）。而当祂的时候一到，所有敌对的权势在祂而言等于无有。第5节的第一和第三行分别提到压迫、杀害的热气（5a节），以及只需一片云就可轻易解决（5c节）的情形；第二与第四行谈到凯旋的敌人在威势中喧哗（5b节），以及其歌声的终止（5d节）。

　　6～8.　弥赛亚的盛筵。如果二十四23的长老是回顾出埃及记二十四11，摩西与长老共用筵席，以庆贺立约，那么，有可能在这里的情景之下，这个「理念」（出十九13）所表达的事，就成了以号角来邀请所有的百姓来赴宴。不过在此处所描述的弥赛亚盛筵没有任何限制，而且特别强调普世性：万民……：民是指各个民族，国是政治单位，而脸则是个人，这些都成了祂的百姓。

　　6.　神的第一个行动：供应。肥甘和上好的酒（和合：陈酒）与二十一14的饼和水成对比。陈酒可以指酦酵过程中所形成的沉淀（番一12），但在这里乃是指酒本身，经过一段时间的净化与熟化。上好的酒（直译）为「彻底过滤的渣」；肥甘（直译）为「肥硕的食物，满了脊髓」，营养丰富的画面。

　　7～8.　神的第二个行动：毁灭。除灭（√bālaʿ）是「吞吃」，即，使其全然消失。裹尸布（和合：物）是按上下文的意思来译，预备下面提到死亡，可是希伯来文乃是说「遮蔽物」。床单（和合：帕子）只是「遮盖」。那日的黎明未现之前，全世界都在阴影中。我们生于其中，因此并不知道我们所谓的「光」只不过是昏暗而已。保罗的说法为：「黑夜已深，白昼将近」（罗十三12），强调未来光明（二十四23）的思想，也与此接近。神会清除所有使生命黑暗的事，尤其会吞灭死亡，直到永远。死亡在此并非指生命的无常、稍纵即逝，而是以它为罪带来咒诅的主要证据（创二17；罗三23；来二15；启二十一4，二十二3）。75神凭着祂所有的能力（全权；和合：主），和祂所启示自己为上主（「雅巍」；和合：耶和华）的全备性情，将擦干祂子民的眼泪。各人脸上，亦即，祂一个一个去擦，直到每个人的眼泪都擦干为止。羞辱：见约书亚记五9。在埃及地处于捆绑之中、受外邦人压逼的羞辱成为过去，活在金牛犊之下、不顺服之阴影中的日子也已终结；完满的圣约关系已经恢复。我们只要活于这个世界，难免在各方面都会有可责之处，也会（因环境和罪）受到拦阻，无法活出圣约子民的美好样式。但是，到那日，立约的应许将成为立约的实际。

　　9～10a.　承认神的见证。到那日：这是第二个结果（见二十四21～23注释〕。人必说，在希伯来文是单数：这是个人的声音，参与在团体为我们的神所作的见证中，肯定一件事：满有信心的盼望会带来有福的结局（我们过去相信祂，「过去盼望」祂；和合：素来等候祂），因为如今我们可以在上主面前，享受祂的救恩。主观的经历（我们过去相信）和客观的事实（这是上主）相符合。拯救之工全属于祂，人无任何功劳。既是祂的救恩，我们就只能存着盼望与相信来等候。拯救（√yāšāʿ，和其名词，yešûʿâ）是神的作为，祂救自己的百姓出来（出十四13，十五2；诗六十八19）、使他们成为自己的民（申三十二15；诗九十八2～3）、重建他们成为自己可喜悦之民（诗十三5，一○六4）、使他们接受祂的治理（赛五十一6）和眷顾（诗一一九123、155）。10a节的开始是「因为」，解释了6～9节所数算的福份。安放（和合：按）是√nûaḥ，其简单的动作模式，如这里的形式，从来不会指狂暴的动作（与二十八2的 hiphil 形式成对比）。垂下来的手代表眷顾、保护和祝福。在这山上与第6节的开头构成一个括弧，成为本诗的结尾。神将祂的手放在祂的山上，并放在那群从世界各地集合而来的得救之民身上：他们属于祂，祂接受他们，为他们祝福。

　　10b～12.　粪堆。可是还有另一番景象。神的手安放在祂的子民身上，祂的脚却踏在摩押身上（践踏）。提起摩押这名字（正如推罗在二十三1），是让人记得，在末世的时候既有祝福也有弃绝，都发生在真人身上。骄傲在十六6是摩押被摒弃的原因，到末了仍然一样。这是错误抉择的最后恶果。

　　10b～11.　以赛亚加了两幅图解。第一幅让人感到恶心（10bc节），但是其含义却无可逃避：不要盛筵，就只能选粪堆。在祂以下（于「践踏」之后，和合未译）表明神直接的责罚行动。这个字也可以指「在他的地方」：摩押所得的是他自己所选的。第二幅图是游泳者（11a节），这是「自己动手、我行我素」政策的最佳比方。他可以掌管自己的环境、选择，达到自己的目标，完全凭借自己的力量。

　　12.　在11b节，内在的骄傲因素──自我拯救的意图──被神拉下来。此处外在所造的安全措施，就是骄傲藉以环绕自己的一切，又被神拉下来。三个讲「高」的名词，与三个讲「拉下来」的动词搭配。你的坚固高台，意为「你墙上最安全、最坚固之处」，将来所剩的，连废墟都不如，甚至不见瓦砾，只余平地，直到尘埃。骄傲在败坏之先，此言诚然不虚！

──《丁道尔圣经注释》