以西结书第廿四章-《基督徒文摘解经》

以西结书第廿四章-《基督徒文摘解经》

以西结书第廿四章

当转向神远离罪孽（二十四1～14）

　　耶和华要审判以色列已是铁一般的事实，现在耶和华吩咐先知要以寓言来宣布审判。本段经文强调神对罪的刑罚和审判必然临到（14），且连日期也定了（1～2）。

　　1. 百姓的罪就像生了锈的锅，人在其中生活，外表看来好像十分安全，这十足安全的把握使他们甚至夸口（参十一3），觉得自己犹如锅中的肉般安全。可惜这个锅却是生锈的，且将被置于火上烧煮。

　　2. 罪带来的结果，就是被锅下的火烧焦（10），这锅下的火就是神用来对付以色列的巴比伦军队。同时神亦用这火来清除那锈。

　　3. 神曾屡次给以色列机会，但他们的罪如锈一般顽梗。不过这顽梗的罪始终脱离不了神严厉的对付，「你的污秽再不能洁净，直等我向你发忿怒止息。」（13）

　　圣洁公义的神不会纵容属神却又在罪中生活的儿女，祂会管教，甚至不惜重重管教。虽然以色列是被神所选召、买赎归祂的国度，但没有因此而不看他们所犯的罪。罪的必然结果是神的审判，无法逃避，唯一的方法是离罪悔改，寻求神的赦免。亲爱的弟兄姊妹，我们都当警醒地生活，不要为罪恶所控制啊！

思想　倘若神必然惩罚罪是千真万确的，我还有甚么借口继续犯罪呢？

错误的信仰（二十四15～27）

　　犹太人有很强的宗教传统，他们的生活和宗教礼仪不可分割，而圣殿就是百姓生活的核心。她的存亡象征犹太人的兴衰，何况当日的殿就是所罗门王所建的华丽圣殿。他们热衷于拥有一切的传统礼仪，谁知这一切却成了他们的网罗。他们爱宗教却不爱神，守礼仪却没有敬虔的心。圣殿的礼仪似是安慰了他们犯罪的心，原来却只是堆积了神的忿怒，神要以严厉的灾害来除去这些虚伪的倚靠（25）。耶和华要百姓再一次认识祂才是他们生活的焦点（24）。

　　神以先知以西结丧妻为预言，以西结失掉妻子，显示出他与百姓一同承受神的审判，而百姓最为看重的圣殿将会如先知失去妻子般毁于旦夕。而先知没有为妻子哀悼举丧的行为，暗示了那要来的灾祸将雷霆万钧般席卷而来，使百姓连正常哀悼的时间也没有了。

　　以西结先知自蒙召后一直都在神的带领及启示下说预言，直到耶路撒冷失陷后，神才容许先知不受牵制的向百姓说出神的心意，使百姓知道祂就是耶和华。

思想　何谓真实的信仰？你确信你的信仰是真实正确的吗？──《新旧约辅读》

五、熔锅再喻神忿怒（廿四1-14）

本段又是另一个寓意与解释，是一首短诗，有关煮羊肉的过程。肉锅是耶路撒冷城而居民是羊肉。在解释的话可分为两段，主耶和华如此说（6节），所以主耶和华如此说（9节）。第一段流人血的城以长的锅来比喻。第二段以污秽的罪行说明以色列人惹动神忿怒。

镕炉是在十一章已经论述，只是重点与本章不同。煮锅在以利沙的神迹中也有说明（王下四38-41）。在耶利米书一章十三节的异象中，有北方倾倒烧开的锅。

先知以西结常寻求解释，如在十七章二节及廿一章五节所叙述的。在本章（廿四6-14），解释十分详尽。

这是比喻（3节），日期为第九年十月初十日，应是耶路撒冷城被围困之初期。以西结可能在耶路撒冷，或在耶路撒冷城附近。1有人认为在耶路撒冷城危害的时候，信息论耶和华的审判似乎更严重了。可能是在被掳的前夕。2这样说来第九年只是这信息的开端，以后情势日急，先知必须再加解释，将神审判的信息，解释得更清楚，使民众更因这危害的时机醒觉悔改。

先知奉命讲比喻，是否只是讲说，再以寓意的方法来解释？还是有表象的动作？有人认为这是以西结实际的经验，他为自己煮羊肉作为食物，于是体会耶路撒冷可悲的将来。3

本段中最特出的是六至八节，是「祸哉」的宣告（Woe Oracle），以这种形式来表达谴责的话。十一至十四节也是另一段特出的经文，作一番清楚的解释。

「第九年十月初十日，耶和华的话又临到我说：人子阿，今日正是巴比伦王就近耶路撒冷的日子。你要将这日记下。」（廿四1、2）

第九年十月初十日，计算起来应是主前五八八年一月十五日，所谓第九年，是约雅敬作王的年数。4巴比伦的军队更加迫近（可参考王下廿五1；耶五十二4及廿九1）。以后被掳时期，以色列每逢十月都要禁食，就是纪念耶路撒冷城被围的困难（参考亚八19）。

这日期的形式与本书其它部分不完全一样，这在译词中不易觉察，在原文必冠以一个动词，可译作「这事以后」（Wayihi）。这必是重要的日期，所以先知特别受命记下，以备查之用。

「要向这悖逆之家设比喻说：主耶和华如此说：将锅放在火上，放好了，就倒水在其中。」（3节）

耶路撒冷城已开始被围，以西结受命向以色列叛逆之家说比喻。依照民数记廿一章十七节起，在挖井之时应唱歌，将信息带出来。现在煮食的时候，也同样可诵唱诗歌使听者明白信息的内容。

这是一个铁锅或铜锅，也许因金属的性质才会有长的现象。这锅必须放在火上，在锅内放了肉，就倒了水，可炖得烂（参考撒上二13起）。

以色列是悖逆的家，可参考十七章十二节，最早出现在第二章。

「将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩，都聚在其中，拿美好的骨头把锅装满。」（4节）

肉类最好的部分，应是腿和肩，可谓是上肉。「装满」是在七十士译本所缺如的。美好的骨头在原意上是应加上「每块」，可见在未煮之前，先有十分精密的选择。

「取羊中最好的，将柴堆在锅下，使锅开滚，好把骨头煮在其中。」（5节）

柴堆在锅下，一生火，就可弄热锅中的水，将骨放在其中，必可煮熟。这里将每一步骤说得清楚，却没有提到生火，大概提到柴，必会点燃起来。将柴堆在下面，也在原文中没有柴字，却可明白「堆」，必指堆聚起来。堆柴也有讲究，以致点燃时，火可以均匀，得久，不致熄灭。

「主耶和华如此说，祸哉，这流人血的城，就是长的锅，其中的未曾除掉，须要将肉块从其中一一取出来，不必为他拈阄。」（6节）

耶路撒冷是一个流人血的城，好像有的锅。是否代表污秽？在此处似无特别解释。也只在这里提说。根据字根的研究，可解释为疾病，可能疾病是指不洁，那样使食物也玷污了，不能再食用。

这些原来都是特选的上肉，现在必须全部取出来，没有选择的余地。「为他拈阄」原意为选择或挑拣。

「城中所流的血，倒在净光的盘石上，不倒在地上，用土掩盖。」（7节）

城中不洁净，是因为有流血的事实。照利未记的观念，人的生命在血中，血是能力的所在。所有的活物生命都在血中。所以在圣洁礼仪的法规中，禁止吃血（可参考创九4；利十七10-14；申十二16、23起；结卅三25）。血是无法遮盖的，土也无法使其湮没，因为血会在地里发出冤声，甚至在人世第一件凶杀的案件，血有声音从地里哀告（创四10）。約伯也哀求说：「地阿，不要遮盖我的血，不要阻挡我的哀求。」（伯十六18）。

血倒在净光的盘石上，容易被海水冲洗干净（参阅结廿六4、14）。但是将血倒在盘石上是无法遮掩，必会完全暴露出来。5这样的解释符合上下文的涵义，下节就有充分的解释。

「这城中所流的血倒在净光的盘石上，不得掩盖，乃是出于我，为要发忿怒施行报应。」（8节）

暴行是不可遮盖的，正如血流在净光的盘石，是显而易见的。这就暴露了神公义的忿怒。

血暴露出来，众目昭彰，为要施行报应，这是自然的定律，一种因果的原则。这是道德律，报血仇，在以色列人看是巩固社会的力量。

耶和华是报应的神，报应在祂，人无法逃避，必得承受。伸冤在神，祂必报应。神的忿怒更使他罚恶、除害，使公义可以伸张。

神只憎恶那些流人血的，因为他们既不尊重生命，就不尊重生命的主。所以凡残害生命，摧残生命的，必丧失生命，因为神不能保守与维护他们的生命。

「所以主耶和华如此说，祸哉这流人血的城。我也必大堆火柴，添上木柴，使火旺，将肉煮烂，把汤熬浓，使骨头烤焦。」（9、10节）

这段正好似第六节起的那段，有同样「祸哉」的宣告，只是这宣告在七十士译本省略了。耶和华大堆火柴，存心把火旺，祂是厨师，为煮肉而生大火，也是祂忿怒的火得更旺了。

以下是一连串的动词：潻上木柴、煽火旺、煮烂这肉、倒出浓汤。这些动词也都可当作命令词（在文法的结构上Infinitive absolute 也可当作Imperative）。如果耶和华是主持动作者，这些是祂自己动作的步骤，祂也可命令人逐步来做成这些。6

「把汤熬浓」只是意译，因为希伯来文原意为「膏油」，将汤熬得好似油膏，是否是熬得太浓，不成汤水。七十士译本与拉丁文译本作「熬汤越来越少」，就成为十分浓稠的汤了。倒出浓汤，锅底一干，骨头就会烤焦，是另一种翻译。7

煮肉时为甚么把骨头也放在一起，为熬汤之用吗？这在七十士译本中也是省略的。但在第四节，美好上选的骨头也放在其间，至于烧人骨（王下廿三16），可能不在本处的涵义之中。

「把锅倒空坐在炭火上，使锅烧热，使铜烧红，镕化其中的污秽，除净其上的。」（11节）

锅肉既然是污秽的，锅的本身也有很多的烂，所以只有用火来除净。在步骤上先将里面的食物倒出来，然后将空锅放在炭火上。「倒空」在七十士译本是省略的。

现在专为洁净这锅，将铜（或铁）烧红，才可清除一切的污秽。耶路撒冷城的居民都好似肉一般全部倒出来，只让这城好似锅一般，大事除净一番。神的审判是十分彻底的，将罪恶完全清除。

「这锅劳碌疲乏，所长的大仍未除掉。这就是用火也不能除掉。」（12节）

但是这样做还是徒劳的事。这里所指不是这锅劳碌疲乏，而是我做这清除洁净的事是白费精神的，虽然劳碌疲乏，也无法除掉这，用火也烧不掉。

由于文字本身下甚清晰，有的经学家就将第一句完全删去。8但这一句话作为我的感受：「我虽劳碌疲乏，仍归徒劳。」（In vain Ihave wearied myself）。9

这里是说耶和华虽努力除净耶路撒冷的污秽，甚至用十分激烈的方法，但结果仍不能除尽其中的污秽罪恶，实在令祂失望。

「在你污秽中有淫行，我洁净你，你却不洁净，你的污秽再不能洁净，直等我向你发的忿怒止息。」（13节）

这污秽是指犹大所犯的邪淫。有解为这的性质：「这所长的其实就是你淫乱的污秽。」10神存心要洁净犹大，但犹大却仍留恋在罪恶中，不肯悔改，不愿得洁净。所以她的污秽就无法洁净，一直到神的怒气到了尽头。神只有将忿怒尽量发出，做尽了毁灭的事，发尽了才止息。可见这是多么可怕的忿怒，何等公义的审判。

「我耶和华说过的，必定成就，必照话而行，必不返回，必不顾惜，也不后悔，人必照你的举动行为审判你，这是主耶和华说的。」（14节）

耶和华的话语是随有行动的。神的话不会失效，不会失去别人的注意力，这就是「不返回」的意思。现在神不再保留，也不再怜悯，「后悔」是指心中的忧伤，祂也不再难过，因为以色列人实在不值得神那样的顾惜。除了审判之外，神不能作甚么。

「人必照你的举动行为审判你。」人是指谁呢？因为希伯来文「他们」是多数，只有指「人们」。但有的版本作「我」。我必照你的行为审判你，是较好的译词（可参考七3、8，十六38，卅六19，也可参考十一10起及十八30。）

这比喻不仅只是说说而已，也有历史的凭证。使人感到震惊。主前五八七年的浩劫，果然比在五九七年的更加可怕。事实上战火是神审判的烈火，烧毁耶路撒冷城及圣殿，惊醒了整个的城、每一个人，看见这烈火真是要除净一切的污濊。这是多么严厉的教训，何等彻底的工作，灾祸所及是普遍的，无人可以幸免。

这是神最彻底的审判，没有甚么可以存留或遗下的，一切必须完全除掉，才可有新的建立。人的骄傲必定除掉，只有在神前完全谦卑悔罪，才可建立新的盼望。

1 Alfred Bertholet, Das Buch Hesekiel erkia/rt, 1987.

2 W. Zimmerli, Ezekiel I, 499-500.

3 Richard Kractzschmar, Das Buch Ezechiel,1900; G.A. Cooke, A Critical and Exegetical Commentary on the Book ofEzekiel, 1936.

4 Richard Anthony Parker and Waldo H.Dubberstein, Babylonian Chronology 626 B.C.-A.D.75, 1956.

5 John W. Wevers, Ezekiel, 191.

6 G. Fohrer and Kurt Galling Ezechiel, 1955,Joseph Ziegler, Ezechiel; Septuaginta, 1952.

7 W. Zimmerli, Ezekiel I, 495, 参考 G. Ho/lscher, Hesekiel,dev Dichter 1924; G.R. Driver, `Linguistic and Textual Problems: Ezekiel,' Biblica19(1938)60-69. 175-187.

8 W. Zimmerli, Ezekiel I, 495.

9 John W. Wevers, Ezekiel 191.

10 op. cit., 192.

六、先知的爱妻亡故（廿四15-27）

本段在开端述明信息的来源：耶和华的话又临到我说，就可分成两小段：每小段都呼唤「人子」（16、25节），在每小段都以「认识的形式」作结：「你们就知道我是耶和华。」又在每小段的结尾，都提到作预兆。可见段落分明，涵意清晰，信息明确。

(a)不可举哀（廿四15-24）

第一小段是自十六至廿四节，神首先宣告先知的爱妻要亡故，接祂指示先知应有的态度与行为（16、17节），这样，先知对百姓解释他的行为，将耶和华的信息带出来（18节起）。

在十六至廿四节，将表象的行为与信息的解释一起向百姓宣告。先知受苦的经脸也现身说法，说明神的启示，实在是十分艰难的职事。

先知必在耶路撒冷，因为耶路撒冷城在百姓看来，是他们眼目所喜爱的，但现在将成为失望的感受。1人们在围城的惊惶中，再听见这悲哀者的心声，提到他们儿女以后的厄运（22节），更加张惶不安。但是这确为当时的情况，围城的现状似乎越发严重，那最坏的结局即将来到。

「耶和华的话又临到我说，人子阿，我要将你眼目所喜爱的忽然取去。你却不可悲哀哭泣，也不可流泪。」（15、16节）

先知现在意外地获知他的爱妻快要离世的消息，但这样悲惨的消息他受命要告诉百姓（18节），一定是非常难受的经验。

我要将你眼目所喜爱的忽然取去，此处虽未提他的妻，但十八节「我的妻」，所以这是可理解的。有人以为这里不是说他的妻，而是指耶路撒冷，因为这城必将陷落，人们却不必悲哀。2

耶利米哀歌二章四节：「将悦人眼目的尽行杀戳」，这是指耶路撒冷。列王纪上二十章六节：你眼中一切所喜爱的，是指金银、妻子、儿女。所以本处必指家人或家产。

神要将先知的爱妻取去，是指她的离世。这是一件突然的事，这是意料之外的旦夕之祸（参阅这字的用法在出九14及民十四37）。先知却不可悲哀。不可举哀，也是神对耶利米的命令（耶十六5-9）。

失去眼目所喜爱的，却不可从眼目中流出痛苦的眼泪来。关于以西结的生平，本书记载不详，读者确无从研究。看来他必有美满的婚姻，但现在他在（中年？）丧妻之痛苦中，压抑悲哀是十分艰苦的事。犹太拉比的著作中有这样的话，「丧原配的妻，如同圣殿当日被毁的悲哀。」3

在五九七年犹大人首次被掳，以西结可能与他爱妻一同到外地（参阅耶廿九5，被掳的人有家眷同去）。十年以后她离世，并未到年纪老迈必须归列祖那里。以前有先知耶利米，没有娶妻，保持独身，因为世势不好，不应有家室，成为传审判信息的预兆（耶十六1-4）。此处以西结丧妻的事，也为审判的信息作见证。4

但是以西结与耶利米不同。耶利米警告以色列人不可举哀，但他身受的痛苦，是得不着婚姻的快乐，他不能享受人间正常的关系，神的救恩是不会临到以色列。以西结虽然有婚姻生活与正常的夫妇关系，但这一点快乐也被剥夺了，举哀都成为多余的事而被禁止，表明以色列必有将至的悲哀，连举哀也是做不胜做，成为莫须有的事。这失国的悲哀不是突然的，而是必然的，不可避免，也不必想逃脱。个人的悲哀哪里比民族的悲哀更为重要呢？

「只可叹息，不可出声，不可办理丧事。头上仍勒裹头巾，上仍穿鞋，不可蒙嘴唇，也不可吃吊丧的食物。」（17节）

他为丧妻之痛只可低声叹息，不可大声哭号，出声是指号咷大哭。5举哀的动作是解去头巾，披头散发，将地上的麈土撒在头上。脱去脚上的鞋，赤脚行路。将脸蒙起来，遮住上唇。古时有迷信，认为遮住脸面，使死去以鬼魂回来时不能办认，以后就成了举哀的打扮。6

吃吊丧的食物，是邻居亲友将食物送来丧家，以表关怀照顾的心意。有人以为这习俗原来是有迷信的背景，在迦南地有祭祀神明的举动。7

这一切被神都禁止了，以西结只能在静默中悲哀，深切地忧伤。但他必须强抑痛苦，向百姓宣告。

「于是我将这事早晨告诉百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。百姓问我说，你这样行与我们有甚么关系？你不告诉我们么？」（18、19节）

先知就这样遵命行事，正如十二章七节与卅七章七节的叙述。这必是晚上的事，耶和华指示他，那么他在早晨就去宣布，从晚上到早晨（创1章）。再从晚上说起。第一天晚上蒙指示，第二天晚上看见实况，他的爱妻果然死了，第三天早上再应对百姓的问话。

解经家对以西结妻子的亡故，提出难解的问题。以西结本身并未犯极大的罪，使他受丧妻之痛。也不是他妻子犯罪，必被除去。如果这事只为向百姓传信息，对先知来说未免太残忍了。但是神的心意为先知自身经验成为信息的中心，必有无限痛楚的感觉。神受苦，因为以色列人悖逆，先知受苦，因为神在受苦中。

因此，当先知被询问，「这事与我们有甚么关系？」他几乎无法应对，所以神必须指示他当有的回答。

「我回答他们，耶和华的话临到我说：你告诉以色列家：主耶和华如此说，我必使我的圣所，就是你们势力所夸耀，眼里所喜爱，心中所爱惜的被亵渎，并且你们所遗留的儿女，必倒在刀下。」（20、21节）

这是先知独特的经验，因为他须将他自身的遭遇，成为信息的来源，他将耶和华所指示他的话来告诉他们。

神怎样将先知心爱的妻子取去，神也同样取去他们所心爱的城以及圣所。但是此处神不是「取去」（16节），而是任其蒙羞亵渎。

神的圣所，是以色列人信仰的中心，他们时常以此夸耀，认为这是他们势力的所在，神必因圣所保护他们，使他们有安全。他们也看为喜爱的所在，心中尤其是唯一所依靠所仗赖的，但他们只依靠这圣所，却不依靠圣所的神，所以当圣所被亵渎的时候，他们的盼望就顿时消失了。

以色列人对圣所的夸耀，可从耶利米的圣殿前讲道中看出来。他们以为圣所既是耶和华的居住之处，必蒙保守，不仅圣所可以永存，而且耶路撒冷城必永不衰落。这种民族主义为中心的神学（National Theology）是已经不能成立了。神的公义并不偏护祂的子民。当他们犯罪，神的审判同样临到他们，他们仍不能逃避，所以耶利米曾喊叫说：「你们不要倚靠虚谎的话说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿……」这圣所必被亵渎。

有的家庭全部被掳去，当城被攻陷的时候，他们不被掳去的，也逃亡到各处。如果有遗留的儿女呢？他们仍在耶路撒冷的可以偷安吗？必倒在刀下。五八七年的惨状果然如此！

「那时，你们必行我仆人所行的，不蒙嘴唇，也不吃吊丧的食物。你们仍要头上勒裹头巾，上穿鞋。不可悲哀哭泣。你们必因自己的罪孽相对叹息，渐渐消灭。」（22、23节）

先知的经验必应用在以色列人身上，他们也不可举哀，一切举哀的动作都没有必要，这是民族普遍的悲哀，大家只是相对叹息，渐渐消灭，因为他们也不能长久，相继沦亡。

「以西结必这样为你们作豫兆。凡他所行的，你们也必照样行。那事来到，你们就知道我是主耶和华。」（24节）

以西结这名字，除在一章一节之外，只有这里再提及。他要为以色列人作预兆，参照十二章六节，也有同样的用词。从先知神秘的行为，以色列人应该明白耶和华信息的见证，就成为一种预兆。8神也因此将自己启示出来。先知痛苦的经验是体会神的痛苦，也成为以色列必须经受的：凡他所行的，你们也必照样行。

那事来到，民族的败亡，人民遭受失国的痛苦，他们才真正认识神、神的公义。

1 Volkmar Herntrich, Ezekeil probleme,1933, 110.

2 G. Ho/lscher, Hesekiel, der Dichter, 130; A.vanden Born, De symbolische handelingen der oud-testamentliche profeten,1935; I.G. Matthews, Ezekiel, 1939.

3 R. Johnanan 依据本节作如此之评言，见 Sanhedrin 22a.

4 John Wolf Miller, Das Verhaeltnis Jeremiasund Hesekiels; Sprachlich und theologisch untersucht, 1955, 94.

5 Hedwig Johnow, Das Hebraische Leichenliedim Rahmen der Vo/lkerdichtung, 1923, 391ff.

6 W. Zimmerli, Ezekiel, I, 506.

7 T. Worden, "The Literary Influence of theUgaritie Fertility Myth on the Old Testament," Vetus Testamentum3(1953)290ff.

8 Carl A. Keller, Das Wort OTH als"Offenbarungs zeichen Gottes," 1946, 96.

(b)不受约束（廿四25-27）

此小段当然是与上一小段相连的，只是内容方面不同。此处所论述的，似乎是在城巿陷落之后的情况。现在起先知就不再约束，更可开口传讲重要的信息，因为神公义已经藉现状的灾害说明出来。

「人子阿，我除掉他们所倚靠、所欢喜的荣耀，并眼中所喜爱、心里所重看的儿女。」（25节）

本节特别重复十六节：「眼目所喜爱」以及廿一节「所喜爱、心里所重看的儿女」。他们所倚靠的是圣所，他们引以为荣的是圣所，他们所看为喜爱的圣所，都被除掉了。

他们所倚靠的圣所，原是他们的保障，倚靠就是力量与保障（三十15），是以赛亚书及诗篇中常有的用字。又可参阅但以理书十一章。

「欢喜」一词是本书中唯一出现的，这样快乐的情怀必将失去。他们的儿女会被除掉，正如廿一节所提的「必倒在刀下。」

「那日逃脱的人岂不来到你这里，使你耳闻这事么？」（26节）

那日，就是耶路撒冷城陷落的那日。有人在焚城中逃脱，来到先知那里报这噩耗。对先知来说，这是预期的，他早己知道，也不时在预测在等候必有的一日，现在终于来到。所以对他来说，决不是一种耳闻，只是在听见的时候，证实他心中的想法。

那日，可能是在以西结他们被掳之后十二年十月初五日。耶路撒冷那边有人逃出来，到先知那里，告诉他说：城已攻破。其实他在前一天已经有圣灵来开他的口，使他不再保持缄默。这是记载在卅三章廿一、廿二节。

「我必向逃脱的人开口说话，不再哑口。你必这样为他们作预兆。他们就知道我是耶和华。」（27节）

先知原来受命不举哀，只能低声叹息，不可大声号咷大哭，也不能大声宣告。现在他不再受约束，不再哑口，可以开口，为真理的信息作见证。

你必这样为他们作预兆，，正如廿四节所说的，先知本身的经历就是信息，他的见证是真实的，也有力地进入人心。

神的话语不只是一项宣告，一篇道理，更是一种行动，一些作为。所以传信者不仅蒙召宣讲与解释，而且从亲身体认之后具体地见证出来。

神施行审判，尤其在祂自己的子民身上，实在是不惜牺牲祂的尊荣，因为在世人面前，祂无疑成为讥刺的对象。这是祂的选民很难想象的，所以才有那种安全的感觉，自圆其说，以为神仍会保护他们，可见审判不是神忿怒的发泄，却是祂悲愤的表露。在祂，付的代价更大更多更深。祂的仆人也要与祂同受苦楚。但是这成为神启示祂自己的途径，以色列人以及普世的人都知道「我是耶和华」！── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》