三1接续祷文注释-《二十一世纪圣经新译》

三1接续祷文注释-《二十一世纪圣经新译》

以弗所书

注释

三1接续祷文

保罗讲完那段重要的题外话之后（二11-22），这里的第1节再次回到他为各外邦人教会所祷告的事上（一15至二10）。但是，当他在句子的主语中作自我介绍后，他却在未到达主要动词之前中断了正题，带入第二段题外话！好些圣经译本似乎不能容忍这种骤然的改变，企图借着加上「替你们祈祷」来使句子变得较为流畅和完整〔修订英语译本也作了类似的修饰（译者按：和合本亦然）〕，但保罗本人却没有理会句子的不完整，他直至第14节才重新回到此处，重新开始。（此点可证明本书信是原来的真迹，在有点儿匆忙下写成的，而不是后来的人为保罗的神学思想作缜密解说的作品。）

三2-13题外话：阐述保罗的使徒职分

保罗突然中断他原来的话题，是因为他在第1节作了简单的自我介绍之后，便立时感到有需要作更详细的介绍，然后才继续原来的话题。他宣称作了基督耶稣被囚的（意思是因着基督耶稣而成为囚犯，而不是指耶稣是狱卒！），「是为你们外邦人的缘故」──保罗正是因为想到这点而觉得有需要详加阐释。第2至13节的内容，主要是讲述他作外邦人使徒的职分，有关的内容是将歌罗西书一章23至29节详加发挥和重新组织。这部分包含3句希腊文句子。第2-7节的主题是论到一章9至10节和二章20节所提出的，有关宇宙在基督里面同归于一这个奥秘的启示──照明外邦人得以同为一体的启示（6节）。第8-12节是第二个句子，特别强调保罗本身作外邦人使徒的职分，以及在他身上的无比恩典（虽然他比众圣徒中最小的还小），被拣选去传递宇宙复和的福音。最后的第13节，保罗重提他为福音所受的患难，这正是带出题外话的诱发点。

三2-7

在题外话开始的时候，保罗指出他确信收信者曾经听见神将职分托付给他。他这种推想是十分合理的。他本人将外邦人亦蒙拯救的福音，从耶路撒冷开始，传遍地中海各地区，甚至南斯拉夫（罗十五19的以利哩古），并且还计划为此前往罗马和西班牙（罗十五14-24）。此外，他曾经在主后52至55年这3年内，以以弗所为基地（徒二十31），差派他的同工至少远赴至东面的歌罗西和老底嘉，而且还可能到过该地区的其它地点传此福音。因此，保罗这种说法更进一步显示出，他正在写一封普通的书信给未曾见过他的众教会，而不是单写给以弗所这间不是单单「听见」他事奉的教会。

第2-3节的一般含义是清晰易明的，可是，却难以确定它更精确的意思（试比较不同的译本）。问题主要在于「神赐恩给我，将关切你们的职分托付我」这句话上。新国际译本保留了其中一些保罗所用的模棱两可的希腊文；但这是否表示：1.「神为你们的缘故将恩典交托给我的途径」，即祂借着启示将奥秘显明（新耶路撒冷圣经的译法）；2.「祂赐给我的恩典的外显作为」（Caird的译法）；3.「神赐予托付（或职责）的恩典」（新修订标准译本的译法；参佳音译本），或4.「神将恩典的计划或策划赐给我」，即有关奥秘的概念（新国际译本的意思）﹖各个论据的支持点都势均力敌，但从语句结构和与第3-4节的关系来衡量，第一个解释似乎略胜一筹。于是，保罗在第2-4节似乎是坚称神赐恩给他，借着向他显示奥秘，为着外邦人的缘故将福音托付他；有关的奥秘，他已经略略提过（在第一和二章），而收信者可以开始从他的说话中，领悟到福音核心的意义。

第5-6节接着，注意力便转移到所启示之真理的崭新内容。保罗的说话使人想到旧约已示意福音的来临，而保罗亦早已在其它书信中作出详尽的讨论，例如罗马书四章；参考罗马书九章25节至十章21节。可是，关于神要使外邦人同为后嗣、与神的新子民同为一体（保罗新造了一个词语来提出这点），以及一同分享在基督里新造的应许，却是绝对崭新的一套观念。保罗采用的3个词都有相同的前缀，意即「同」。像以赛亚书二章1至4节这类经文，其意思通常被理解为外邦人将会非常羡慕地群集归附以色列，接受他们的信仰或变成犹太人。奥秘中有关外邦人同蒙祝福的重要启示，只在此刻才得以显明，而这启示是赐给使徒和先知的。根据二章20节的解释，我们从语句、结构中注意到一个原因，令人想到它可能表示「使徒肩负先知的工作」，虽然其句法亦可以容许「使徒与先知联为一体地作工」。四章11节是支持后者的最有力论据，但我们必须指出，据我们所知，初期教会没有任何先知（除了使徒之外）是有资格获得这样重大的启示的，而且，保罗在这里的上下文是明确地谈论到他的使徒职分。我们若追问启示的核心何时临到保罗，答案毫无疑问的是他在大马色路上的经历（参徒二十六12-18；加一11-12、15-16），但它却需要更长的过程来向更多使徒显示（5节；参徒十五；加二），而过程中亦可能包括先知。有些人认为使徒行传十五章28节正暗示了这点。

第6节结束的时候，作者宣称外邦人在基督里借着福音获得了他们的祝福。第7节这节仍然属于保罗在第2节开始的同一句希腊文句子，而并非如新国际译本和新修订标准译本般的被划分在新的一段；保罗现在回到神将恩典和能力赐给他、让他成为福音的仆人这思想上，为这段作出圆满的结束。

附注

经文形容「使徒和先知」为「圣」，引发了不少问题。有些人认为这是较后出现的初期大公教会，将保罗经常用在所有基督徒身上的一个字，加以限制的做法。（希腊文hagios这个字可以作为一个形容词，意即「圣洁，为着某些特殊的用途来分别归给神」；或作为一个名词，意即「圣洁者」、「分别出来者」，以及由此而产生的「圣徒」。）然而，这种解释却有欠说服力，因为综观整卷以弗所书，这个字出现的地方都包含较广的含意（一1、4、15、18等）。此外，这里亦显然不是保罗将使徒与别的信徒相比而对使徒特别的尊称，实际上，他在第8节正描述自己是众圣徒中最小的！这个问题的解释，大概可以追溯至歌罗西书一章26至27节的影响，因为两者的用语是那么的接近，但那里却指出奥秘是向「圣徒」显明的。当保罗重读歌罗西书的时候，他将焦点转移为谈到启示众使徒，却仍然保留了hagiois这个字，但此处要强调的重点便有所不同──它如今是形容「使徒和先知」是「分别归给神的人」，因为他们拥有领受重要启示的独特身分。

三8-12

这里接续和发展保罗作福音执事的主题。他自称是「比众圣徒中最小的还小」，更甚于他先前指出自己因为敌挡福音、逼迫信徒而是使徒中最小的（参林前十五9；比较提前一15，他说自己是「罪人中之罪魁」）。保罗在这里是故意自贬，为的是夸耀神恩典的奇妙，使他成为外邦人的使徒，得以向他们传扬基督那高深莫测以及蕴含宇宙和谐意义的福音信息。更具体地说，保罗所肩负的职分，是引领别人去明白这最后显示出来的宇宙奥秘，以及神如何安排实现他的永恒计划（9节）。这里所用的动词含有「照明」的意思，它假设了属灵上的黑暗云雾得以完全被驱散。这句话多半是指人的悔改（比较五8-14；徒二十六17-18；林后四4-6；帖前五4-5），但保罗展望这种「照明」的能力，能一直出现在他的教导工作上和为众教会的代求中（见例一18，三18）。

第10节带出这种持续「照明」的意义，保罗在传道、教导和祈祷上的事奉，表明神的整个计划是要建立教会，向「天上执政的、掌权的」彰显神百般（这个字的原意是「色彩斑驳」）的智慧。

这包含了甚么？当中所指的掌权者大概是天上全部的灵体，不单是神的天使，也不单是六章12节的邪恶势力，而是包含两者。他们齐集一起共同作见证，神便在他们面前证明自己的智慧。祂是透过教会来彰显祂的智慧。这智慧是祂在基督里的永恒计划（11节），目的是要使万物都在基督里同归于一（一9-10）。这个目标可以透过普世教会──犹太人和外邦人像一个身体般一同敬拜和生活，与神和与主内弟兄姊妹的和谐相交生活中──活现出来（参6节，二11-22）。因此，保罗在以弗所书第一至二章的教导和祷告，就是为了强调和鼓励这种合一，正如他在第四至六章所劝勉的一样。他相信这是见证福音的重要环节──即使不是唯一最重要的一环。保罗这里的教导，正吻合了耶稣在约翰福音十七章所作的临终祷告。耶稣在那次祷告中，专注祈求神保守教会在爱中合一，由此便吻合和见证了圣父与圣子之间爱的合一。

三13

这节经文带领我们回到第1节的陈述，就是保罗是「为你们外邦人」被囚的。收信者可能因着神容许保罗遭受如此沉重的患难，而信心动摇，但保罗却宁愿他们视此为「你们的荣耀」。他终究是为何被捉拿呢？那是因为他坚持在神新造的人当中──即基督的身体里──外邦人信徒与犹太人信徒是平等的。这引致犹太人（还有某些犹太人信徒）的愤怒，因为它损害了他们的属灵优越感。他们那种强烈的敌意，促使保罗陷入被捉拿、被囚和至终殉道的困境（参徒二十一至二十八章）。更甚的是，保罗虽然完全察觉到自己可能遭遇的危险，却仍然决意往耶路撒冷去（罗十五30-31），将从外邦人教会所收集到的捐款带给耶路撒冷教会，作为一种爱心的表示，以及为着母会将福音传给他们，让他们领受到属灵的福气而作出一点回报（罗十五26-27）。保罗期望透过这种具体的关怀行动，加强双方教会的合一，而这种合一一直是备受攻击的。回顾保罗多年来的事奉，犹太基督徒总是不断地骚扰他所设立的教会（例如：林后十至十三；加一至二，六章；腓三），若换成另一个较次要的人物，可能会干脆置他们于不理。然而，保罗却以向外邦人传福音以及传宇宙复和的福音的使徒身分，回到耶路撒冷。本身是犹太人的他，献上他的一生来将福音带给外邦人，同时认定他值得冒着一切的危险，来促成外邦人教会与犹太人教会的合一。正因为如此，他的枷锁是他们的「荣耀」。当我们了解到保罗的最终结局，那么，「若说保罗是为了基督徒的再次合一，而成了殉道者，实际上一点也不夸张」（Findlay,The Acts of The Apostles, p.32）。对于我们今天的复原派教会来说，这是一项极大的挑战：我们往往为了一些涉及「真理」的问题，轻易地一再分裂，却完全没有察觉到，我们这样做是损害了福音中有关在基督里复和与同归于一的重要真理。

三14-21结束祷告和颂词

保罗如今接续第1节所中断了的句子，进而引入他在一章17节开始的祷文的最后部分。这部分的主题与我们一直所谈论的是相互补充的。作者在一章17至23节的祷告，基本上是祈求收信者对神旨意的重要奥秘有更深入的属灵认识；明确来说，是祈求他们能明白基督徒的指望而满有喜乐，以及深信神在他们身上有拯救和复和的能力，同时开始引导万物在基督里同归于一。这里所祈求的是信徒能够明白（及在生活中认识到）基督丰盛的爱。教会愈深认识这点，便愈能反映出在神的新造中最终得以恢复的合一、和谐，以及弥赛亚的平安。

这个最后部分构成了保罗整个祷文的高潮。

第14节我们在这里看见保罗在神面前屈膝俯伏，就好像一个人在一位大能的君王面前表示臣服，以及提出一项极之重要的请求（最通常的姿势是站着祷告）。保罗肯定想在收信者的脑海中留下神权威的形象。每当他称神为父的时候（参太十四36；路十一2；罗八14-17的注释），我们就必须紧记这种称呼不只表示了一种亲昵的关系。在东方社会，父亲是一家之主，一切重要的问题都必须与他商议，而身为子女的（不论年龄有多大），都必须对父亲表示遵从。当犹太人称神为父的时候，他们是表示神是世界的统治者，受造之物都必须遵从祂。

第15节「天上地上的各家，都是从他得名」这句话，更加强了神的权威。国际新译本将它译为「他在天上地上的全家，都是从他而来」，意即教会是个独一的大家庭（包括从前的圣徒），这里需要有一个希腊文的定冠词，但原文是没有的。所以，这里应译作「各家」而不是「全家」，而第15节的基本含义是肯定神是各类生物的创造者（参三9；林前八6；西一15-18），以及是有权给予各类生物个别的形态和角色的掌权者。按照希伯来的传统，神给各生物命名，不只为他们提供一个称号，而是决定他们的本质。现时的读者可能会质疑，保罗为何在这里采用「家」这个字（希腊文是patria），但昔日的希腊文读者却明白这是「父」（pater）的双关语。这个字表示源自同一祖先的一切东西，或是各类有关的东西（若应用在天使身上的时候）。

第16-19节保罗的祷告包含了两项（或是三项）请求。第一项是在16至17节，求神借着祂的灵，使人「内心」（第17节的「心」；参看一18）的力量刚强起来。这不是泛指神的任何恩典，而是借着基督（更完全地）住在收信者心里，以致他们能扎根和建基在爱中。新国际译本和新耶路撒冷圣经的第17节都用「以致」（so that）作为开始，令人感到保罗表示收信者必须先借着圣灵刚强起来，以致（然后）基督才可以住在他们心中──这种译法实际上是有误导性的。第17节应该是「说明」祈求的内容，亦即「愿基督住在你们心里」。这不是祈求神秘的经历──绝不是废掉我们人的自我，以致成为「流通的管道」而已。保罗所祈求的，是基督「因着」我们的「信心」而住在我们里面，换言之，我们的生命充满了对基督的更完满的信和爱，变得愈来愈像基督（与加拉太书二章20节一样，经文的下半部为上半部作出解释）。信徒因有基督住在心内，生命便得以刚强，也能屹立在坚固的根基上──尤其是在遭遇试炼的时候（参西一11；腓四12；林后十一21下至十二10是最具代表性的例子）。

作者在第18至19节上发出了第二项请求。他祈求收信者对属灵的事物有深入的理解力，并且能真正明白基督的爱，但矛盾的是，这爱却是超乎人所能理解的。值得留意的是，「与众圣徒」这句词组是意味深长的──保罗不是冀盼个人像独奏的音乐家般体会基督的爱，而是整个群体地去明了这种爱。同样地严格来说，保罗在第18节的祈求，并非指我们一定要明白基督的爱的长阔高深（正如新国际译本，修订英语圣经，佳音译本的意思）。这可能是他最终的意思，但他所说的实际上却只是：「去明白……长阔高深的意思，以及〔或「亦即是」〕去认识基督的爱」（新修订标准译本的意思；参新耶路撒冷圣经）。他在第18节其实没有明确指出所说的长阔高深是甚么。在犹太教中，长阔高深可以用来论及神那高深莫测的智慧（例如：伯十一5-9提到长阔高深；罗十一33-34则带出像这里出现的颂辞；参西二2-3），而它正可能是保罗在这里的含义（参三10）。但即使情况真是如此，神的智慧仍然在与基督联合的爱中成为焦点，于是，与第19节上的紧密联系仍得以确定。又或是（正如新国际译本等译本假定）保罗可能只是在第18节遗漏了「基督的爱」，因为这是从第19节上的阐述可以推断出来的。

第9节下这里可以看成是第三项请求，或是（可能性较大）说明全面明白基督的爱所带来的后果。我们可以透过一章23节来了解这里「充满」的含义。基督的爱在那里被深深体会，祂的权柄便在那里得着彰显，祂在自己里面，将宇宙和神在新造之中和谐地连在一起。

这里的颂歌为此书信的上半部带来了一个形式上的总结，并且正如此信的开始一样（一13-14），发出了一个感恩敬拜的邀请，它为保罗的祷告和教导部份，以及往后的直接劝勉（四至六章），提供了一个转折点（参罗十一33-36，它起着同样的作用）。这首颂歌再次提醒收信者，神是住在他们之内，并且祂满有恩典的大能亦运行在他们的生命中（参一19至二16），这并非鼓励自私的要求，而是提醒人对祂的新造有确定的盼望，从而按着神对当代教会的期望去祈求。这颂歌提出神应在教会中得着荣耀的心愿（21节），是十分特殊的；但是，保罗在论到神的宇宙性计划时，让教会认识她在当中的异象，却是适切的做法。它同时向读者发出暗中的邀请（在他们的能力范围内），确保教会会有这种反映神荣耀的特性。