马太福音第廿一章-《每日研经丛书》
马太福音第廿一章-《每日研经丛书》
我们从这段经文中，进入耶稣生平之戏剧的最后一幕。这的确是戏剧性的一刻。
正当是逾越节的时期，耶路撒冷与所有邻近的地区都挤满了朝香客。三十年后，一位罗马总督计算在耶路撒冷所杀的羊羔，总数近乎二十五万头之巨。照逾越节的规定，至少十个人需要一只羊羔，假使这是一个正确的数宇，就表示在逾越节的期间，拥挤在耶路撒冷的人数竟达二百五十万人以上。律法规定凡住在耶路撒冷周围
这并不是耶稣突然做的决定；而是祂早已准备好的一件事。整个故事趋势表明祂是在实行祂早已豫定的计划。祂差祂的门徒到村子里去牵一匹驴驹。马太提到伯法其这个村庄，可是马可祇提到伯大尼（可十一1）。这村庄无疑就是伯大尼。耶稣必定是早已安排好驴与驹在等祂，因为祂在伯大尼一定有许多朋友。这句‘主要用它们’（编者注：英文标准修订本是多数‘它们’，中文和合本用单数‘它’是一个口令，使它的主人知道耶稣所安排的时间已经来到了。
于是耶稣骑驴驹进入耶路撒冷，这只从来没有人骑过的驴驹，特别适合于神圣的用途。在洁净礼中所使用的纯红的母牛犊，一定是‘未曾负轭’的（民十九2，申廿一3）；载负耶和华约柜的牛车必须是从来未作别用的牛车（撒上六7）。这场合特别神圣的气氛，藉这从来未有人骑过的驴驹表明出来。
众接待耶稣犹如一位君王，在祂面前铺上衣服，正如耶户被立为王的时候，他的朋友们所做的事一样（王下九13）。他们割下棕树枝，不断地挥舞，正如西门马加比在一次最大的凯旋之后进人耶路撒冷所作的事（马加比前书十三章五十一节）。
他们是以对香客的致敬，向祂致敬道：‘奉主名来的是应当称颂的’（诗一一八26）。这是对香客来守逾越节的敬意的称呼。
他们喊：‘和散那！’我们一定要小心留意这个称呼的意义。‘和散那’意即‘现在拯救吧！’这是在病苦之下的百姓向他们的君王或上帝求救的呼喊。百姓在这里的呼喊，实际上是引用诗篇一一八篇廿五节：‘耶和华啊！求你（现在）拯救。’‘高高在上和散那’，意思是‘惟愿在高过诸天之上的天使，来向上帝呼喊现在拯救。’
这里的‘和散那’可能已经失去它原来的意义，祇是变成一种欢迎与类似‘万岁’的喝采与呼喊；但它主要的是人们在艰困的日子、求拯救、求帮助的呼喊，是受迫害的人民向他们的救主与君王所发出的呼喊。
耶稣的心愿（廿一1-11）（续）
我们可以认为耶稣在这件事上所采取的行动，是有计划的特意的安排。祂所采取的行动是仿效一种深植在人们的心灵中，先知们以前曾用来唤醒人心的方法。在以色列的宗教史中，一次又一次记载，每当一位先知感到所传讲的真理无法抵御不关心或不理解的障碍时，他就把他的信息放在一幕戏剧性的表演之中，使人无法不了解。我们可以在旧约的许多例子中间，选出两个最明显的例子。
当全国的人无法忍受罗波安的奢侈与放肆，而耶罗波安崛起一股新的势力的时候，示罗人先知亚希雅就选择一个戏剧性的方式来豫言将来的事。亚希雅穿上新衣，到外面去，单独遇见耶罗波安，他就把新衣撒成十二片，给耶罗波安十片，留下了两片。他藉这戏剧化的行动，清楚的表明在十二个支派中，有十个支派将支持耶罗波安背叛，祇有两个支派仍旧忠于罗波安（王上十一29-32）。这是以戏剧性的行为来传递先知的信息。
当耶利米确信百姓们不论多么乐观，巴比伦终要征服巴勒斯坦的时候，他把绳索与轭送到以东王、摩押王、亚扪王、推罗王、西顿王那里，并将轭放在自己的颈上，使所有的人都可以看到。他藉这戏剧化的行动，清楚的表明放在前面的祇有奴役与服事（耶廿七1-6）；而当哈拿尼雅这个假先知以错误的盲目乐观，希望去表明他认为耶利米阴暗的豫言都是错的，他就折断了耶利米颈上的木轭（耶廿七10-11）。
当先知们认为他们所讲的话不够表明信息的意思时，他们惯常是用戏剧的方式把它表明出来。当耶稣进入耶路撒冷城的时候，情形正是这样。在耶稣戏剧化的行动后面有两幅图画。
（一）撒迦利亚书九章九节的图画，在那里先知看到君王谦和地骑驴，就是骑铺上衣服的驴驹，进入耶路撒冷城。因此耶稣戏剧化的行动，第一乃是按照弥赛亚要求。耶稣在这里向从世界各地各方来到耶路撒冷的人们，宣称上帝受膏者的身份。我们将要继续研究耶稣的宣称是什么意思，但祂在那里作了这个宣称，是毋庸置疑的一件事。
（二）也许在耶稣的心中还有另一个目的。犹太人历史中最大的灾难之一，是主前一七五年安提阿哥占领了耶路撒冷城，决意要除灭犹太教，将希腊的生活方式与崇拜带进巴勒斯坦。他故意污秽圣殿，在祭坛上献猪肉，向奥林皮乌山的丢斯神献祭，其至把圣殿的会所改作公共的妓院。后来马加比起来反抗，收复了他们的国土。在耶路撒冷收回的时候，那被污秽的圣殿再一次得蒙洁净，重新奉献。在马加比后书十章七节我们可以念到这伟大日子的欢乐：‘所以他们带树枝、大树枝、棕树枝，唱诗赞美那使他们顺利达成洁净圣殿之工的上帝。’在那一天，百姓们带棕树枝，欢唱他们的诗歌；这几乎正是当时众欢迎耶稣进入耶路撒冷的实际描写。
耶稣知道至少这事是可能的，而他进入耶路撒冷时带有洁净圣殿的计划，正与犹太马加比在两百年前所做的事一样。耶稣就是这样做了，祂在戏剧化的豫表之下……不但表明祂是上帝的受膏者，祂也要来洁净这被糟塌与污秽的上帝的家。玛拉基岂不是说：‘耶和华……必忽然进入祂的殿吗？’（玛三1）以西结在审判的异象中，岂不是看到那可怕的审判是从圣所开始吗？（结九6）
王的宣告（廿一1-11）（续）
请我们来看在这背景衬托之中的耶稣，作为我们研究这件事情的结论。它告诉我们三件与耶稣有关的事：
（一）它告诉我们耶稣的勇敢。耶稣十分知道祂是进入一个敌对的城市。不论众们是多么热诚，有权势的人却恨恶祂，并且一致发誓非要除灭祂不可。任何人在这种情形之下，一定会想到最好是逃走；如果祂要上耶路撒冷，一定得在夜晚的掩蔽下溜进去，小心地到后街去找一个可藏身的地方。但耶稣进入耶路撒冷的时候，却故意把祂自己安置在舞台的中心，故意让众人的眼睛注视在祂身上。耶稣在世最后的一段日子，祂的每一个行动都带有一种庄严与崇高的反抗；祂是以挑战来开始最后的行动，故意向权威的最卑劣的手段挑战。
（二）它告诉我们耶稣的宣告。的确它是告诉我们耶稣宣称为上帝的弥赛亚。上帝的受膏者；它也可能告诉我们祂宣称为圣殿的洁净者。如果耶稣祇自称先知，可能祂就不需要钉死。但是除了最高的地位以外，耶稣不会满意。在耶稣说来要就是全部，否则宁可什么都没有。人必须把祂当作君王，或者根本完全不接受祂。
（三）它也同样地向我们显示耶稣的要求。祂所宣称的并不是宝座上的王位，而是心中的王位。祂谦和地骑驴驹而来，我们要仔细来看其中真正的意义。在西方驴子是受藐视的动物，但在东方驴子可能是一种高贵的动物。君王时常骑驴子；每当他骑驴而来，就表示他是为和平而来。马是战争所骑的，驴是和平所骑的。所以耶稣宣称自己为王的时候，祂宣告为
因此，我们同时看到基督的勇气，基督的宣称与基督的爱。祂向人最后所要求的不是他们的王宫，而是他们的心。
圣殿的光景（廿一12-14）
如果进入耶路撒冷有过反抗，这就是对反叛的反抗。为了了解这一幕，我们必须看看圣殿的图画。
在新约中有两个字译成圣殿，这是对的，但在两者之间却颇有区别。圣殿本身称为naos，这是一个小型的建筑物，其中有圣所以及只有大祭司在赎罪日才能进入的至圣所。但是在naos的四周环绕广大的地区，由互相接连、逐渐上升的庭院占据。首先就是外邦人的院子，任何人都可以进入，超过这范围再往里进的外邦人要被处死。然后来到妇女的院子，凡是以色列人均可自圣殿的‘美门’进入。下一个就是以色列人的院子，从尼加诺尔门（Nicanor'sGate）进入。这是一扇大型的哥林多铜门，需要二十个人才能够开启与关闭。百姓们就是在这个院子里集合举行圣殿的仪式。最后就是只有祭司可以进入的祭司院，其中耸立献祭的大祭坛、香坛、七个灯台、陈设饼的桌子，铜的洗濯盆。其后就是noas的本身。整个范围，圣经里也都称为圣殿，希腊文是hieron。为了把这两个字区别清楚，最好把圣殿的本身称为圣殿，即naos；而整个的范围称为圣殿的区域，即hieron。
这事件的背景是在人人都可以进入的外邦人的院子发生的。这是经常拥挤忙碌的地方，在逾越节的时期，世界各地的朝香客更是拥挤到了极点。由于耶路撒冷的圣殿闻名于世界，因此随时都会有许多外邦人在那里，即使罗马的作家们，都描述这是世界上最惊人的建筑之一。
在外邦人的院子里进行两种买卖。一种是兑换银钱，每一个犹太人必须付半个舍客勒的圣殿税，必须在接近逾越节时缴付。在一个月以前，就在各乡镇支搭一个棚，钱可以在当地交；过了规定的日子，就只能在圣殿付了。所以有一大来自各地的犹太朝香客在那里付钱。虽然在一般的情形之下，各种货币都可以在巴勒斯坦流通，但是税金必须用某种钱币缴付。不能用银块付税金，必须用打过印的货币来付；也不能用劣质的合金或被剪的货币付，一定要用高级的银币付上。可用圣所的舍客勒，加利利的半舍客勒以及标准极高之推罗银币来付。
兑换银钱的功用是要把不合适的币制，换成正确的币制。从表面上看来，似乎是完全必需的功用。困难就是在这些兑换银钱的人，在换钱当中另要收取一便士手续费；若是货币的价值超过半舍勒，他们还要为超额的兑换再付上一便士。也就是说，有许多朝香客不但要付上他的半舍客勒，约为七便士价值，还要付上二便土换费，这笔钱若以工人每日工作仅得三便士的工资来计算就相当可观了。
这超额的规费称作qolbon，并不是全部落在兑换银钱之人的钱包里；有的作为自由奉献，有的归入修理道路的费用，有的用来购买金片准备装饰圣殿，有的归入圣殿的司库。总而言之，这笔钱必不可乱用，而问题是它可能导致乱用；它很适合于剥削前来敬拜的朝香客，而圣殿中兑换银钱的人，从中却耶得极大的利益。
卖鸽子的事情更坏了。多数来拜访圣殿的人，必须带某种祭物。例如妇人在生产后要洁净自己，或者一个患大痲疯的病人要获得治愈的证明时（利十二8；十四22；十五14，29）就必须献上鸽子。在圣殿外面买一只祭牲是十分容易的事，但是献祭用的祭牲必须毫无瑕疵。有正式的检验宫来查验祭牲，他们自然拒收从外面来的牲畜。
如果在圣殿内外的价格一致，倒也没有什么妨害，但是在圣殿外面只要付四便士就可以买一对鸽子，到圣殿里面就要卖到七十五便士之多。这是一种老毛病，有一位拉比迦玛列子西门（Simon benGamaliel）得到人们感恩地纪念，因为‘他使得鸽子可用银币，不必用金子来买。’他一定攻击过这个弊端。更有甚者，这些卖祭牲的畜棚称作‘亚那的义卖所’（Bazaars ofAnnas），就是大祭司亚那家族私有的产业。
这也是不必要的弊端。在那里一定有许多诚实、富有同情心的商人，但是舞弊的事毕竟十分迅速而轻易地蔓延。以致伯尔基特（Burkitt）能够说：‘圣殿成为无赖汉集会的所在’，最坏的商业垄断与暴利。佐治亚当斯密斯爵士（Sir George Adam Smith）写道：‘那时候的每一个祭司，必是一个生意人。’如此不知羞耻，无良心的剥削那贫穷与谦卑的朝香客，是极其危险的一件事；引起耶稣忿怒的就是这种剥削。
忿怒与爱心（廿一12-14）（续）
在福音书中，很难得再有像这段经文那样需要我们更多的思考，更多的努力研讨，以求得正确的见解。我们很容易把这段经文当作对于整个圣殿敬拜定罪的基础。但有两件事需要提及：
在圣殿里面有许多惟利是图的人与做生意的人，但也有许多一心归向上帝的人，若以任何组织系统最坏的表现，作为判断它的标准是不公平的。亚里斯多德在许久以前曾说，判断一个人或机构，必定要根据其最好的，并不是最坏的为准则。
还有一件要说的，就是那个人或教会无罪，谁就可以先扔第一块石头。所有的买卖者并不都是剥削者，甚至那些抓住机会图谋利益的人，也不全都是单单捞钱的人。伟大的犹太学者以色列亚伯拉罕（IsraelAbrahams）为了表示他本国信仰的尊严，对于过份随便处理这段经文的基督徒说了一些评语，并且论及在今日耶路撒冷圣墓的基督教会前面所发生的事：‘耶稣在圣殿中推翻了兑换银钱之人的桌子，赶出卖鸽子的人，乃是祂对犹太教的一种服务……难道兑换银钱与卖鸽子的人是惟一出入圣殿的人吗？去年复活节，我在耶路撒冷圣墓教会的一旁，看到有摊贩在叫卖各种圣物、彩珠、刻字的带子、颜色腊烛、镀金十字架、盛满约但河水瓶子。在纪念耶稣的圣教会面前，竟有一大生意买卖的人，而那些基督徒正在喋喋不休地挥舞手臂，讨价还价。我想但愿耶稣像祂在许久以前，在以色列推翻祂弟兄的桌子那样，再来推翻祂的假仆人呢！’
这件事向我们显明了某些与耶稣有关的事：
（一）它告诉我们，祂最厉害的一次忿怒，是向那些剥削同胞的人，尤其是那些利用宗教的名义剥削人的人而发作的。耶利米曾说，人们把圣殿当为贼窝（耶七11）。耶稣无法容忍百姓被人为私利的剥削。
教会常在这些事上采取静默的态度：教会有责任在经济剧烈的竞争之下，保护那些无法保护自己的人。
（二）它告诉我们，祂的怒气是特别向使单纯的人不可能在上帝的家中敬拜的人而发作的。以赛亚曾说，上帝的居所是万民祷告的殿（赛五十六7）。外邦人的院子，是惟一许可外邦人进入的地区。我们不能以为每一个外邦人都是来观光一番。有的人至少内心饥渴，要到这里来敬拜、祈祷，希望或者可以找到上帝。但是在这买卖、拍卖的喧嚷声中，简直就不可能作祷告。那些寻求上帝的人，被在上帝家中的人所阻挡。
上帝决不会容许那些阻碍别人敬拜上帝的人为无罪。这种情形在今日仍可能发生，一种苦毒的争辩的精神可能会进入教会，使人不可能敬拜上帝。会众与负有职位的人可能对于他们的是与非，他们的尊严与声誉，他们的实施与步骤过份地关心，以致于到最后没有人能够在这种气氛之下敬拜上帝。甚至上帝的仆人也可能对于强迫会众接受他们的针与做事的方法，比对传福音更为关心，到最后他们的崇拜气氛是那么坏，使实真实的敬拜竟变为不可能了。敬拜上帝与人的争论决不能放在一起。我们要记得，耶稣向那阻碍人们亲近上帝的人，是怎样发怒。
（三）还要提到一件事，这段经文是以耶稣在圣殿里医治瞎眼与瘸腿的人为结束。他们还在那里，耶稣并没有把所有的人全部赶走，只有那良心上有罪的人逃避耶稣的怒目，而凡需要祂的人就留下来。
耶稣不会使有需要的人空手的回去。要注意的是耶稣的怒气永远不是祇有消极的一面，它决不会停止在攻击错误的事上，却时常继续积极地去帮助那需要的人。一个真正伟大的人，他的怒与爱常常合并在一起。对于剥削单纯者，阻碍追求者的人有怒；对于大有需要的人有爱。忿怒毁减的力量，必须常与爱心医治的力量携手并行。
内心单纯者的知识（廿一15-17）
有些学者在这段经文中发生困难，说在圣殿的院子里有孩子是很不可能的一件事，即使有孩子，圣殿的警察也会对于这些呼喊的孩子们加以迅速有效的处理。在这段故事以前，路加曾叙述门徒如何向耶稣欢声呼喊，有权势的人如何想要制止他们（路十九39-40）。拉比的门徒常被作他的孩子。又如我们在约翰所写的书信中看见使用：‘我的小子’。所以有人解释说，路加与马太是记载同一件事，实际上小孩子就是耶稣的门徒，并不是真正的孩子。
这样的解释是不需要的。马太引用诗篇八篇二节，很清楚的显明他的头脑中所想到的，是真正的小孩。无论如何，那日在圣殿的院内发生了前所未有的事。并不是每天都有做生意买卖的人、兑换银钱的人被撵走，也不是每天有瞎子、瘸子得到医治。小孩子们在平时要如此欢呼也许是一件不可能的事，但这不是一个平凡的日子。
当我们按照这故事所说的来接受，并再一次听到小孩子们清脆悦耳赞美的声音，也使我们看到一个重要的事实。有的真理祇有心灵单纯的人才能够看见，在聪明、有学问、固守世故的人面前，反而被隐藏起来。许多时候小孩子比最智彗的人，更加接近天堂。
据说伟大的雕塑家狄伐尔生（Thorwaldsen）有一次雕刻一尊耶稣像。他盼望凡看到这塑像的人，内心能够引起正确的反应。他带了一个小孩子来，要他看这尊塑像，问他说：‘你认为这是谁？’那孩子看了以后回答说：‘这是一位伟人。’狄伐尔生知道他这次失败了，因此他把第一尊塑像刮掉，再重头做起。完成以后他又去找那个小孩，要他再看，并且问他说：‘你认为这是谁？’孩子征笑回答说：‘这就是那位说“让小孩子到我这里来”的耶稣。’于是狄代尔生知道他这一次终于成功了。他把他的塑像，于在孩子的眼光中作试验。
这并不是一个坏的试验。麦克唐纳有一次曾说，如果孩子不敢在某人的门口，或花园的门口玩耍，那人所信仰的基督教是没有价值的。如果一个孩子认为某人是好人，这人多半是一个好人；如果孩子看到一个人就畏缩不前，他可能是一个伟人，可是他一定不会像基督。拜里（Barrie）在某处画了一幅图画，一位母亲在晚上把她的孩子于在床上，在他快睡的时候俯视他，从她的眼睛和心灵中流露出这无声的问句：‘我的儿啊！我今天做得可好？’凡是经得起孩子清楚的凝视与孩子单纯考验的良善，才是真正的良善。这样看来，学者盲目不见耶稣，孩子却认识耶稣，倒是一件很自然的事。
无花果树的道路（廿一18-22）
有些诚实的圣经读者会认为，本段经文也许是新约圣经中最难于令人舒服的经节。如果完全按照逐句来接受它，我们所见的这个行动，会使我们对于耶稣的观念发生动摇。所以我们在接近这段经文的时候，一定要存发现其中蕴藏真理的盼望，而且鼓起勇气去彻底的思想。
首先要注意的，马可福音在十一章十二至十四节，二十章廿一节，也记载了这个故事。但与这里的记载有不同之处。马太的记载是说无花果树的枯干是即时的，马上就发生。中文译本说：‘那无花果树就立刻枯干了。’希腊字是parachrema，即立刻的意思。另一方面，在马可的故事记载中，当时那棵树并没有什么两样，祇是到了第二天早上，他们在同一条路经过的时候，门徒看到那棵树已经枯干了。由于这故事两种记述的存在，显然一定曾有某些发展，因为马可是最早的一本福音，它的记述一定与真正的史实较为接近。
为了要了解这个故事，我们首先必须明白无花果树生长和结果的习性。在巴勒斯坦所有的树木中，无花果树最受人的喜爱。应许之地的图画乃是：‘那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树……’（申八8）。探子为显示该地的富庶，带回来的一部分宝藏，是石榴与无花果（民十三23）。旧约的许多地方，那幅象征和平与繁荣的图画，通常都是说到了时候，每一个人将坐在自己的葡萄树与无花果树底下（王上四25，弥四4，亚三10）。描绘上帝震怒的图画，就是击打并毁坏无花果树的日子（诗一○五33，耶八13，何二12）。无花果树乃是丰富、和平与繁荣的象征。
这树的本身十分俊美，树干直径可达三尺，高度可达十五尺到二十尺之间，浓密的树枝可以扩展到二十五至三十尺，因此极富有遮荫的价值。在居比路的农舍门口都有无花果树，游客脱哀斯催姆（Tristram）述说他如何经常在无花果树下得到荫蔽，在最炎热的日子寻到阴沾。无花果树普通是栽在井旁作为遮荫，像这样一处地方既有遮阴又有井水。一个人默想与祈祷的私室，常有无花果树的遮荫，这也是拿但业希奇耶稣竟会注意到他站在无花果树下的原因（约一48）。
无花果树结果子的习性与我们所研究的这件事颇有关连，惟独无花果树一年结两次果子。第一次是长在旧的树木上，一年之初在树枝的尽头出现小小绿色的苞蕾，被称为Paggim，它们以后就变成了无花果，这些萌芽的果实产生在四月，可是很不好吃。然后叶子与花朵一点一点的伸展出来，无花果树最令人希奇的就是长满的果实，长满的叶子，和长满的花朵中都在同一时候出现。时间是在六月。无花果树不会在四月结果子，这个时间还太早。这整个的过程又在新的树木上重演一遍，第二次的收成是在九月。
这件事最令人希奇的有两方面，第一，它说在四月里有一棵无花果树长满了叶子，耶稣那时候是在耶路撒冷过逾越节，逾越节是在
这故事的困难不是在于它的可能性，而是在于它的道德性。这困难是双方面的；第一，我们看到耶稣竟指责一棵无花果树，因为它没有做它不能做的事。这种树决不能在四月的第二个礼拜结果子，然而我们看到耶稣毁灭它，因为它没有做它不可能做的事。其次，我们看到耶稣为了祂自己，使用神迹的能力。这是祂以往在旷野的试探中，下定了决心决不肯做的事。祂决不肯把石头变饼藉以满足祂自己的饥饿，祂决不会自私的使用祂的能力。最明显的事实就是──如果我们从书上念到任何其他的人，为了一颗无花果树在四月里不结果子而咒诅这棵树，我们一定会说这个人因失望而产生一种意气用事的坏脾气。这在耶稣简直是一件不可思议的事；所以必定会有某种解释，这解释是什么呢？
有人找出解释如下：在路加福音有无花果树不结果子的比喻，管园的两次为它请求宽免，接受了两次的宽免与延迟以后，到最后仍不结果子就被砍掉了（路十三6-9）。希奇的是路加虽有无花果树不结果的比喻，却没有无花果树枯干之事的记载。马太和马可均有无花果树枯干的事，却没有无花果树不结果的比喻。如此看来，似乎福音书的作者认为，如果他们包括了这一段就无须包括那一段。因此有人建议无花果树不结果的比喻被人误解，转变成一件真实的事件，其实应当是一个比喻。某种混乱使人把耶稣所讲的故事，转变为耶稣所采取的行为。这也不是一件不可能的事。不过我们认为必须要从别处找出它真正的解释来，现在我们一定要继续把它找出来。
不履行承诺（廿一18-22）（续）
我们在研究耶稣进入耶路撒冷的故事中，看到先知们常常利用象征性的动作；当他们认为言语说得不够透彻的时候，就做出某种戏剧化的动作把教训弄个清楚。现在我们假定这类似的象征性的行动是蕴藏在这个故事之中。
我们假定耶稣是往耶路撒冷的途中，在路旁看到了一棵长满了叶子的无花果树。如果树上有果子，他摘下来是完全合法的，犹太人的律法准许如此行（申廿三24-25）。汤姆逊在圣地与圣书中告诉我们，就是现代路旁的无花果还是可以公开摘取。耶稣走到无花果树前，早已经知道上面不会有果子，也知道这棵无花果树本身有某种根本的毛病。以下两者之一可能发生：这无花果树可能恢复到野生的状态，正如玫瑰转变成野致瑰一般。这种情形有时的确发生。或者这棵无花果树患了什么病，在四月初竟长满了叶子，一定是一棵有病的树，于是耶稣望它说：‘这棵树将永不结果，这棵树一定会枯干。’这是一个内行人所说的话；因祂曾与自然同居。果然到了第二天就很清楚地证实了耶稣的专家眼光的判断完全不错。
如果这是一种象征性的行动，一定是要教导某种教训。那么它所要教导的是什么呢？它要教导与犹太国──耶稣正与它迎面冲突──有关的两件事。
（一）这象征性的行动教导我们‘无用招灾’。是生命的律。凡是无用的东西，就是正在被排除之中，任何东西或任何人，其存在的价值是以它能否实现创造的目的为判断标准。这无花果树是无用的，因此它遭毁灭了。
以色列民族的存在是为了一个原因，也是惟一的原因──上帝的儿子、上帝的受膏者，可以从他们中间来到世间。祂已经来了，这个民族反而不认识祂，不但如此，他们还要把祂钉死在十字架上。这个民族既然失去了欢迎上帝儿子的功能，因此这个民族必要败亡。不实行上帝的目的，自然会招致不幸。每一个在世界上的人，都是以是否有用的标准受审判。一个人即使没有盼望地躺在床上。他仍可藉忍耐的楴榜样和祷告产生极大的效用。无论什么人都不必是一个无用的人，凡是无用的人正是向不幸前进。
（二）这件事教导我们：‘不履行承诺就要被定罪。’这棵树有叶子，那些叶子就是宣称会有无花果，可是树上却没有无花果，它的宣称就是虚假的，祇是一张空头支票而已，因此它注定毁灭。犹太民族承认对上帝的信仰，但实际上他们却要流上帝儿子的血，因此非要定他们的罪不可。
应承了却不实行，不但给犹太人受咒诅；它也曾经给教会受许多的咒诅。伯勒郝斯（G. T. Bellhouse）从甘地的自传中引证了一个惊人的例子；当他早年在南非的时候，在披雷多里亚（Pretoria），甘地实在登门求教过基督教，他有好几个礼拜天去参加一个基督教会，可是他说：‘那些会众并没有使我留下特别虔诚的印象，他们并不是以虔诚心灵来聚集。按他们的表现，祇是一属世的人到教会去找一点娱乐，并履行一种习惯而已。’因此他下结论说：在其督教中没有什么是他现在所没有的──甘地终于从教会中失丧了，这对于印度和世界，造成一个无可弥补的损失。
应承却不实行是我们所有的人多少会沾染一点的罪行。它对于教会造成了数的伤害，它的命运就是灾难，因为它所产生的信仰除了枯干以外，什么别的事也不会做。
我们很可能相信耶稣用这种病态不结果的无花果树的功课，教训犹太人，也教训我们：‘无用招灾。’，‘应承却不实行注定要灭亡’。这的确就是这故事所表明的意思，因为我们决不会想到耶稣在不可能结果子的季节，真正地去埋怨一棵不结果子的无花果树。
祷告的原动力（廿一18-22）（续）
这段经文末了有耶稣论及祷告的原动力的一些话。我们对于这番话必须要有正确的了解，一旦有了误解，徒增伤怀而已；若有正确的了解，能带来能力。
耶稣在其中肯定了两件事，祂说祷告能够移山，祂又说我们祇要凭信心祈求就必定能够得。这些应许的意义十分清楚地不是按照自然的法则与字义来解释。无论是耶稣自己或任何人，都从来没有藉祷告的言词，移过一座地理位置确定的山。有许许多多人曾为某事的发生或不发生，某东西的赐予，或某人的免予死亡，以热烈的信心祈求，这些祷告实际上并没有得到答覆。那么耶稣对于我们祷告的应许，究竟是什么呢？
（一）耶稣应许祈祷会赐给我们实行的能力。祷告决不是一条方便的出路，祷告决不是单单把事情推卸给上帝，希望祂会替我们把事情做好。祷告是能力。祷告并不是求上帝做某件事，而是请求上帝使我们藉祂的能力自己来做这件事。祷告并不是采取一条捷径，祷告是接受能力可以走上艰难的道路。祷告是赐给我们力量，使我们藉上帝的帮助，自己担负并移掉困难之山的一条渠道。如果祷告祇是别人替我们做事的方法，祷告对我们的害处就太大了，因为它的结果会使我们软弱、懒惰、没有效率。我们藉祷告接受能力，自己去做事。因此没有人可以在祷告以后坐在那里等候；他必须在祷告以后，就起来工作。他一定会发现，每当他祷告定了再工作的时候，有一股新的动力进入他的生命。其实在上帝凡事都能，在上帝不可能的会变为可能。
（二）祷告是能够接受的能力，而且在接受中加以转变。祷告并不是为要救拔我们脱离一种环境，而是给我们能力来接受环境，转变环境。在新约中有两个重要的例子：一个是保罗的例子，他恳切祈求除去他肉体上的刺，以及这根刺在身上的苦楚。他并没有从困境中得到救助，却得力量能够接受，并在这环境中发现上帝的能力在他的软弱上显得完全，而祂的恩典在凡事上都够用。在那样的力量与恩典之中，他不仅接受了环境，而且把它变为荣耀（林后十二1-10）。
另一例子就是耶稣自己：祂在客西马尼园祈求撤去祂的苦杯，使祂自己可以从苦恼的环境中蒙拯救。祂的请求并没有得到应允，可是在那次的祷告中，祂找到了接受苦境的能力。由于祂的接受，使环境有了转变。十字架的苦楚引领祂进入了复活的荣耀。我们一定要记得，祷告并不是拯救我们脱离某种境遇，而是使我们能够把它征服。祷告并不是逃避某种境遇方法，而是使我们能够勇敢地面对现实。
（三）祷告带来力量忍受。对我们人性的需要，要以我们人的心和人的软弱来应付，一定有些事会使我们感到无法承受。我们看到某些情况的发展，我们看到某悲剧的产生，几乎到了冷酷不可避免的地步。我们看见某种工作出现，它所要求于我们的，显然比我们所有的更多。在这种时候，我们不免感到这件事情不能够承担。祷告并不是除去悲剧，也不是让我们逃避环境，更不是让我们免除负担，而是叫我们能够忍受那不能忍受的，面对那不能面对的，使我们能超过忍受限度而仍能忍受。
我们如果把祷告当作是逃避，祇会产生惊慌、苦恼、失望的结局；当我们把祷告当作得胜的道路与属灵的原动力，自然会实现所求的。
权宜的无知（廿一23-27）
当我们想到耶稣曾做过的这些非常的事，我们对于犹太的权威人士来问祂有什么权利这样做，就不会感到希奇了。他们问祂有什么权柄？是从那里得来的权柄？耶稣在这个时刻并不准备直接回答说，祂的权柄是因为祂是上帝的儿子。这样的回答会加速结局之来临。祂还需要采取一些行动，祂还要给他们一些教导。有时候，必要的等候，比把自己交付给仇敌，引至结局，需要更多的勇气。因为耶稣所作的每一件事情，都必须在上帝所定时间；那最后冲突的时间还没有来到。
所以祂用一个自己的问题来还击犹太的权威人士，这个问题把他们放在进退两难的地位上。祂问他们约翰一生的使命是来自天上，或来自人间？是由上帝还是由人所发动的工作？那些到约但河去接受约翰洗礼的人，祇是一种人性的冲动？还是接受了上帝的挑战？犹太的权威人士感到进退两难的乃是：如果他们说约翰的工作来自上帝，他们就无法不承认耶稣是弥赛亚，因为约翰为这件事作了肯定而无误的见证。如果上帝藉约翰说话，耶稣就毫无疑问的是上帝所膏的那一位。另一方面，如果这些权威人士公开地否认约翰的工作是从上帝来的，他们就会招致百姓们的忿怒，因为百姓们认为约翰是上帝的传信者。
犹太的祭司与长老们静默了片刻，然后他们说出了这最不中用的答覆，他们说：‘我们不知道。’如果曾有人自我定罪，就是他们。他们应当晓得，这是他们的责任。他们都是公会中的会员，而区别真假先知是公会职责的一部分，他们竟说他们不能够区别，显然是陷入羞耻自卑的境地。
在这里有一个可怕的警戒，有一种故意假定无知的懦弱。一个看重权宜胜过原则的人，他首要的问题并不是：‘真理是什么？’而是：‘说什么最安全？’他一次又一次崇拜权宜，将使他有一种懦弱的沉默；他将会不负责任地说：‘我不知道答案。’其实他很知道答案是什么，祇是害怕说出来。真正的问题并不是：‘说什么话最安全？’而是：‘什么话是对的？’
故意装作无知，权宜懦弱的沉默是令人羞耻的。如果一个人知道真理，他就有责任把真理说出来，即使天会塌下来也不应有所顾忌。
在两个坏儿子中较好的一个（廿一28-32）
这个比喻的意思非常的清楚。犹太人的领袖们就是那嘴里说他们要服从上帝，后来并没有如此行的人。税吏和娼妓就是那些说他们要走自己的路，后来又走上帝道路的人。
要正确了解这个比喻有一个要点，它并不是真正去称赞什么人。它在我们面前展示了两种极不完全之人的图画，但其中有一种人比另一种人较好。这故事中没有一个儿子会带给父亲完全的喜乐，他们都是不够完全的。可是到最后，那个顺服的儿子比较另一个儿子好得多。最理想的儿子，当然是以顺服和尊敬来接受父亲的命令，而且毫无疑问地、完全彻底的把它们实行出来。可是在这比喻中的真理，要比当初说的时候更要深刻得多。
这比喻告诉我们，在这个世界之中有两种非常普通的人：第一种人，他们的言论更比他们的实际好很多。他们什么都会答应，他们专在口头上一派忠贞，可是他们的实行跟他们的承诺想去甚达。第二种人，他们是实行比承诺还要好的人。他们自称为强硬、野蛮、顽固的唯物主义者，可是却在暗中行善事，好像羞于提及一般。他们自称为对教会、对宗教不感兴趣，可是他们所过的生活，比许多自称为基督徒更像基督徒。
我们都见过这两种人。即那些其实行远不如其承诺的人，以及那些其实行比他们有时的讥诮、甚至背教，更要积极得多的人。这个比喻真正的要点乃是第二种人虽然的确比第一种人要好得多，可是这两种人都不够完全，真正的好人是那其信仰与实行共同存在与互相配合的人。
进一步说，这个比喻教导我们，应承决不能代替履行，美言决不能代替善行。那说了要去却没有去的儿子，具备有一切外表上的礼貌。在他的回答中，他称他的父亲为：‘父阿！’表示对他十分地敬重。可是单说不行的礼貌根本就是虚伪的事；真正的礼貌就是顺服，乐意并慷慨的给予。另一方面这比喻教导我们，人很容易藉他行事的方式，轻易地破坏了一件善行，他可能在作一件善事的时候缺少谦和，缺少愉快的气氛。这样就会把整个事情弄糟。我们在这里知道基督徒的生活方式是在于实行，而不是在于承诺；基督徒的标记乃是恩慈与礼貌的顺服。
主的葡萄园（廿一33-46）
解释一个比喻通常有一个主要的原则，每个比喻祇有一个要点，祇要把这个要点抓住，其他的细节就无足轻重了。通常要找出每个细节的意义，乃是误将比喻当作豫言。可是这个比喻却不一样，在这个比喻中的每一个细节，都有很清楚的含意，大祭司和法利赛人都知道，耶稣是藉这个比喻对他们说话。
那些初次听见这比喻的人，都可以发现每一个细节的含意，因为所提到的是人们很熟悉的事情。犹太国是上帝的葡萄园，这是先知们常用的一幅图画：‘万军之耶和华的葡萄园就是以色列家’（赛五7）。所谓篱笆乃是指一种稠密有刺的围篱，其所要防止的，既是那要侵害葡萄园的野猪，也是那要进到葡萄园里面来的盗贼。每一座葡萄园都有它自用的压酒池，其中有两只大，是用石头挖空或用砖砌成的，一只比另一只高一些，用一条通渠使与较低的相连。葡萄在较高的中压榨，葡萄汁就流到较低的中。楼有双重的作用，在收割葡萄的时候作为守望台，看守葡萄免得被盗贼窃取，同时也可以作为在葡萄园中工人住宿的地方。
葡萄园主的行动是相当正常的。在耶稣的时代，巴勒斯坦是一个多灾多难，少安逸的地方，因此常有园主离开他们的产业，他有兴趣的祇是到一定的时候前来收取收获而已，租金可以用三种方式来偿付：可以用金钱付，也可能以某种固定数量的果实，不论收成如何，都可以按一种彼此间同意的比例数收取。
园户的行为也不足为奇，在耶稣的时代，巴勒斯坦盛行经济不稳定，工人不满背叛，园户杀害园主的儿子并不是一件不可能的事。
我们已经说过，那些听见比喻的人，很容易就会分辨出其中的含意。在我们详细研究这个比喻以前，我们可以先把它们列出如下：葡萄园是以色列国，园主是上帝，园户是以色列的宗教领袖，他们代替上帝谋取国家的利益。不断差来的使者是上帝所差遣的先知，他们常受弃绝与杀害。最后差来儿子，就是耶稣。耶稣在这个生动的故事中，把以色列的历史与命运也同时列述出来。
权利和责任（廿一33-46）（续）
这个比喻告诉了我们许多的事情，可分为以下三方面。
（一）其中论到许多有关于上帝的事：
（甲）它告诉我们上帝对人的信任。园主把葡萄园交在园户的手中，他并没有站在旁边，像警察那样地监视他们。他走开了，留下他们在工作。上帝也完全信任人，给予他们工作。我们所接受的每一件工作，都是上帝交给我们去做的。
（乙）它告诉我们上帝的忍耐。主人差遣了一位又一位的使者。祂并没有在一位使者受虐待或侮辱之后，马上来一个报复，祂给园户一次又一次的机会来回应祂的要求。上帝对人的一切罪孽表现忍耐，并没有把他们丢弃。
（丙）它告诉我们上帝的审判。到最后葡萄园的主人把葡萄园收回来给了别人。上帝最严厉的审判，就是祂从我们手中，拿走祂要我们做的工作。一个人一旦在上帝面前无用，就是堕落到最卑下的地步。
（二）它告诉我们许多关于人的事：
（甲）它告诉我们人的持权。葡萄园里设置了一切需用的东西──篱笆、压酒池、楼──使园户的工作得到便利，也使他们能把葡萄园管理得很完善。上帝不但给我们一件工作做，祂也给我们作事的工具。
（乙）它告诉我们人的自由。主人让园户随心所欲地做他们的工作。上帝并不是残暴的工头，祂好像一位有智慧的司令官，分配了任务，然后让人去执行。
（丙）它告诉我们人的责任。所有的人都会有算总账的一天，对上帝交托我们去作的工作，我们用什么方式实行出来，是我们所当负的责任。
（丁）它告诉我们人犯罪是故意的。这比喻中的园户向主人使用故意背叛与不顺服的策略。犯罪就是故意与上帝作对，明明知道上帝要我们走的是什么路，却故意走我们自己的路。
（三）它告诉我们许多有关于耶稣的事：
（甲）它告诉我们耶稣的自称。在这比喻中很清楚地表明，耶稣祂自己摆在先知以上。那些在祂以前来的是上帝的使者，没有人能够否认他们的这份光荣，可是他们祇是仆人，祂自己却是儿子。这个比喻包含耶稣的一个最清楚的自称，祂是独一，跟以往的伟大的先知是不同的。
（乙）它告诉我们耶稣的牺牲。这比喻很清楚地显示，耶稣深知祂面前的道路。在这个比喻之中，恶人的手杀害了园主的儿子。耶稣对祂前面的遭遇从未存有丝毫的疑惑。祂的死，并不是由于别人的强迫，而是祂甘心乐意去接受的。
石头的象征（廿一33-46）（续）
这个比喻是以石头的图画作为终结。这里有两幅图画。
（一）第一幅图画十分清楚，是一幅匠人所弃的一块石头，后来竟成为整个建筑物中最重要的石头。这是从诗篇一一八篇廿二节而来的：‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’诗人当初的意思是把它当作以色列百姓的一幅图画。以色列百姓原是受藐视与弃绝的，犹太人为世人所恨恶，他们曾经做过许多国家的奴隶仆役，可是这被万民所弃的百姓，竟是上帝的选民。
人也许抵挡耶稣，拒绝耶稣，并且想要除灭祂，可是他们终必发现他们所弃绝的基督乃是世界上最重要的人物。罗马皇帝犹利安（Julian）想要倒拨钟表的时间，他想要除灭基督教，把异邦古老的偶像带回来。他失败了，完全失败了，完全失败了，到最后剧作家竟使他说：‘把基督从最高的神龛中拿走，并不是我所能做到的。’在十字架上的这个人，已经成为普世的审判者与君王。
（二）第二幅石头的图画在四十四节，是一块石头掉在一个人身上，使他跌碎的图画。如果这石头掉在谁身上，必要把他砸得稀烂。这是一幅混合的图画，交织了三幅旧约中有关于石头的图画。第一幅是在以赛亚书八章十四至十五节：‘祂必作为圣所，却向以色列家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民，作为圈套和网罗。许多人必在耳上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。’第二幅是在以赛亚书廿八章十六节：‘看哪！我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。’第三幅是在但以理书二章卅四节，四十四至四十五节，这是一幅奇异的图面，描绘有一块不是人手所凿的石头，把上帝的仇敌砸得粉碎。
旧约之中这些石头的图画，构成了这个观念的背景，并都在耶稣基督的身上归结起来。耶稣是万物赖以建立的基石，也是联结万物的房角石。拒绝祂的道路，犹如一个人用他的头去冲撞上帝律法的墙壁一样。反抗祂的结局就是破碎了生命。这些图画对我们可能是奇异的，但是对于每一位熟知先知教训的犹太人却是熟悉的。──《每日研经丛书》