马太福音第廿一章-《马唐纳注释》
马太福音第廿一章-《马唐纳注释》
马太福音第廿一章
拾贰.王的献上和遭拒(二一~二三)
一.得胜地进入耶路撒冷(二一1~11)
二一1~3 耶稣从耶利哥北上途中,来到橄榄山的东面,那里就是伯大尼和伯法其。这条路沿橄榄山的南端,向约沙法谷往下,横过汲沦溪,然后再上行往耶路撒冷。
主打发两个门徒到伯法其,预先让他们知道会看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。他们要解开那驴,把它牵到耶稣那里。如果有人阻止他们,便向他们说主需要牲口用。这样,驴的主人便会答允门徒。也许驴的主人认识耶稣,从前也曾帮过耶稣。这件事正要显示主是全知的,并有超然的权柄。一切事的发生,正如耶稣所预言,完全应验了。
二一4,5 主征用驴和驴驹,成就了以赛亚和撒迦利亚的预言:
要对钖安的女子说:
“看哪,你的王来到你这里!
是温柔的,又骑驴,
就是骑驴驹子。”
二一6 门徒把衣服搭在驴驹上,耶稣就骑上(可一一7),往耶路撒冷去。这是历史性的时刻。根据安德逊爵士研究,但以理六十九个七的预言在此完结(参看他的作《快来的王》。跟便是弥赛亚被剪除(但九26)。
主选择骑驴进耶路撒冷,是要坦然显示祂就是弥赛亚。如兰格所写:
祂特意要成就预言──当时人们都知道以这方式进耶路撒冷城的就是弥赛亚。假如祂事前考虑过揭露身分的危险,现在却安然面对这一切,这又是何等叫人难以想像……祂这样做,使后人毫无把柄,不能说祂没有清楚完全地宣告祂的身分。日后耶路撒冷被控杀害弥赛亚,人们根本不能说弥赛亚没有清楚让他们知道祂的身分41。
二一7,8 主骑驴进城,踏在铺衣服和棕树枝的路上,群众的欢呼声不绝萦绕耳际。至少这刻,人们公认祂是王。
二一9 众人喊说,“和散那归于大卫的子孙,奉主名来的,是应当称颂的。”这节是引自诗篇一百一十八篇25至26节,明显指到欢迎弥赛亚的到来。和散那原本的意思是:“现在就拯救”;也许众人的心意是,“拯救我们脱离罗马欺压的政权吧。”下半节是颂赞感叹。“大卫的子孙”和“奉主名来的是应当称颂的”清楚指出耶稣被公认为弥赛亚,是应当称颂的那位──祂行使耶和华的权柄,完成神的意旨。
按马可所记,部分群众这样喊:“那将要来的我祖大卫之国,是应当称颂的!”(可一一10)由此可见,人们认为基督快要建立王国,祂要坐在大卫的宝座上。群众高呼“高高在上和散那”,叫天上的和地上的一同赞美弥赛亚;也许他们正在叫耶稣从最高的天上拯救他们。
马可福音十一章11节记载,耶稣到达耶路撒冷便立刻来到圣殿──并非进入圣殿里面,不过进到圣殿外院而已。虽然圣殿当是神的家,但耶稣却不能进到里面,以此为家,因为文士和群众纷纷拒绝承认祂合法的地位。救主环视一会,便与十二门徒前往伯大尼。这天是星期日傍晚。
二一10,11 这时,合成都为耶稣的身分而深感迷惘。他们从别人口中只知祂是加利利拿撒勒的先知耶稣。可见,真正知道耶稣是弥赛亚的人并不多。不到一星期,这些反覆易变的群众便要高叫:“把他钉十字架!把他钉十字架!”
二.洁净圣殿(二一12,13)
二一12 耶稣公开传道的初期,曾赶走圣殿外面做生意图利的人(约二13~16)。然而圣殿外院越发多人做生意,从附加费中赚取庞大的收益。献祭的牲口和雀鸟以高价卖出。兑换银钱之人找换其他货币。他们换了半银钱,以作圣殿的贡钱(税项)──即作附加费。这时,主的传道事工接近尾声,耶稣再次赶出唯利是图的人,不让他们从神圣的活动中取利。
二一13 主引述以赛亚和耶利米的话语,责备那些人亵渎圣殿、唯利是图、垄断市场的事。祂引述以赛亚书五十六章7节,提醒他们神的心意是要圣殿成为祷告的殿\cs8。可是,这些人却把圣殿弄成贼窝(耶七11)。
这次洁净圣殿的行动,是主进耶路撒冷后首次正式运用权柄。在行动中,祂确认了祂是圣殿的主。
这件事为今天的教会带来两方面的信息。在教会生活中,我们需要主洁净的能力驱走卖物活动、晚餐和多样世俗化的赚钱门路。而在个人生活上,我们常常需要主的道把我们的身体行为洗净,合适作圣灵居住的殿。
三.祭司长和文士的愤慨(二一14~17)
二一14 这里出现了另一个景象:我们的主医治圣殿院子里的瞎子和瘸子。无论祂到哪里去,都吸引一群有需要的人;祂从没有使这些人的希望落空,总是满足他们的需要。
二一15,16 然而仇视的人正向祂虎视眈眈。当这些祭司长和文士听见孩子们欢呼喊耶稣为大卫的子孙,他们便感到十分愤怒。
他们说:“这些人所说的,你听见了么?”他们似乎想阻止孩子们称呼主为弥赛亚!如果耶稣不是弥赛亚,他们这刻说这番话很合理。然而主指出小孩子这样称呼祂十分恰当。祂引述诗篇八篇2节(七十士译本)所说:“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。”既然应当认识祂的祭司和文士不赞美祂、又不认祂为受膏者,主便欣然让小孩子敬拜祂。孩童虽然年纪小,但往往却有属灵的洞察力,他们满有信心和爱的话语反使主的名得极大的荣耀。
二一17 耶稣离开那些宗教领袖,任由他们继续苦思真理。祂回到伯大尼,停留了一晚。
四.不结果的无花果树(二一18~22)
二一18,19 早晨回到耶路撒冷城,主走到一棵无花果树前,想摘取果实充饥。祂找不什么果实,不过有叶子,于是便说:“从今以后,你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。
马可福音记述那时并非收无花果的时候(可一一12~14)。那么,救主责备无花果树不结果岂不是无理取闹,不可理喻?我们知道主定不会无理取闹,那么,祂为什么这样说呢?
圣地出产的无花果树结的果子是可吃的,在叶子长出前便早结出来。这是农产品收成的先兆。如果这棵无花果树没有早结的果子,那么到收成时便没有无花果果子了。
这是基督宣告咒诅而非祝福的唯一神迹──无花果树要毁坏,而非恢复生命。有人认为主这样做十分残忍,很难理解。其实,这些人并不认识基督的位格。祂是神,是宇宙万物的主宰。祂一些做法令我们感到神秘莫测,但我们必须认定祂所作的全都正确无误。就这件事说,主知道那无花果树是永远不会结果子,而耶稣就仿佛是个农人,要从园中拔除这棵不结果的树。
即使人们批评我们的主咒诅无花果树,这些人也承认这件事其实是一种象征。救主藉此解释耶路撒冷的人刚给祂的哄动欢迎。无花果树如葡萄树和橄榄树一样,都代表以色列国。耶稣来到以色列,满城都是叶子──口称承认祂是主,然而却没有为神结出果子来。耶稣多么渴望从以色列国中得果子。
因为没有早结的果子,所以祂知道不信的百姓将来也不会结果子,于是便咒诅无花果树。这件事预先让人们看见以色列国在主后七十年要面临的审判。
我们必须谨记,虽然不信的以色列永不结果,但仍有少部分余下的人在被提后要回转投靠弥赛亚。他们要在大灾难和千禧年时为主结果子。
虽然经文的主要解释是与以色列国有关,但却适用于历世历代只管高谈阔论,而不务实际的人。
二一20~22 信徒看见无花果树突然枯萎,无不惊讶。主告诉他们只要有信心,他们可以行更大的神迹。例如,他们可以对山说:“你挪开此地,投在海里。”山便听从他们的吩咐。“你们祷告,无论求什么,只要信,就必得。”
我们必须参考圣经其他部分,来解释这节关于祷告蒙应允的经文。这里的应许似乎是无条件的,但第22节并不是指基督徒可以想要什么,便可求得什么。他必须按圣经定下的原则祈祷,方能得应许。
五.耶稣的权柄受到质疑(二一23~27)
二一23 耶稣进了殿的外院,祭司长和民间的长老打扰祂教导众人,问祂受了谁的权柄教导、行神迹和洁净圣殿。不论耶稣如何作答,他们定意要陷害祂。如果耶稣称自己是神的儿子,有权柄作这些事,他们便会拘捕祂,说祂亵渎神。如果耶稣说人们授权祂行这些事,他们便会羞辱祂。如果耶稣说神授权祂作这些事,他们便会挑剔祂。他们认为自己才是卫道者,是经正统训练,特别授权的专家,可以指引百姓如何过信仰生活。耶稣没有受过正统的教育,当然更没有以色列统治者的证明。他们的挑战反映了专职的宗教家迂腐不振,恼恨神膏抹的人。
二一24,25 主提出祂解释权柄之先,他们要回答祂一个问题:“约翰的洗礼……是从天上来的,是从人间来的?”约翰的洗礼应解为约翰的传道事工。故此,问题是这样:“谁授权约翰传道?是他自己任命自己,还是神任命?他又从以色列的领袖取得什么证明?”答案很明显,约翰是神所差来的人。他的能力从神而来,而非从人而来。
祭司和长老处于两难之间。如果他们承认约翰是神所差遣的,他们便会自打嘴巴,因为约翰告诉人,耶稣是弥赛亚。如果约翰的权柄是神所授予的,那么他们为何不悔改,相信基督呢?
二一26 另一方面,他们若说约翰不是神所差遣的,便会遭百姓非议,因为众人大都认为约翰是神差来的先知。他们若正确答出约翰是神差派的,便知道自己提出问题的答案,耶稣是弥赛亚,约翰是祂的先驱者。
二一27 然而他们拒绝面对现实,情愿表现得一无所知。他们说不出约翰的能力是从何而来。于是耶稣说:“我也不告诉你们我仗什么权柄作这些事。”既然他们知道事实,却不愿承认祂,祂又何须回答他们?
六.两个儿子的比喻(二一28~32)
二一28~30 这个比喻直斥祭司长和长老,说他们没有听从约翰的呼吁悔改相信主。比喻是关于一个人,他有两个儿子。他叫儿子到葡萄园里去作工。一个拒绝,后来又改变主意,就去了;另一个答应去,却始终没去。
二一31,32 当问到哪一个儿子遵行父命时,宗教领袖毫不考虑便说“大儿子”。他们这样说,可算是自讨没趣。
主便解释这比喻。祂说税吏和娼妓就好像大儿子,他们没有假装要遵从施洗约翰的吩咐,但日后他们中间却有许多人悔改相信耶稣。宗教领袖就仿佛是小儿子。他们表面承认约翰所传讲的,但却从没承认自己有罪,也不相信救主。因此,自满的宗教领袖要被摒弃于神国的门外,而充满罪恶的人反倒得以进去。这比喻同样合用于今天。承认自己有罪的人比伪君子更愿意接受福音。
“约翰遵义路到你们这里来”是指他传藉悔改和信心称义的道。
七.凶恶园户的比喻(二一33~46)
二一33~39 耶稣继续回答关于权柄的问题时,打了一个比喻,说有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,然后便远行往外国去了。到了收果子的时候,他就打发仆人到园户那里去分取他的收成,可是园户拿住仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。当主人又打发别的仆人去的时候,他们遭遇同一厄运。到了第三次,主人打发他的儿子去,心想他们必尊敬他。然而他们知道了他的儿子是承受产业的,便杀了他,企图占他的产业。
二一40,41 这时候主问祭司和长老,主人要怎样处治这些园户。他们便答:“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。”
这比喻不难解释。神就是那家主,以色列是那葡萄园(诗八○8;赛五1~7;耶二21);篱笆是摩西律法──把以色列从外邦人中分别出来,保护以色列成为主独特的子民;压酒池这个转喻是指以色列当为神结出的果子;一座楼是指耶和华看顾祂的民;园户就是祭司长和文士了。
神重复差派祂的仆人、先知到以色列民那里,希望从葡萄园中寻得相交、圣洁和爱的果子。可是百姓却迫逼,甚至杀害一些先知。最后,神差祂儿子来,祂说:“他们必尊敬我的儿子”(37节)。祭司长和文士说:“这是承受产业的。”他们这样承认是致命的。他们私下赞同耶稣是神的儿子(虽然公开否认),也就回答了他们质问主权柄来源的问题。祂有权柄,因祂是子神。
在比喻中,祭司长和文士这样说:“这是承受产业的。来罢!我们杀他,占他的产业。”(38节)。现实生活中,他们是在说:“若这样由他,人人都要信他;罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约一一48)所以他们拒绝耶稣,赶走祂,把祂钉死在十字架上。
二一42 当救主问他们葡萄园的主人会作出什么反应时,他们的答案正定他们的罪,就如第42和43节一样。祂引述诗篇一百一十八篇22节:“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。”基督──那石头──把自己献给匠人(以色列的领袖),他们却用不这石头建屋。他们把这石头弃在一旁,使它无用武之地。然而祂死后复活了,神赐祂至尊的地位。祂要成为神的建筑物的头块石头:“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名……。”(腓二9)
二一43 耶稣大胆地宣布说,神的国将会从以色列夺去,赐给那能结果子的百姓。事情就这样发生了。以色列被弃一旁。虽然她是神所拣选的民,但却瞎眼看不见审判。他们顽梗的心拒绝承认弥赛亚。关于“神的国将会赐给那能结果子的百姓”这预言,可从两方面理解:(1)教会包括了相信的犹太人和外邦人──“是圣洁的国度,是属神的子民”(彼前二9);或(2)基督第二次降临,以色列中相信的人要在地上生活。得赎的以色列要为神结出果子。
二一44 “谁掉在这石头上,必要跌碎。这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。”上半节的石头是在地上的;下半节的石是从天而降的。这是指基督的两次来到世上。祂第一次来的时候,犹太领袖绊倒,跌碎了;祂第二次来的时候,要降下审判,把祂的仇敌击败,四散如尘。
二一45,46 祭司长和法利赛人明白这些比喻是针对他们,回应他们就基督权柄的质问。他们很想捉拿祂,然而他们怕众人,因为众人仍然以他为先知。──《活石新约圣经注释》
返回首页 | 返回本书目录 |