马可福音第八章-《每日研经丛书》
马可福音第八章-《每日研经丛书》
在这件事中有两要点是互相混合一起的。
（一）耶稣的怜悯完全流露出来。耶稣对人的同情时刻在生活中重复出现；祂的体贴入微和关心人的程度是惊人的。关心当然是一种美德，而这种美德永远不会忘记生活的细节的。当时耶稣注视众；他们已经跟从了祂三日了；而祂知道这人若要回家的话，必须要走一段很长的路。任何人有责任把上帝的真理和爱，彰显出它的光辉和威严，必会替听道的人设想，当他们回家时，会遭遇到什么事情呢？但耶稣不止于这个想法，因为当时祂面对的众是心灵干涸和身体疲乏的，而当前的急务便是如何向他们施以帮助。
但不想去帮助人才是人们的天性。有一次我出席一个会议碰到一人，大家在谈论当中提及，刚才途中有一段弯曲路是十分危险的。那个人说：‘是啊，这段路真是十分危险，今天我驶车赴会时，途中便看见了一宗交通意外了。’我问他说：‘你有没有停下来去救助？’他说：‘当然不会是我啊！我不会让这些事耽搁我的赴会时间。’真的，人性往往是不想因帮助人而自己找来麻烦；但神性的伟大却不同，上帝的爱，使爱祂的人受感动而有怜悯和同情，用自己的力量去帮助别人。
（二）第二点便是耶稣的挑战。当耶稣的同情心油然而生时，祂直觉的想到他们的饥饿而需要食物，但门徒却立刻提出了技术上的实际困难，他们处身在荒野地区，从何而来食物呢？霎时间，耶稣反而将问题发还给他们；‘你们现时有多少食物可以去帮助别人呢？’怜悯人的心自然会产生挑战的力量。换言之，耶稣说：‘你们不要推搪责任而不去帮助人；不要说，当你们有充分的力量时，才肯去帮人；不要说这个环境不容许你们去帮人！拿你们现在所有的，尽量去施与；你们便会看见有些什么事情发生了。’
在犹太人的节期中，最高兴的一个便是‘普珥节’（Feast of Purim），它是每逢
在这个故事的背后，我们又可以看见两件很有趣的事。第一件事，这个故事是发生在距离加利利湖甚远的低加波利境内，为什么会有四千多众聚集一起呢？毫无疑问的一个原因，就是当耶稣把那个耳聋舌结的人医好之后，随即唤起众的好奇心。
但有一位圣经注释学者，在这里提出一个很有兴趣的见解。在马可五章一至廿节中，耶稣医愈一个在格拉森被污鬼附的人。这件事也是发生在低加波利的。后来耶稣接受了众的要求，而离开了他们，但当那个被医愈的人想跟从耶稣时，耶稣却遣他返回自己原来的地方，把这件奇妙的事，向本乡的人述说，传扬主在他身上所作的事是何等奇异！这是不是由于他不断的宣道，传扬基督在他身上所行的事，而产生现在众聚集的后果呢？是否因一人的奉献传道见证，而产生这么大的结果，使数千人来就耶稣，希望寻获自己的灵魂呢？约翰本仁（John Bunyan）自己曾作一个见证，他说自己听闻三四个老妇人在晒太阳时互相闲谈，而信主的；她们谈及‘新的生命，和上帝如何在她们心中动工。’她们所讲的是上帝如何在她们的身上所作出的事。所以这个可能性很大，由于一个人的见证，讲述耶稣在他身上所完成的美事，而引动数千多人来听道。
第二件事便是故事中所用的筐子一字与六章四十四节的“篮子”是不同的。（因为英文圣经，把两节所用不同的原文，都译成baskets，巴克莱才有以下的一段。编者注）以前的一个（Kophinos）──是指犹太人携带出外的食物篮，上颈窄而下底阔，形像个水瓶。现在的‘筐子’是（sphuris）──是一个阔口有盖的食物篮。使徒行传第九章廿五节描写扫罗夜间用‘筐子’从城墙上缒下来的‘筐子’就是用这个字了。这些‘筐子’是外邦人常用的器皿，而这个故事的发生地点也刚好是外邦人聚居的地方，距离加利利湖颇远的低加波利。我们可否推测马可六章的喂饱五千人的记载是象征上帝的粮施与犹太人；而现在的一个是象征上帝的粮给与外邦人呢？当我们把这两个故事合并一齐看时，就看见所提示和预期的，是将来耶稣能够完成祂的使命，让饥饿的犹太人和外邦人一同获得饱足；而事实上，藉基督的手，上帝满足了全人类生活的一切所需。
盲目的去求神迹（八11-13）
当时的人有一种倾向，希望上帝能够向他们显示不平凡的迹象。他们相信，当弥赛亚来临的时候，惊世骇俗的奇事随之而发生。在这章经文结束之前，我们便有机会仔细看清楚他们所想看的神迹到底是什么。我们现在顺便一提，就是当假弥赛亚来临的时候，他们都会千篇一律的，自称能够显示神奇的迹象，目的是惑人耳目，煽动众跟从他们；他们甚至一口担承，可以把约但河水分开，而让民众在中间走过去；他们自称只说一句话，便会使城墙倒塌下来。
现在的法利赛人也不例外，他们要求耶稣显示一个惊人的神迹；希望看见不可思议的，和超乎一切自然定律的奇迹。耶稣清楚知道他们这项请求，根本不是坦诚盼望想看见上帝的作为，而是事实上他们的心窍闭塞了。耶稣认为整个宇宙万物都充满上帝的神迹。田野间的麦子；面饱的酵种；野地的花朵不是一齐述说上帝奇妙的作为吗？耶稣不以为上帝会从外界突然侵入地上而显出神迹来；祂心里知道，凡人有眼睛想去看的话，上帝已经降临在这个地上了。一个真正有宗教信仰的人，并不需要一定到礼拜堂才找到上帝的，而是在任何的地方，都可以找到祂；人不需要在地上建立许多神圣的地方给上帝歇息，而是在任何平凡的地方，可以使它圣洁成为上帝的居所。
许多时候，诗人之所以成为诗人，西为他们在构思的境界里，真的能够领悟上帝在地上万物中出现。以利莎伯．白朗宁（Elizabeth B. Browning）描写过：
‘大地充满天上的景色，
每株树上闪耀上帝临格的火花；
只要脱去肮脏的鞋留心便见到祂；
无心去看的人，只晓得摘取黑莓。’
多马．布朗（Thomas E. Brown）也写过一首诗：
‘美丽的园林，是上帝的作为啊！
玫瑰花圃围绕池塘，
遍布可爱的凤仙花！
园林充满上帝的宁静：
只有愚顽的人才说上帝不在其中──
他们蒙闭了心眼，当然找不祂！
但我看见了祂的征兆；
肯定知道祂与我一同漫步。’
还有另外一位诗人说：
‘人何须向上帝求显神迹；日复一日的过去，
朝阳像真珠升起；紫红的夕阳又沉下去；
夜间排列的星宿，亮晶晶的缀在天幕；
清晨的野草，每月都沾满了露水；
麦子收成，葡萄结果必周而复始！
人还能说，看不见神迹？’
但凡人肯用眼睛去察看，用心去领悟思索，每日每夜都有神迹出现；在每一个平凡的日子里，都可以看见祂的丰盛，这就是上帝的奇妙作为啊！
不晓得从经验去记取教训（八14-21）
这段经文很明显的透露出门徒的心态。他们现在准备横渡加利利湖，而他们又忘记了带食物。若果我们要明白本段的中心思想，必须和上一段互相对照来看。耶稣仍然没有忘记法利赛人前来要求神迹一事，希律王也曾对祂作出可怖的反应。当时耶稣所说的话，直译出来就是：‘当心那从法利赛人和希律所发出来的酵’。犹太人视‘酵’如同邪恶的象征。‘酵素’是把造面包剩留下来的面团，而继续让它发酵；这种发酵的影响力，在犹太人心目中，就是腐败的潜伏力，也就是一种邪恶的力量。
有些犹太人视‘酵素’的败坏作用，犹如我们神学名词中的原罪一样可怕──这是人类天然的邪恶力量。亚力山大（Rabbi Alexander）说：‘我们每人在上帝面前所得的启示，是要跟随上帝的旨意去行事，但什么东西会阻止我们呢？原来“酵素”在这个世界中奴役了我们，求神把我们从它们的手中拯救出来。’从这句话来看，人的天性败坏，原罪和腐败的酵素一样会影响我们。阻止人去遵行上帝的旨意。现在我们反过来，再看耶稣的话。祂实在说‘你们存心戒备，不要让法利赛人和希律的败坏影响力左右你们，不要重蹈他们的覆辙！’
这句话的要点何在？法利赛人和希律两者又有何连带关系？法利赛人前来，求看一个神迹，等一会我们便可进深一层，去看弥赛亚的含义，但在一个犹太人来说，他们常常把弥赛亚牵连在一个具体化的观念当中──奇迹，征服，神奇的事迹，国势兴盛和政治的统治；而希律则把人生的快乐建立在力量和权势的扩展上面，故此两者皆有一个共通的地方，希望把天国当作一个地上的王国，是一个国势兴盛的国土，扩充它的军事力量。耶稣轻轻的一句话，提醒门徒，不要误解天国的道理；耶稣向门徒警诫──‘不久之后，你们便会知道我就是上帝的受膏者──弥赛亚，但当这个观念临到你们身上时，不要学效法利赛人和希律所做成的错误，以为祂是一满有地上权力和威势的王。’但当时耶稣没有把真正的意义讲出来。这暗淡的启示，假以时日自然便会分晓了。
但事实上，门徒当时听了这句话以后，完全摸不它的含意。他们每一个人都惦念一件事──忘记了带食物，怎么办？除了有奇迹出现，否则他们便要捱饿了。耶稣既然看见门徒的思想集中在‘食物’，于是淡然一笑，像大人教小孩子明白事理一般，又把话题转向门徒的思想──‘食物’。祂提示以前两次曾经喂饱数千众，而且还有剩余，祂的话就是说：‘还要顾虑什么？你们记得曾经发生的事么？经验没有告诉你们，若你们与我同在时，根本是不须挂虑这些事情？’
我们常常只能从经验中体察半个教训，许多时候我们的经验是充满悲观的，只知道什么是我们自己做不来的事情，于是我们便带失望的态度去看人生。其实有些经验是十分宝贵的。当我们接受痛心的打击时，我们仍可以刚强勇敢的去克服它和站立得稳。当试探来临时我们充满勇气去应付而不致跌倒。当我们病倒时我们仍然能够忍耐渡过危险而恢复健康。面对不能解决的事，但结果又可以迎刃而解。当我们处理急务时，虽然绞尽脑汁但仍能应付得来，当我们接受外来的打击而致摇摇欲坠时，但竟然又可以继续支持下去。我们有些时候，也会像一个盲目的人。倘若我们能记取经验带来的一切教训时，我们便会忘掉那些悲观和使人气馁的心态，而把我们的信靠和得胜的人生放在上帝上面，祂必然带领我们安稳地渡过一切困难。
一个盲人学习看东西（八22-26）
失明在东方民族中，自古迄今都认为是十分可怕而令人咒诅的疾病。它大概是由眼炎和烈日的强光刺目而引起的；当时的人缺乏清洁生，所以由眼病而致失明的事常常发生。当人把药物包盖在眼上时，经常有肮脏的苍蝇密集在上面，而至眼病传染蔓延，做成一种流行病。
这个故事只有记载在马可福音中，它的内容也有若干极吸引人的地方。
（一）我们再一次看见耶稣如何体贴患病的人。祂引领这个双目失明的人离开人丛和远离居住的村子，单独去医治他。为什么呢？试想想当时的情景。这是一个盲人，并且可能是胎生失明的。他在众目睽睽之下，一旦复明，眼前呈现五花八门的样子，他一定十分诧异而不能立刻适应的。耶稣让他在一个僻静地方复明；让他慢慢亲历体验新奇的事物。
但凡伟大的医生或伟大的教师都有一个共通的地方，就是晓得深入体验病人或学生的情境。所以一个伟大的医生能够明白病人的心理，了解他的恐惧和盼望──他的同情心简直可以说是和病人一同受苦的。一个伟大的教师也能进入学生的处境当中，明白他心中的难题，困艰和阻碍力。所以耶稣是一个伟大的人物，每逢祂施行救助时，必先了解对方的感受和环境，而祂的同情心是宽宏无比的，但愿我们在生活中，也获得这样与基督相似的恩赐。
（二）耶稣当时所用的方法，那个病人是明白的。古时的人知道唾吐出来的口沫是有治病的力量的。我们若记得当人的手指割伤或灼伤时，很自然的立刻放在口里，而希望减轻痛苦，便明白昔时医学未发达时，人对吐沫的倚靠了。那个盲人知道耶稣医病的方法，而耶稣亦很聪明的用最简单的药方去医治。有些人以为出类拔萃的方法去医治或教导才表现出自己的伟大和高超；但耶稣比这些人更伟大，因为祂能够用最简单和最浅显易明的方法去成就大事。
（三）这个神迹有它的独特地方──这是记载中唯一的神迹慢慢逐步的呈现出来。通常耶稣所施行的神迹，是一触即发，完全的展露在众人的眼前；但这一次却不同；这个盲人是按部就班而看见眼前的景物。
这点还有一个象征的真理存在。从来没有人一蹴而立刻体会上帝完全的真理的。有些布道会常常存一个错误而十份危险的观念，以为当人立志做一个信徒之后，就是一个长成的基督徒了。有些人又以为当自己加入教会而成为会籍教友时，已经抵达信仰路途的终点了。这也是十分错误的。所以当人决志去信主或加入教会成为会友时，人才算开始走那条长远的灵性旅途，从那时起，他开始搜索和认识基督的宝藏是取之不尽，用之不竭的，人若长寿活至一百岁、一千岁一亿岁，他仍然要每天继续生长，藉恩典而更多学习基督耶稣无穷的奇妙和美丽。迈尔士（F. W. H. Myers）在圣使徒保罗
（Saint Paul）一诗中描写保罗亲口所说的话：
‘你不要以为用一分一秒的时间，
便把面前的工作完全成就出来
你虽然十分勤奋，破晓前已动工，
但必须紧记，到日落前还未必完工。’
当人立地皈依基督时，这是一个十分光荣的时刻，而也是一件可喜的事实；但同样在每天的生活中，他必须不断的继续蜕变而更新。藉上帝的恩典和荣耀，把整个生命都当作自己学习的场所；他必须学到老，无尽期的不断学习。
伟大的发现（八27-30）
该撒利亚腓利比是在加利利的境外，不属希律管辖，而是在腓力的领土之内。这个小巿镇有过不平凡的历史背景。在古时候，它的地名是巴力拿斯（Balinas），因为它是一个拜‘巴力’神的中心，今天的地名仍沿用巴利亚斯（Banias）是从‘潘利亚斯’（Panias）演变出来的。这个字的原意和希腊自然界之神‘潘’（Pan）有连带关系的，因为在该巿镇的门旁有一个石窟，相传便是‘潘’神出世的所在地；此外在山中的另一个洞穴，有溪水涌流出来，而人们认为这就是约但河的水源了。在山上稍高之处，还可以看见一座大理石古庙，在阳光普照之下，反影闪闪生光。这个庙是腓力替罗马皇帝凯撒（Caesar）造的，象征他是世界的统治者，也是一位受尊崇的神。
使我们最感诧异的就是彼得竟然在这个地方，而不在别处，宣称这个无家可归的加利利木匠为上帝的儿子。在这个地方的周围，隐约可以察觉巴勒斯坦的古代宗教潜力，笼罩记念巴力的景象；希腊诸神出没之所；犹闻‘潘’神吹箫之声；幻想河神或林中仙子的驾临。那条约但河使人追忆以色列族征服应许之地的史迹。当东方的太阳初升时，从那神庙的大理石，反射出来的光芒，使人回想凯撒犹‘神’的尊荣。真的在一切的地方中，独有这个小市镇能把一切宗教和历史的演变集中在一点。彼得发现了他所跟从的拿撒勒人老师，而祂正准备走十字架的路，竟然就是上帝的儿子了。在整个福音故事中，刻划耶稣性格最深的一段，就是这个故事了。这段事迹刚好在全福音书的中间，是故意安排的，用来象征福音达到最高，而且是耶稣的生平一个最紧张的关头，当时耶稣不论门徒如何的去思想也好，祂自知必须走十字架的路了，而且时间十分急迫而不可再耽搁，对手的力量已凑聚起来。现在耶稣面对的难题就是：‘祂所传的道，到底收效了么？’──‘祂到底建立了些什么？’换句话来说：‘有没有人知道祂到底是谁？’倘若祂如此卖力，从言行生活把上帝活了出来，而没有人在祂身上看见上帝时，祂所做的，便是白费工夫了。祂知道唯一的方法，能够把祂的信息继续持续下去，就是写在别人的心版上。
所以到了这个时候，耶稣必须找一块试金石，祂于是问门徒，别人对祂有什么意见，就从他们的口中，祂知道当时的人所传的谣言和一般的意见。跟便是一个严肃的时刻而耶稣就在这个屏息呼吸的一刹那，问他们最要紧的一个问题：‘你们以为我是谁呢？’突然间，彼得把他储藏在心坎已久的直觉，一语道破：‘你是弥赛亚，是基督、是受膏者、就是上帝的儿子。’耶稣从彼得的答案中，知道自己的工夫并没有白费。
这个重要的问题，以前只是半问和半答的去捉摸，而现在却要完全透彻地解答了。倘若没有完全去答这个问题时，福音的故事，就不能充分理解的。一旦当彼得发现了祂的真正身分时，耶稣立刻叫他不要随便告诉别人。为什么呢？最主要的一个原因，就是耶稣还需要教导彼得以及别的门徒认识弥赛亚的真正观念。倘若我们想真正的明白耶稣当前的急务和为何祂必需要这样做时，我们必须先清楚耶稣同时代的人，所认识的弥赛亚究竟是什么。
犹太人的弥赛亚观念
在整个犹太人的生存历史中，他们从来没有忘记过自己是上帝的选民，而具有特殊的意义的。基于这个观念，他们自然盼望在这个世界里，担当一个特别的角色。在早期，他们以为可以凭藉自然的方法去达到这个目的；所以他们憧憬以往大王国的伟大历史；盼望总有一天，他们必会兴起一个出自大子
但日过时迁，这个伟大国土的梦想没法靠自然的途径建立起来；北方的十个以色列族被亚述国掳走而湮没，巴比伦人攻陷了圣城耶路撒冷而国人被掳异邦；稍后，波斯人又占据了他们的国土；经过朝代兴替，复有希腊和罗马人统治他们。不单没有国土，连自由和自主的地位在主前数世纪也丧失了。
于是另一个思想随之而产生。当然，他们心里仍然惦念大的后裔，将会实现弥赛亚的梦境；但渐渐地他们的思想便转移到另一个超自然的领域去，希望上帝亲自侵进人类的历史，建立新的弥赛亚国度；他们知道人力不逮时，便把希望放在神圣的力量上面。
所以在新旧约之间，不断有记载这类梦想和预言的书卷涌现出来，盼望上帝的力量带领他们建立新的时代──这类书籍称之为启示经卷（Apocalypses），它们的目的是展示将来会发生的事情，以预言形式描写出来，故此我们若想知道耶稣同时代犹太人的弥赛亚观念和梦想新时代，以及弥赛亚的国度的形象，就必须翻阅这些经卷查究。当时耶稣清楚知道他们的思想背景，而设法去纠正他们的。
其实这些经卷都有一定的基本意识。当我们参考史瑞拉（Shu/rer）所著的耶稣基督时代的犹太人历史（A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ），便可以清楚了。我们现在把这个观念分段胪列出来。
（一）在弥赛亚未来之前的一段时候，必有苦难出现；这是弥赛亚的分娩阵痛期，意味新生时代的来临；人类的一切尊荣，和体面上的标准全被破坏；整个世界陷于动荡的局面，和道德混乱状态之中。
‘荣誉变作耻辱，
有气力的受人侮辱，
正直的被人毁掉，
美丽的化作丑恶。
嫉忌从正直的人发出来，
安宁随和的人受欲火攻占；
人人发怒而互相攻击；
士兵拿起刀枪而屠杀，
到了终结，他们也全部毁掉。’（巴录二书〔2 Baruch〕廿七章）
在那个时候，‘各地发生动荡，各族各民大声喧嚣，各国互相图谋对垒，各国领袖处于混乱状态，各国的王子暴躁不安。’（以斯拉四卷〔4 Ezra〕九章三节）
‘烈火的话从天降在地上；闪耀的光辉，光芒四射在人间；整个大地不断震动。海中的鱼类，地上的走兽，各种飞翔怪物数之不尽，人类的灵魂，不停的战栗发抖，他会弄破一切高和山岭，而一切深渊也呈现出来。高山峡谷必填满死尸，巨石卷血水泻下平原……上帝用战事和刀剑审判万民；天上的碎石和冰雹如雨般降下，一切四脚走兽都要灭亡……大地吮吸灭亡者的血，怪兽吞噬他们的肉。’（神巫圣谕Sibylline Oracles 3:363以下）
犹太人的口传律法经典密示拿（Mishnah）也描写过当弥赛亚临近时，所出现的征兆：
‘傲慢姿态不停高涨，野心不断溢泻；葡萄丰收，酒价却十分昂贵。政府听从旁门左道，再没有任何施政训令；会堂变为猥亵之所；加利利荒芜而加伯兰（Gablan）也成废墟。居民随处飘流而无人怜恤。智慧者被人嫌恶，圣者被人侮辱，真理消声匿迹。小孩子讥笑老年人；老年人当众受辱。儿子对父亲的尊敬降低；女儿叛抗母亲，婆婆和媳妇相争。人的仇敌就是自己家里的人。’
当弥赛亚来临之前，整个世界呈现一片混乱，一切事情都像松了束缚；一切自然的和道德的秩序完全崩溃。
（二）处于此混乱之际，以利亚作了弥赛亚的报信先锋。他的任务就是重整收拾这个混乱的局面，使它回复本来的面目，预备弥赛亚来临。他的特别职责是平息分争。事实上犹太人的口传律法中有一句声明，钱债诉讼不清，或物业找不到所有人，等到‘以利亚先知再来’，才理论吧！当以利亚来时，弥赛亚降临之期亦不远矣。
（三）经过这些事后，弥赛亚终于来临。弥赛亚和基督两个字的意义是相同的。弥赛亚是希伯来文；基督是希腊文，意即受膏者。一个君王是受膏而称王的，而弥赛亚就是上帝所膏立的王。我们要记，基督不是一个姓名，而是一个称号。有时候，人们以为弥赛亚是大子孙后裔的一个王，但后来在人的心目中，弥赛亚的形像已改变为一个伟大的超人，从外间侵入人类的历史，从新整顿这个世界，并在末日的时候，替人伸冤。
（四）当弥赛亚进来之际，各民族便结合起来，敌挡上帝的元帅。
‘各族的君王必兴起攻打这地，施行报复并蹂躏全能上帝和贵族的圣所，被咒诅的君王在城外放下冠冕在围绕城墙的圈环上。那时上帝向那些目无纲纪和无知的人，大声呼喝然后施行审判；他们在永生全能者手下而灭亡。’
（神巫圣谕3:363-372）
‘正当各族听闻弥赛亚的声音时，众人立即离开本土和停止打仗；有一队数之不尽的民众聚集在一处共谋对抗弥赛亚。’（以斯拉四书十三章）。
（五）仇视的势力至终必会完全灭绝。斐罗（Philo）曾说：‘弥赛亚必占领田野大地，祂把最强盛和人数最多的民族全部杀戮。’
‘祂必责那些不圣洁的人；
斥责那行不义的；
当面揭露责备他们的背逆；
在责备之后，祂便把他们毁掉。’
（以斯拉四书十二章卅二及卅三节）
‘在那些日子，没有人再获得拯救，
用金子和银子也救不来，
没有一人可以逃脱，
没有铁器给人使用去打仗，
没有人可以上护胸牌。
没有铜器可用，
一切锡器和铅器也没有；
地面上的一切全被毁灭。’
（以诺书五十二章七至九节）
这位弥赛亚是历史上拥有最大摧毁能力的征服者，祂把敌人完全粉碎而不留痕迹。
（六）随便是从新建立耶路撒冷城。有时候，人以为这是洁净和修理旧城而已；但亦有许多时候，他们以为这座圣城是从天上降下来的。旧的房屋被卷起来而拖走，在原地安置新城。‘柱子是新造的，一切的装饰比从前的更宏伟’（以诺书九十章廿八及廿九节）。
（七）那分散在世界各地的犹太人，必凑聚在新圣城耶路撒冷。直至今天，犹太人的每日祷文中都有一段请求：‘高举旗帜把我们分散各地的子民，从地上的四方凑聚在一起’。并且在所罗门诗篇（Psalms of Solomon）第十一章里有一幅十分高贵动人的画像，描写他们归回圣城的情况：
‘从锡安发出号角声，呼召上帝的圣民，
侧耳去听从耶路撒冷传出来的好信息；
因为上帝怜悯以色列，而亲自降临大地，
耶路撒冷啊！站在高处，观望你的众儿女，
主必带领他们从东面和西方前来；
从北方又传来欢乐之声；
上帝从诸岛引领他们聚集在一起；
祂把高山削为平原，
山坡在入口之处也被挪开，
经过丛林时，必找到树林给他们作荫庇之所；
上帝叫树上发出香气，迎接他们，
以色列民必享受上帝带来的荣耀。
耶路撒冷啊！穿起你的华丽外衣；
披上你的圣袍；
从今到永远，上帝必以良善恩待以色列，
祂以前对以色列和耶路撒冷应许的话，现在便实现出来；
愿主用自己荣耀的名高举以色列，
上帝的恩典临到以色列直到永永远远。’
这个新的世界里，一切都充满犹太人思想的色彩，他们的民族意识占据他们所有的思想领域。
（八）巴勒斯坦便成为这个新世界的中心，而世界各地也降伏在它之下；各民族必向它投诚。有些时候，他们以为可以用和平的方法去实现这个理想。
‘诸岛和诸城都称赞永恒的主如何爱惜他们！一切的事物都满有怜悯和帮助……让我们伏在地上向那永生的君王全能者，永恒的上帝恳求。让我们加入列队，朝祂的圣殿前进，因祂是地上唯一的统治君王。’（神巫圣谕3:
但许多时候，他们认为外邦人的命运必遭毁灭，而以色列也因此而欢欣狂喜。
‘祂出现时，必惩罚外邦人，
击破他们的偶像，
以色列啊！你必充满喜乐。
祂必紧握鹰的颈和翅膀（鹰是罗马的象征，也必遭毁灭）
你从高处望下来，
敌人集在革赫拿（Gehenna圣经作欣嫩子谷，后转指这字为地狱。编者琵line ）
你们认出他们是谁，因而歌喜若狂。’
（摩西升天记Assumptionof Moses十章八至十节）
这当然然是一幅凄惨的图画。以色列人看见敌人在地狱受苦会高兴。那时已经去世的以色列民亦可来分享这个新世界的喜乐。
（九）最后，这个充满和平美善的新世代，会永远长存的建立起来。以上所所描述的就是耶稣当时犹太人的弥赛亚观念；可以说是充满暴力，民族意识，破坏和报复行为的。不错，他们希望在终结的时候，上帝便会统治他们，但是必须经过一场流血和战争克服的场面，才达成这个境界。试想耶稣当时面对这些思想，他应如何去做！所以祂必须从新教育门徒去了解弥赛亚的真正意义；无怪乎他们至终要把祂钉在十字架上，认定耶稣是一个异端。他们存的民族主义的弥赛亚观根本不容许十字架的受苦思想；当然不会想到上帝的弥赛亚以受苦的爱，去成全祂的使命。
试探者的声音来自一位朋友（八31-33）
我们读这段经文时，必须同时注意当时普遍弥赛亚观念的背景，所以当耶稣向门徒宣告‘弥赛亚’必须受苦和死亡的时候，门徒简直不能置信，而且不能领会。他们一向认为弥赛亚就是一位战无不克的长胜君王，而现在出自耶稣的话却难倒他们了。首先提出抗议的便是彼得。他认为耶稣的讲法是不可能的。
为什么耶稣如此严厉的责备彼得呢？因为他所讲的话，正好是耶稣心中经常受到的试探问题。耶稣不是想自寻死路的。祂自知有力量可以去克服一切。这个时候祂所经历的，好像在旷野受魔鬼试探的一样──叫祂跪下拜魔鬼，跟从魔鬼而离弃上帝的路。
我们觉得十分出奇，而且有时还十分可怕的，就是一个朋友的好意劝慰，竟会变成一个试探者的声音。有时我们可能已经立下决心跟从一个正确的途径，而它亦可能给自己带来麻烦，损失，失去别人的爱戴和甚至会牺牲自己。但一些好意的朋友，在我们的生活当中，便好意的阻止我们去做。我认识一位朋友立心想做一件事，而这件事会带来若干麻烦的，他的一位朋友前来阻止他说：‘你有妻子和儿女，你不应该做这件事。’其实，这也是人之常情，朋友既如此爱护自己，当然也不希望我们铤而走险，凡事都要以免找麻烦为妙！
丁尼生（Tennyson）在嘉力夫与尼纳提（Gareth & Lynette）的故事中讲及乐德（Lot）和巴尼珊（Bellicent）的幼子渴望做阿瑟王（King Arhtur）的圆桌武士。他的母亲巴尼珊因为爱子心切，极力阻止而不想他离去。
她苦苦央求说：‘你竟没有怜恤我的孤单么？而父亲亦已年纪老迈，犹如林中的枯木；兄长们不是已替王出力而当了武士；请你留下来陪伴我，你还是一个孩子，并未成长啊！你是众儿子中最有孝心的一个’。当时母亲还答应他会过一个养尊处优的生活，替他找到最美貌的公主作妻子。但这个小孩子毕竟是有远见和志气。不错，母亲逐一数算出好的理由，要求他留下来，而且每一句话都十分理智的。爱他和关心他的人竟然说出试探者的话来，但嘉力夫是一位有为的少年人，他回答说：
‘母亲啊！
你为什么要羁绊我在你的身旁──诚属可耻！
我今已长成大丈夫，我就当作大丈夫的事啊！
为何叫我在园中随鹿儿跑？我要跟随基督，他是君王，
我要事奉我的王，过圣洁的生活，讲诚实话，纠正错误的事，
我为此而生，也为此而活。’
嘉力夫随他的远象，便离开家庭。
真的爱护关心我们的人，以为万事都替我们设想，但是带来的打击比试探者还凶猛。这就是耶稣当日面对的情形，这些话出自彼得的口：所以祂要严厉斥责他。我们不要让那些苦苦哀求的声音遮掩上帝催促的声音，我们必须刚强，遵从祂的旨意而行。
做门徒的方法（八34，35）
马可福音在这段经文中所述说的话，直指基督徒信仰的精义，我们必须逐句细读和认识。在这些信仰信仰的说话中，我们随便拿一句，放在心中作为座右铭，我们终生也会受用不尽！
骤然看来，有两件事是十分突出的。
（一）耶稣毫无保留讲出真诚的话来。从来没有人会说自己是被人诱导而去跟从耶稣的。耶稣决不是用甜言蜜语劝导人去跟祂走──祂的路决不是一条易走的路。祂赐给人，不是一个平静的生活，而是荣耀的人生。祂告诉人若要跟从祂，必须背负十字架，这句话就是叫人考虑预备过囚犯式的生活，甚至要肯为祂而死。
诚恳的态度可以说是伟大领袖人物的特质，当第二次世界大战时，英国首相邬邱吉尔执政，掌管国家大权，他向英国同胞说：‘我带给你们流血、劳动、泪水和汗珠。’此外意大利的伟大民族领袖加里波的（Garibaldi）呼吁人民前来入伍时，说：‘我不会给你们薪俸，住宿或日常所需；我会使你们饥饿、口渴、强迫行军、而战死沙场。凡真心爱国的不是口说爱国的人，起来跟从我吧！’这些说话却能深深打动了人的心，而人竟然肯不顾生命安危，来献身报国。
耶稣从来没有用一个安逸生活的捷径作饵，叫人来跟随祂；祂向人挑战，在人的灵魂深处，刺激起人的英勇回应，使他们知道这条当走的路是十分艰苦的。耶稣来并没有答允给人一个舒适的生活，但祂却答允人可以成就大事。
（二）祂自己若不准备去做成要面对的事，决不会叫别人去尝试的。这种精神往往也是一些伟大的领袖所具有的。
当亚力山大帝追讨大利乌（Darius，波斯王）时，在长征的历史上创下了一个纪录，在短短的十一天内，他的军队竟然推进了四百余哩。他们差不多要放弃了这次长征，因为沿途缺水，而又找不到水源。历史家蒲鲁他克（Plutarch）把这个事迹记述下来：‘正当他们处于窘境之际，有些马其顿人从老远的小河把皮袋装满了水，赶他们的驴子驮来。约在正午的时候，他们走到亚力山大歇息之处，看见他的口渴情形，立即把水盛在头盔而递给他饮；他问这些水是准备带给谁的。那些人回答说：“带给家里的孩子们。”但他们却愿意，献上让他先饮。亚力山大用手拿头盔，定睛望里面的水，当时围绕的士兵希望分尝一口。但亚力山大次把水递回给他们，随说：“若果我自己饮了这些水，而士兵们没有的话我是过意不去的。”那些士兵大受感动，不约而同高声呼喊，要继续踏上征途，亚力山大的坚忍和美德激发起他们的雄心──把疲劳和口渴都征服过来；再上马麾鞭，勇往直前。他们所表现的精神，几乎与不朽之神媲美。’我们若有一位领袖，自己做不来的事决不推卸给手下去做，我们真的甘心效忠和跟从他啊！
昔时罗马有一位很出色的将军Quintus Fabius Cunctator。他和手下商量解决一项军事疑难。当中有一人献议说：‘我们只要牺牲几个人的生命便可挽大局了。’这位将军望这位谋士说：‘你愿意作牺牲者中的一个吗？’
耶稣不是一位高高在上，随便牺牲人命如草芥的领袖。不错，他叫人去面对许多艰钜重责，但他自己是先亲自经历，然后叫人去做的。祂自己能背负十字架，然后才有此资格呼召我们，同样去背负十字架。
（三）耶稣对人说，人若想做祂的门徒时‘必须舍己’。祂这个简单而直接的训示，就是叫我们建立一种克制自己的精神──凡事不求自己的好处；一切事情唯基督是从──不求自己的安逸；不满足自己的意愿；不随从个人的天性或欲望去触摸、尝试，或承担自己不应做的事。当耶稣基督的命令发出时，决不应犹疑，立即去做；应效法保罗，敢于说出，自己活，是基督在自己里面，而不再是自己活。此后再不随从自己的意思行事，而是遵从基督的旨意；并且在这些事奉上，获得完全的自由。
藉丧失生命而得到生命（八36）
有些事物若自己收藏起来便会失掉；但用它们时，则会保存。人的才智就是很好的例子了。当我们尽量去用它时，自然会发挥更大的效能；但不用它时这些力量也会渐渐消失的。其实整个生命就是如此。
人类的历史充斥了这样的例子，当人愿意牺牲自己的生命时，便获得永恒的生命。在第四世纪末以前的时候，在东方有一个僧侣，名叫特勒马洽（Telemachus），他决志撇离世俗的物质生活，独自以祈祷静修和禁食的苦行方法，拯救自己的灵魂。在这独善其身的生活中，他只希望单独与上帝交往，但他内心始终觉得有些不安，有一天他突然站起来，觉悟这种舍己的行为只是对上帝表示自私的爱而已，他应该不自私的去爱上帝才对啊！于是他找到一个结论，就是藉事奉人类而去爱上帝，才是有价值的人生。沙漠地方当然找不到基督徒生活的见证，而只有在烦嚣的城市中，充满罪恶的人，才急需上帝的拯救。
他决心告别沙漠静修的生活，朝向世界另一方面，最烦忙的一个城市──罗马去。经过梯山航海的艰苦旅途终于到了当时已经住满了基督徒的罗马首府。当时适值罗马大将军史提尼哥（Stilicho）大胜哥特人（Goths），凯旋而归，全城的人拥塞街道上欢迎他，当时的罗马遍地已有教堂设立，不若昔时拜邪神的情景了。史提尼哥大将军与年青的
当时罗马的蜊兽场仍然维持原来的传统，残忍互相搏的娱乐节目仍然没有更改，他们当然不再把基督徒抛进场中与狮子搏，但他们仍然把战俘拉出来，互相厮杀当作娱乐罗马人的好节目。兽场中仍然看见士搏的情景，人与人厮杀流血的场面仍然不绝于耳目。
特勒马洽随众也走进这个兽场中，当时座中有八万多观众。赛战车的节目刚好完毕；而士厮杀的好戏又上演了，人正屏息以待，当这些士进场时，照传统致敬礼说：‘当向凯撒行礼，我们甘愿战至死的人，向你致敬！’于是残酷的打开始了，但特勒马洽目击这场面，觉得非常痛心。他心里自忖，基督既为他们而牺牲是有意义的，但这些所谓基督徒的罗马人为什么要互相厮杀去娱乐观众呢？他立即跃出栏杆，跑到士们的中间，而他们亦为之愕然而当场停了手。但众却大声叫嚷道：‘继续演下去！’他们于是把这个瘦弱的老人推到一旁；然而他身上披隐士的袍，又阔步走近士的中间去。众十分恼怒，随手拿起石头抛在他的身上；并催促士把他打死，以免阻碍厮打的进行。主持节目的司令员立即发令，当中的一位士拿起匕首把他当场刺毙。
突然间众肃静下来。他们醒悟和懊悔，看见一个神圣的老人竟然如此收场；从天良中，看见兽场中无辜者的牺牲实在是一件毫无意义的事，从这天开始，罗马兽场上的厮杀声再不复可闻了。特勒马洽的死把这个残酷的游戏终止了。于是史家吉本（Gibbon）作出一个结论：‘他的死比他的生带给人类更多的贡献’。倘若他在沙漠终其一生作灵修事奉，也只不过是独善其身；但他的死却挽救了无辜者的生命啊！
上帝赐生命给我们，叫我们尽量去运用它，倘若我们小心翼翼的过活，只顾自己的利益，安逸、舒适和安全想，尽量替自己的生活减省麻烦，凡事只为自己而设想，我们很快便丧失了这个宝贵的生命。但若果我们的生命为别人而活，不计较自己的健康，时间和舒适，存心想替耶稣和祂所爱的人类，甚至肯为他们而死，贡献自己的生命，我们便得一个胜利的人生了。
试想若果世界上的医生，科学家和发明家不肯用冒险精神去作实验，这个世界将会变成怎样的呢？倘若人人只想躲在家里，享受一个安分守己的生活，没有探险或垦荒者出现时，我们的生活会发展到怎的情景呢！倘若所有的母亲都害怕怀孕生子，这个世界又会怎样的呢？若果所有的男人把赚得来的金钱，完全花在自己的身上时，家庭生活又会变成怎样的呢？
最有意义的生活就是肯尽量把生命去冒险和利用，并不是把它当作宝藏而收藏起来。不错，这样的人生是会十疲倦而致精力耗尽的，但把生命燃烧耗尽，总比不用而致锈蚀好；其实人只有用这个方法才可以获得快乐和通到上帝那里去。
生命中最崇高的价值（八37）
有许多时候，人可以获得一个十分成功的生活，但从另一个角度来衡量，他的生活却毫无价值可言的。现在耶稣要问的一个问题就是：‘你把生命的价值放在那里？’人可能把自己生活的价值放在错误的地方，但发觉时已经太迟了。
（一）人可能为利益而牺牲自己的名誉。他可能希望得一些物质的享受，而不择手段去博取。这个世界充满许多引诱，使人堕在不诚实的圈套而去图取私利的，麦唐纳（George Macdonald）在他的书中讲过一个卖布商人，时常用自己的大姆指去量度布匹，而卖出的布总比原来的尺码短，这样的骗欺行为，犹如‘把自己的灵魂出卖，以图私利。’我们有一个十分现实的问题，就是人自己迟早必须作答的：‘我们的生命资产负债表，在上帝面前呈现时，会有什么结果呢？’上帝就是我们生命终结时的核数师，也是每一个人都必须亲自面对的。
（二）人可能为了名声而牺牲了自己的生活原则。有些人因为怕麻烦，所以凡事都去迁就；有时人若坚守自己的原则，便不受别人的欢迎。莎士比亚描写大主教吴尔斯（Wolsey）用尽他的智慧去事奉英王亨利第八世（Henry theEighth）：
‘我若用事奉我王一半的精力和热忱，
去替上帝服务时，在这个世代中，
祂决不会让我赤身在敌人面前蒙耻辱。’
人类在至终的时候所面对的问题，不是‘人对你有什么批评’，而是‘上帝对你有什么意见？’关于你的个人命运，公众的判语并不要紧，但上帝审判的话才是重要啊！
（三）人有时会放弃持久永恒的事物，而换取便宜的益处。走捷径当然是很容易的一件事。一个有前途的作家只顾肤浅的写作，很容易得到短暂的成功，但却因此而牺牲了自己真正的伟大。一个音乐家很容易出产流行一时的肤浅作品，而不肯刻意在真正而有永恒价值的创作方面发展。一个人很容易接受一份薪俸优厚而舒服的职业，却放弃对社会人类有贡献的工作。人很容易花时间在琐碎的事情而让重要的事务轻轻溜走。一个妇人很容易会拣选安逸享受和自视为自由的生活，而不愿负起料理家务的责任。
但当岁月如流，生活的真伪价值便自然显露出来，低贱的东西是不会持久的。
（四）总括来说，就是人因只顾目前而牺牲了永恒。倘若我们把一切的事物都能以永恒去衡量时，我们便会挽救了许多过错了，许多事物在霎时骤眼一看，的确是会给人很大的享受，但假以时日，便会消失自毁的。试验永恒的最好方法就是让上帝自己去看，让上帝告诉你关于它的价值，这是屡验不爽的。
凡人能透过上帝而去察验一切事物时，必定不会错用他的生命而失去自己的灵魂的。
当那王来到自己的地方（八38-九1）
在这段经文中有一件十分显著的事情──耶稣的信心。祂刚说过自己将来的死亡；祂毫不怀疑自己必须走十字架的路；但是祂却充满信心，认为这条道路必定会带来胜利的结果。
这段经文的前半段讲出一个简单的真理。当王来到自己的地方时，凡对他忠诚的人，他亦会对他们忠诚。人若现在躲避一切麻烦，不愿担当任何艰钜的工作，将来自不可能分享工作的收获利益；现在若拒绝参加服务的运动，将来在授勋的时候，自然没有他的一份了。耶稣所说的话就是：‘基督教要面对的是一个艰钜和仇视的世界；人倘处于于这些环境当中，认为自己是基督徒可耻的话，而又不愿站在耶稣的一边时，当天国来临，他决不会在荣耀的席位上有份。’
这段话的后半段必须作谨慎的思考。耶稣说他们还站听道的人，在死亡未来临之前，必会看见上帝的国，满有大能而降临。有些人以为这句话是指耶稣第二次降临，于是产生许多不必要的忧虑；若人果真这样想时，便会十分失望的，因为耶稣并没有在他们还活的日子，带荣耀和权柄降临在地上。
但这句话不是指耶稣第二次复临！试想想这话的背景，当时，耶稣只涉足在巴勒斯坦境外一次，只是止于推罗和西顿的边境而已。在这个细小的国家中，只有一小撮人听过耶稣的名。巴勒斯坦南北长一百廿哩，东西阔四十哩，而人口约四百万左右。当时祂的传道范围亦不广，而硬要说祂占领了整个世界，根本是不合逻辑的。还有一件困难的事，就是在祂的本国中，敌视祂的人真不少啊！祂既然已惹起当权人士和正统犹太人领袖的反感，祂一定知道他们迟早必以‘异端’之名加诸祂的身上，或以不法之徒的罪名去治死祂的。处于这个恶劣环境当中，有许多人都会认为基督教的前途实在十分暗淡，因而十分灰心。从人的立场来说，这种消极的态度是有它的理由存在的。
但是我们再看基督教的发展情况，在这句话之后，短短三十年中，已传遍小亚细亚；安提阿已经成为基督教会的据点。基督教的信仰已深入埃及；在亚历山大城中，基督徒的势力已渐培养强大起来。它开拓的领域已伸展至爱琴海，直卷希腊而至首府罗马。由是观之，基督教已成为一股不可阻挡的浪潮，传遍整个世界。而当时亲耳听到耶稣说这话的门徒，在他们未离开世界之前，实在已经看见基督教，挟巨大的力量，建立在人间。这样看来，耶稣的话并没有讲错，真的在他们中间已经应验了。
使我们最感惊奇的事，就是耶稣从来不会灰心。祂面对心中迟钝和犹疑的门徒；面对一切的阻力；面对十字架和死亡的阴影；但祂从不怀疑最后的胜利，必定是属于祂的──因为祂从来没有怀疑过上帝。耶稣时刻抱一个坚定的信念，在人看来不可能的事，祂可以完全成就出来。──《每日研经丛书》