马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音
注释
三1-6一个伤残者（参太十二9-14；路六6-11）
攻击耶稣的人又找到另一次指控耶稣漠视安息日的机会，当时耶稣要医治一个他们似乎毫不同情的伤残者。按照他们的律法规定，只有拉比可以在安息日为了生产或有性命危险的病者施行医治，这名伤残者显然不属于上述两种情况。虽然耶稣可以避免陷入这个圈套，祂却没有这样做。祂反而叫那人站在他们当中，向他提出一个直指核心的问题。耶稣既拥有治病的能力，祂若弃这人于不顾，便明显是「行恶」。在安息日借着医治病人而「行善」，显然是正确的行动，安息日的律法当然不会禁止？（耶稣发问的下半句「救命害命」，只是用更强烈的语句述说同一回事。）法利赛人无法作出一个自圆其说的答复，于是便保持缄默。马可记载耶稣对他们的硬心感到愤怒和忧愁。马可只有少数几次记载耶稣有愤怒的表现，所以，我们必须明白是甚么原因引起的。
耶稣在安息日治好这人之后，两个最没有可能结盟的党派──法利赛人和希律党人──便联合起来，决心「商议怎样可以除灭耶稣」。我们若不信耶稣，那么至终我们必然会把祂钉死。马可在其福音书的开始，便提醒我们要面对这个抉择。法利赛人是当时的「宗教基要主义者」，而只有马可提及的希律党人，似乎是一个支持希律主的世俗党派。这是愤世嫉俗者与政治上的机会主义者的结合，是在反对福音的势力中所常见的。撒但会运用任何可能的工具去阻拦福音。
三7-12群众来了（参太十二15-21；路六17-19）
尽管宗教领袖可能会摈弃耶稣，群众却不然；有些时候，神学家未能领悟的道理，普通人却可能明白。群众继续追随耶稣左右，极可能是为了求得医治。这次因为人实在太多，耶稣惟有坐在船中，以便教导围在岸边的众人。祂亦有医治病者和赶走污鬼，虽然祂始终不准污鬼发言。邪灵认出耶稣是「神的儿子」。神曾经在耶稣受洗时称耶稣为祂的「爱子」（一11），而其后的罗马军官亦在十字架前这样称呼耶稣（十五39）。耶稣在接受大祭司的审讯时接受了这个身分，因为那时已没有需要再隐藏；这个弥赛亚的秘密在不久的将来便要向所有人公开（十四62）。
三13-19设立十二门徒（参太十1-14；路六12-16）
我们从其它福音书知道耶稣上山，是为了让自己在作这个重要决定前祈祷。即使是神的儿子也需要找一个单独面对神的地方，除了山上以外，再没有其它地方是宁静的了。耶稣教导我们要尽量找一处隐密的地方来祈祷（太六6）。
当耶稣呼召我们去回应祂时，祂的爱便驱使我们去跟从祂。这12人是耶稣的「队员」（正如我们今天的足球队有11名队员），委任去与祂和彼此之间同工。祂在31至35节更指出他们犹如是自己的家人。马可再没有在别处称他们为「使徒」，虽然其后别人都这样称呼他们。为了这个原因，有些抄本在此略去了「使徒」这个字。不过，无论我们采用这个名称与否，他们都是耶稣的宣教士；身为宣教士的马可对此当然很有认识。我们从第14节可以看到「使徒」的含义。耶稣拣选这些人，为了差他们出去传福音，正如祂自己所做的一样。然而，在他们准备好去传福音之前，他们要与耶稣一同生活，在生命的各方面去学效祂。我们若不依从他们的榜样，我们所传的福音，就只像广播无意义信息的播音器。
他们亦要胜过撒但以显示耶稣和圣灵的能力，像耶稣所做的一样。因此，耶稣赋予他们赶鬼的能力（马太加上奉祂的名治病的能力）。它们都是神国来临的征兆。有一个重点是值得我们留意的，就是耶稣愿意与我们这些千疮百孔的人分享祂的能力。马可在他整卷福音书中，似乎都一直着笔强调十二门徒的缺点──尤其是在许多方面担当领袖角色的彼得。马可这样做，完全是反映事实；他绝非如某些人所言是藐视使徒。它更反映出神的恩典是那么的浩大（正如保罗所言；林后四7）；在新约圣经中，绝对没有「超人」或
「圣人」，只有藉恩典得救的罪人。其它福音书的作者试图用较温和的笔墨来叙述其中一些事件，但马可却想向我们表明，使徒也像我们一样，是充满弱点的凡人。新约的「圣人」头上并没有光环围绕，那只是教会其后的发明！
另一个强调使徒也是凡人的要点，就是他们每人都几乎拥有别号，有些更是耶稣亲自给他们起的。许多不同地方的人，都喜欢以某人性格上的特性来给他起绰号，并以绰号代替真实名字来呼唤他。这些门徒都是现实生活中的「真人」。
例如耶稣为西门起了「彼得」和「矶法」这外号，又为雅各布和约翰这两兄弟起了「雷子」的外号。多马被称为「双生子」，而另一个西门则可能因着热心支持以色列的爱国行动而被称为「奋锐党」。犹大别号「加略人」也可能与此爱国运动有关。当我们想到曾在众人面前夸口的西门，竟3次不认耶稣；多马又怀疑主的复活；雅各布和约翰为自己谋图私利的野心，以及众门徒在耶稣被捉拿之时，都慌忙逃跑；我们并非要标榜他们的软弱，却是要归荣耀给那位能使用软弱者如他们──和我们──的神（林后十二9）。
三20-30亵渎圣灵（参太十二22-37；路十一14-23）
连耶稣的亲属也以为耶稣是癫狂了。许多忠心事奉神的仆人──由远古的保罗至近代中国的伟大布道学家宋尚节──都曾遭人说是癫狂。但那些远道从耶路撒冷下来，特意要用问题难倒耶稣的文士，对耶稣的中伤则更变本加厉。他们说耶稣不是癫狂，而是被鬼附着了。这里的别西卜似乎是撒但的另一个名称。你若要知道这名字的来源和它的真正含义，可参考一些更详尽的释经书。圣经教导我们，我们只有一个属灵的敌人，虽然他有很多仆役；而且，他已经注定失败。
令人难以置信的是，文士竟然会相信这个对耶稣的指控；耶稣亦因此要那么严厉地斥责他们。首先，祂指出竟然有人想到撒但国内会出现自己攻击自己的「内战」，实在是愚不可及的。接着，祂便指出祂赶出污鬼是战胜仇敌、而不是与仇敌联成同一阵线的行动。最后，祂提出了一个极其严厉的警告，是圣经中唯一不获赦免的罪──那就是亵渎圣灵的罪。它似乎指到人蓄意封闭自己的心思意念，不去接受圣灵为耶稣所作的见证；这正是文士所犯的罪。人若任性和故意扭曲真理，便不可能悔改和接受救恩，因为他这样做是关上了神所开启唯一通往救恩的大门。神并非不愿意赦免人，而是拒绝的人不愿意接受神的赦免。倘若我们仍然担心自己有罪，只要我们弄清楚自己没有犯了这项最严重的罪，或站在犯这罪的边缘，便大可放心了。事实上，正如许多人都说过，耶稣这个警告的真正重点是在反方面的：其它一切的罪都可以蒙神赦免。只要抓紧这些真理，便可以为那些对罪非常敏感的信徒省却很多痛苦；尤其是在遭遇逼迫的时期，那些被逼要亵渎基督的信徒内心的极大痛苦。我们可以联想到大数的扫罗曾经强逼初期信徒说亵渎的话（徒二十六11），或近代某些独裁者和共产国家的例子。彼得曾经发誓自己不认识耶稣，假使他也能够因着悔改而获得赦免，我们当然也不会例外。
最重要的是，我们要认识到仇敌已经被耶稣击败了──尤其是当耶稣在世显能力的日子。马可福音每次记载到耶稣将附着人身的污鬼赶走，或使人脱离魔鬼的势力时，我们都可以再一次引证这点。尽管撒但在其它异教（第三世界的基督徒最能明白这一点，虽然别的宗教也可能包含某些真理，但也总牵涉邪灵），或「巫术」和「咒语」，或今天西方社会所复兴的撒但教和邪教上显示他的能力，但他那失败的事实却始终没有改变。「壮士」已经被打倒和捆住：战争已经完结，耶稣已得胜了，如今只是进行扫荡的行动。经文提到抢夺家具，是要指出以前被仇敌强占了的人，现在可以重获自由了。
三31-35基督的亲属（参太十二46-50；路八19-21）
世人依然误解神国和神国的要求。在第21节提到，连耶稣的家人也以为耶稣癫狂了，要带祂回家。如今，祂的母亲和弟兄来找祂──是否又为了同一个原因呢？他们和群众都可能假定耶稣会实时停止教训人，出来迎见他们，因为尊敬父母是十诫之一。然而，耶稣却指出人有一位更高的效忠对象，和一条更基本的诫命，遵从神远比顺从亲属来得重要。神国的先后轻重次序与世界截然不同，于是便成了世人眼中的绊脚石。耶稣说，凡遵行神旨意的人（留意耶稣经常将单单「听道」与认真「行道」互相对比），与祂的亲近程度，胜过祂与亲属的关系。我们要紧记，耶稣的兄弟在当时仍未相信祂，甚至母亲马利亚也不能完全明白祂，否则她不会一起去寻找耶稣。耶稣这句话为那些因信主而遭受家人强烈反对的人带来极大的安慰，因为他们可以在「基督的大家庭」中找到爱与支持。这并非表示耶稣不再敬爱或照顾祂的母亲，或是基督徒没有责任去关心未信主的家人。它只表示耶稣必须成为我们人生中的第一位，不管这抉择是否为我们或其它人带来痛苦。惟有爱基督多于爱自己最亲爱的人，才能作祂的门徒。
可是，这跟某些异端教导信徒要坚决脱离不肯加入其教派的家人，却有截然不同的分别。有些极端的基督教团体也持有这种错误的看法。