马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音
注释
十四1-52神国的降临
我们立即会看到耶稣的审讯。
十四1-11受膏的王（参太二十六6-13）
耶稣和门徒仍然留在伯大尼，一方面肯定是为了安全的缘故，而另一方面亦因为耶路撒冷早已挤满了进城过逾越节的人。耶稣在长大痲疯的西门家中，宁静地享用祂最后一餐。我们不认识这位西门（可能是耶稣治好的痲疯病者），但为马可提供数据的见证人，以及马可本人都显然认识他。只有约翰告诉我们，膏耶稣的是伯大尼的马利亚（约十二3），因此，西门可能是这一家的父亲。类似的受膏故事，福音书中出现过好几次，但不像是描述同一件事或同一个女人。
我们对这名女子所知的，就只有她拿着一分极贵重的礼物，以及引来11位门徒、耶稣和犹大的极端不同反应。11位门徒对浪费这样昂贵的物资感到愤慨。当然，将它变卖了所得的金钱，足以供应穷人的衣食需要。然而，耶稣虽然完全认同穷人的需要（7节），祂却看见此刻有一件比照顾穷人更重要的事。犹大国的每一位君王在接受加冕之前都会受膏，而此刻耶稣是借着这名妇女而并非先知受膏。而且，还有更深一层的意义：为耶稣身体安葬的事作好准备。这个女人知道她的王必要受死；她已经认识福音。正因如此，普天之下，凡福音传到的地方（另一处令马可欣喜的经文），都会记念她为爱而作出的奉献。
犹大却视这一切为连篇废话。他立即去见祭司长，要趁着还有机会出卖耶稣时，可以获得多少报酬。我们在圣经中所认识的犹大并没有甚么崇高的目标或爱国的情怀；贪爱钱财是导致他失足的原因，事实上，不论是在富裕或贫困的国家，这也是许多教会领袖绊跌的理由。正因如此，耶稣才屡次提醒人不可贪爱钱财。假如犹大不能明白那女人的行动，那么，他也无法理解十字架的意义。我们不能在事奉神的当儿，同时又事奉玛门（太六24）。
十四12-31最后晚餐（参太二十六17-35；路二十二7-34）
耶稣似乎在次日的清晨，便打发两位门徒进城预备逾越节的晚餐。按照犹太人的律法，要在城内进食逾越节的筵席，故此，耶稣不能继续留在伯大尼。正如预备驴驹一事一样，耶稣似乎早已与一名朋友或跟随者安排借用所需的楼房。这里没有任何超自然的神迹，就即如彼得的船或约瑟的坟墓，都是耶稣所借用的。不过，耶稣知道那人会拿着一瓶水迎见他们，可能是出于类似旧约先知的预知能力，除非这是出于耶稣安排的一种记认。我们在新约圣经找不到任何地方，是耶稣应许将这种预知能力赐给基督徒的，虽然彼得和保罗曾经显示出这种能力。因此，我们不应祈求或期望获得这种能力，对于那些自称拥有这种能力的人也必须小心提防。
马可似乎指出这次就是逾越节的筵席，但约翰却表示翌日才是真正的逾越节（如此，耶稣便是在逾越节的羔羊被宰的时候受死）。假如约翰是对的话，那么，耶稣这次筵席便是预备的筵席。这可以解释为何没有提到有羔羊，而只有饼和酒，因为耶稣本身就是羔羊。对于经文上的差异，可以有几个可能的解释。有人指出当时的耶路撒冷采用两套不同的宗教历法，逾越节有不同的日期。另一些人则认为，马可是用罗马人的方式来计算「一日」，即由今天清早至翌日清早才算「一日」；而约翰则用希伯来人的方式来计算，即由今天黄昏至翌日黄昏才算「一日」。姑勿论这是那一日，这个晚上，耶稣首次举行「主餐」来标志祂的死。
坐席时，耶稣还提醒我们要留意两种人性的软弱。耶稣告诉门徒，他们当中有一人将会出卖祂（18节）。他们完全想不出那人是谁，而且，他们仍满有自信，统统拒绝相信那会是自己。虽然彼得通常都会自告奋勇地起了带头作用，但这次表现自信的不单是他。不错，即使这次出卖耶稣的悲剧也是神计划中的一部分，但这并不表示出卖的人可承担较少罪责（21节）。犹大并非一位软弱无援的受害者，注定要出卖耶稣（这是某些像伊斯兰教的「宿命论」宗教的危险看法），他是蓄意去选择这条路，虽然神早已知道这一切。
马可对筵席的描述非常简单。马可心目中的读者并不熟悉犹太人的习俗，也似乎不会感到很大的兴趣。如往常一样，一家之主为饼向神献上感谢（并非「祝福」它），正像我们今天吃饭前的谢饭一般；然后，擘开饼，递给各人。耶稣在行给五千和四千人吃饱的神迹时，所做的也是这样（那两次也是主餐的写照吗？）。不同的地方，就是当耶稣将饼递给门徒吃的时候，对他们说，这饼是代表祂的身体，而祂的身体即将为他们在十字架上舍弃和擘开。耶稣用的亚兰语是没有「是」这个字的。耶稣所讲的便是「这──我的身体」。因此，我们不可对祂的话作粗糙的字面解释。此举可避免我们用迷信的方法来理解饼的作用，就如将饼碎带回家中给患病的孩子吃，期望他因此而痊愈。主餐是奥秘，不是魔术。也许，耶稣同时表示，正如我们需要吃面包或吃饭来维持肉身的生命，我们亦必须凭信心全然倚靠祂来维持属灵的生命。
倘若饼是犹太人的一般食粮，酒（通常用水冲淡）是一般的饮料，那么，两者便是人赖以维生的东西。耶稣就如犹太人一般在用膳之前，为到葡萄汁向神感恩。与别不同的是，耶稣告诉门徒，杯中的葡萄汁代表了祂的血，这血是为多人流出来的立约之血。
第24节在「约」字之前，是否有「新」这个字并不重要。耶稣所指的是杰里迈亚书三十一章31节提到的新约，靠着这新约，我们的本性将会完全改变，神的律法已写在我们的心版上。当耶稣说祂的血是「为多人流出来的」，祂是指以赛亚书五十三章12节的神的受苦仆人而说的，这仆人要承担多人的罪。故此，我们可以将耶稣的死视为赎价、立约的牺牲和为罪献上的祭；每次当我们前来领受主餐时，这３点都具有重大的意义。然而，如果留有苦涩沉淀物的杯是一幅受苦的图画，它同时亦是一幅喜乐的图画（25节）。这顿在耶稣钉十字架之前的晚餐，是天上「弥赛亚筵席」的胜利图画，我们每一位信徒将会在荣耀中与基督一同分享。
因此，这位君王就像犹大国的诸王一样举行了王的筵席。祂随之预言了门徒的第二个软弱的表现。它使门徒变得较易忍受，因为他们知道神已经预见这一切（祂永远不会期望我们表现得比实际能力更刚强），而且，他们其后在熟悉的加利利会有高兴的重聚（28节）。马可多次提到加利利和耶稣在那里的事奉，一半是因为耶稣在那里开始祂的事奉，而另一半的原因，可能是因为加利利的人口中拥有一半是外邦人，隐含着将来对外邦人的使命。根据考古学所显示，其后加利利的确成了初期基督教发展的重要中心。耶稣在这里的应许连接着天使的应许（十六7），说门徒会在加利利见到复活了的基督。虽然马可本人没有记下这应许的应验，但我们可以从马太福音二十八章16节看到它的应验。
耶稣不单预言彼得不认祂，更预言了这件事会在何时发生（30节），纵使彼得满有自信地矢口否认。（这里所提到的，可能真的是公鸡啼叫的时间，但亦可能是指到罗马人在夜间吹响号角报时的习惯。）我们往往指出彼得是个曾经不认基督的门徒，但其实我们必须记着，所有门徒都曾坚称自己不会不认耶稣，但他们却全都失信了。
十四32-42客西马尼园（参太二十六36-46；路二十二40-46）
在逾越节的期间，许多前来过节的人都在靠近耶路撒冷的地方扎营，耶稣可能因这理由不想回到伯大尼，而宁愿在客西马尼园（意即「榨油器」）渡过一夜。但祂在那里便要一夜无眠。祂带同与祂最亲密的3位门徒，在极大的属灵压力下祈祷。我们绝不可以为祂能够轻易接受各各他的考验；此刻的祈祷正表明那是何等艰难的任务（参路十二50）。三位睡意惺忪的门徒──尤其是彼得──必然听见和记得耶稣对他们所讲的话（36节），然后再告诉马可，因为在场再没有其它人了。他们甚至记得耶稣用亚兰文以亲切的「阿爸」，来称呼祂的父神（这个对神的称呼其后便被初期教会所采用；罗八15）。所有犹太人的小童，至今仍然在家中用「阿爸」来称呼自己的父亲。
耶稣的祈祷十分简单：祂不想面对十字架，但倘若这是神的道路，祂就会去面对。如此祂便战胜了祂的仇敌。在祂祷告的当儿，门徒却不理祂的提醒，依然睡着了。他们此刻已经向试探屈服，无怪乎他们其后更节节挫败了。正如彼得后来才明白，任何失败其实都不是突如其来或意料之外的。
十四43-52王被捉拿（参太二十六47-56；路二十二47-53）
若没有犹大的协助，祭司不可能在那晚在耶路撒冷周围扎营的众多百姓中找到耶稣。凡见过印度教节日朝圣者在神殿旁扎营的人士，都会明白这点。即使他们找到耶稣的所在地，他们也无法在漆黑中找出耶稣，而且，犹大深知跟随祂的加利利人可能会反抗。正因如此，有良好配备的圣殿警察也出动（并非如某些所言的城市匪帮）。在夜间捉拿疑犯并非罕有的；疑犯的警觉性会减弱，由他所认识的朋友或邻里救助的机会也相对减少。正如所料，彼得（这里没有指明是谁；可参约十八10）真的拔刀相助，可是被耶稣阻止了。
我们可能对警方的密探和收受利益的告密者司空见惯，但犹大的卖主行为却仍然使我们震惊。在脸上亲嘴是当时犹太人文化表示敬意的方式，也是门徒对老师的一种行礼，可惜，它却成了预先安排的暗号。令各人诧异的是耶稣的镇静反应。祂甚至指出，他们无须安排这场戏。他们可以随时在圣殿中捉拿祂，只要他们不怕百姓可能作出的反应。接着，祂吐露了祂为何能够镇静接受被人捉拿的秘密：原来祂早已知道这一切都在神的计划和心意中（49节）。
随之出现的那位少年人的身分，引发很多的讨论。不少人认为他是约翰马可本人，最后晚餐的地点可能正是他的家（其后的教会在他母亲的楼房中聚会；徒十二12）。假如祭司能够在捉拿耶稣的同时，一并捉拿跟随耶稣的人，他们一定会这样做，只是，门徒全都逃走了（50节）。也许，这可以解释彼得其后为何在大祭司的房子附近怕被人认出。另一方面，这可能是目睹此过程的人的一个无关紧要的忆述，马可只是忠于事实地记录下来。无论这少年人是谁，他最后也像其余的人一样离开了耶稣，逃走了。
十四53至十五47王的加冕
初期教会喜欢将耶稣视为「作王的基督」。他们谈到祂那紫色的王袍、荆棘的冠冕、藤的令牌、士兵的喝采、十字架上的公告和彼拉多的致辞。从马可编排他的文稿资料来看，王的这一切形象亦深印在马可的脑海中。当他描述这位更伟大的君王时，他是否想起该撒在罗马京城接受加冕时的情景？
十四53-65王的受审（参太二十六57-68；路二十二63-71）
这段经文描述了耶稣在公会（犹太人的最高法院）接受审讯，引发到祂承认自己拥有弥赛亚或基督的身分（62节）。这表示祂宣认自己就是众人所期待、出自戴维子孙的君王。这项自称并不构成亵渎的罪，但是，当这个自称的身分与神的儿子，以及但以理书中天上的人子连为一体时，倘若这并非事实，当然是属于僭妄之言了。问题却在于控告耶稣的人，从来没有反省耶稣所说的有没有真确的可能性，便一口否定了祂。
第54节为记述彼得不认主这件事埋下伏笔，然后，焦点移到要找寻任何大小、真假、足够的依据去定耶稣的死罪。时至今天，在世界上的很多地方，用钱来买假见证仍然并不困难。在某些地方，愿意「出售」假见证的人，连同收费写讼书的人，会在法院门外守候，为文盲的诉讼人提供服务。全公会的人早已作出裁决（漠视公正在今天也并不罕见），然而，即使公会的人也明白，要证实谎言比证实真理更困难。这次聚集就像进行初步聆讯。根据一条在超过一世纪以后才写成、却可能早已生效的犹太人律法规定，全公会的人要到早晨才可以合法聚集（十五1），他们也不可在大祭司的房子里聚集，亦不可在同一天进行审判和作出定罪的裁决。倘若在彼拉多面前的审讯并不公正，那么，在公会面前的审讯便属于不正常。对于罗马统治时期遭受逼迫的基督徒来说，这起了安慰鼓舞的作用，因为他们知道自己所面对的审讯和裁决也是同样的不公正。基督既能忍受，他们也有信心能够忍受。
纵使如此，祭司们只能找到耶稣预言圣殿被毁，和祂声言（马可福音没有记载）祂将会在3天内重建圣殿（参约二19），来作为对祂的指控。耶稣论到有关圣殿的预言，其实是指到祂将来的复活和祂要建立新的属灵的殿（祂的身体──基督的教会）。然而，他们却按字面来解释，变成对神的圣殿的口头恐吓，这实际上是非常严重的罪。
耶稣一直对这一切不作回答，直至大祭司直接问祂是谁（61节）。祂立即宣认了神子和弥赛亚的身分，再补充说是天上的人子。祂的回答听起来就好像在说：「你为何不直截了当地问我，而要麻烦费劲地提出种种愚蠢的指控？」对大祭司来说，这简直是喜出望外的回复。他难以相信耶稣会将祂在事奉期间一直隐藏起来的秘密，在法院上和盘托出。此刻，神的时间已经临到，耶稣再没有需要隐藏。
大祭司正式撕裂外袍，表示他听见僭妄的话。虽然他们要待早上由全公会的人作出宣判，但宣判死刑已是无可避免的了（正如今天某些原教旨主义思想的宗教国家），随之而来的是残忍和懦弱的嘲讽（65节）。我们知道时至今天，这些事情仍出现在一些被定罪者，甚或是囚犯完全享受不到人权的国家；世界并没有改变。公会的嘲弄虽然苦毒，却与其后彼拉多手下的士兵所作的有所不同。罗马兵丁的嘲弄是政治性的；如今这些差役的嘲讽则更可恶，因为是出于宗教的动机。以色列就这样弃绝了她的王。
十四66-72祂被弃绝（参太二十六69-75；路二十二55-62）
我们不知道彼得为何进到院子里；也许，他心里有着一些疯狂的念头，想用耶稣早先在客西马尼园阻止他使用的武力来拯救耶稣。他在火光的映照下，很快便被人认出，而他连续两次的否认仍无济于事，因为他那道地的加利利口音将他出卖了（70节）。在无计可施之下，他惟有用起誓来换取脱身，他的发咒起誓相当于「如果我认识这个人，我就不得好死」（71节）。鸡啼之声立时传来，彼得猛然醒悟；这个自以为强者的人，立即整个人崩溃，放声哭起来（希腊文亦可表示「用斗篷将羞脸遮掩」）。倘若「第二遍」（只在某些抄本中出现）这几个字是正确的话，它便是指到天明之前的第二次鸡叫。